SOBRE LOS PROFETAS Y SU NECESIDAD.
"Un niño comienza a percibir clases de seres a través de sus órganos de los sentidos. Cada clase de seres se denomina an'alam. El órgano de los sentidos creado primero en el hombre es el órgano táctil; con la capacidad del tacto, el hombre percibe frío, calor, humedad, seco, blando, duro y cosas por el estilo. El órgano táctil no puede percibir colores o sonidos, y se cree que estos no existen. Entonces se crea su órgano de la vista, y con el se perciben colores y formas. El mundo percibido por este órgano tiene más variedad y más seres que el mundo táctil. Luego funciona su órgano auditivo. Con este órgano se perciben sonidos y melodías. Posteriormente, su capacidad del gusto y luego se crea la capacidad olfativa. Se completan los cinco sentidos que reflejan el mundo de la percepción. Hacia el séptimo año de vida, se crea su poder de discreción (tamyiz) mediante el cual se realizan las cosas que no pueden ser comprendidas a través de los órganos de los sentidos. Este poder, se diferencia entre sí sobre las cosas que son percibidas por los órganos de los sentidos. Entonces su intelecto o sabiduría está relacionado. Lo que es útil, dañino, bueno o malo se determina mediante el poder de la discreción; la sabiduría distingue lo necesario, lo permisible, lo posible o lo imposible entre sí. La sabiduría comprende cosas que los poderes de percepción y discreción no pueden captar. Además de la sabiduría, Allah ta'âlâ crea un poder más en algunos de Sus siervos elegidos. Con esto se conocen cosas que no se pueden entender ni aprender a través de la sabiduría y cosas que sucederán en el futuro. A esto se le llama el poder de la profecía (nubuwwa). Debido a que el poder de la discreción no puede comprender las cosas dentro del área cognitiva de la sabiduría, las ignora. Y porque la sabiduría no puede comprender las cosas comprendidas por el poder de la profecía, no los cree y los niega. La negación de lo que no se puede comprender es el resultado de no comprender, de no saber. Del mismo modo, una persona ciega de nacimiento no sabrá nada de colores o formas si no escucha sobre ellos.. No creerá en su existencia.
..: y nadie puede conocer las fuerzas de tu Rabb [Allah ta âlâ], excepto Él ...”
(Sura El envuelto en un manto, 74:31)
Para revelar a Sus servidores que el poder de nubuwwa también existe, Allah ta'ala creó sueños en los hombres similares a éste poder. En los sueños, el hombre puede ver claramente lo que sucederá en el futuro o en su visión en el alam mithal. Si a una persona, que no sabe qué son los sueños, se le dice: "Cuando la conciencia del hombre se suspende y los pensamientos y los sentidos desaparecen como los de una persona muerta, ve cosas desconocidas que están más allá del alcance de la mente", los negará. Incluso intentará probar que tal cosa es imposible, diciendo: "El hombre percibe su entorno con sus órganos de los sentidos. Con estos órganos suspendidos, especialmente cuando no funcionan en absoluto, no percibirá nada". Razonará bastante groseramente. Como los órganos de los sentidos no pueden comprender las cosas que se conocen por medio de la sabiduría, la sabiduría tampoco puede percibir las cosas que se conocen con el poder de la profecía.
Aquellos que dudan de la existencia del poder de la profecía dudan de su posibilidad o, si se acepta su posibilidad, de su ocurrencia. Su existencia u ocurrencia demuestra que es posible. Y su existencia está demostrada por los Profetas (PyB) que brindan información más allá de la capacidad del intelecto. Esta información, que no se puede adquirir a través del intelecto, el cálculo o la experimentación, se adquirió únicamente del ilhâm de Allah ta'âlâ (inspiración colocada en el corazón por Allah ta'âlâ o Sus ángeles, es decir, a través del poder de la profecía). El poder de la profecía también tiene otras peculiaridades. Dado que los sueños, que se asemejan a una de sus peculiaridades, existen en los hombres, (lo hemos dado como ejemplo), Sus otras peculiaridades se revelan a través de dhawq (degustación, sensibilidad) a aquellos que se esfuerzan en un camino de Tasawwuf. La peculiaridad que hemos dado debe ser suficiente como prueba para hacernos creer en la profecía. Imâm Muhammad al-Ghazalli también escribió sobre esta peculiaridad como una prueba de la fe en la profecía en su libro Al-munqidh min ad-dalâl. Según los filósofos griegos antiguos, es útil creer en la profecía. Dijeron: "Creer en la profecía ayuda a la sabiduría. Meditar sobre la existencia, el poder y el conocimiento de Allah es similar a esto. Además, muchas cosas útiles más allá de la capacidad del intelecto se aprenden de los Profetas. Ejemplos de esto son el Día del Resurgimiento, las enseñanzas relacionadas con el otro mundo, revelación de qué cosas son buenas y qué otras son malas, y saber si algunos alimentos y medicinas son dañinos o no".
Los que no creen en la profecía preguntan:
1/ "Una persona enviada como Profeta debería haber sabido, que el que dijo, te he enviado como Profeta. Comunica mi
¡Mensaje! era Allah. Y conocer a Allah, a su vez, no es de ninguna manera (posible). Puede ser un genio quien pronunció estas palabras. Todas las personas religiosas creen en los genios".
Respuesta: La persona que fue enviada (como Profeta) probaría que (Isa) jesús fue enviado como tal. Allah ta'âlâ es
quien crea la mu'jiza. Los genios no pueden realizar esto. Tampoco puede ninguna otra criatura.
2/ "Si el ángel que trajo wahy al Profeta era un objeto, debe haber sido visto por todos los que estaban allí presentes. Tú también dices que no fue visto. Si no fue un objeto sino un espíritu, le habría sido imposible hablar o ser escuchado.
Respuesta: "El ángel que trajo wahy de Allah ta'alâ al Profeta era un objeto. Allah ta'ala quiso que no fuera lo que está dentro de Su poder, entonces no necesariamente veríamos la montaña ante nosotros o escucharíamos un tambor tocando cerca de nosotros, lo cual es absurdo".
3/ ¿El que trajo lo que era, fue un ángel.?
Respuesta: Un ángel es un objeto fino y transparente. ¿No es la ley de Allah ta'àlâ para las cosas incoloras y transparentes a la vista?. El aire es una sustancia.. sin embargo, debido a que es transparente e incoloro, no se ve. Sería ridículo si dijéramos que las cosas sólidas no se ven. Es posible que un espíritu tome una forma visible, pueda hablar y sea escuchado, ha sucedido muchas veces.
4/ "Para creer en un Profeta, es necesario comprender que es un Profeta. Y esto sólo es posible después de una larga observación. La obligación de confirmarlo en el acto no tiene sentido".
Respuesta: Después de ver las maravillas y mu'jizas de un Profeta, se vuelve imposible no reconocer que está diciendo la verdad. Aquellos que los ven o escuchan deben reconocer y creer en el hecho de inmediato.
5/ "Es la tarea de un Profeta ordenar cosas útiles y prohibir las cosas dañinas. Y esto, a su vez, sería injusto porque significa imposición o coacción sobre la humanidad. Dices, que Allah ta'âlâ crea las acciones del hombre; y el hombre ¿no hace ningún papel en esto?'. Por lo tanto, significa obligar al ser humano a hacer lo que no quiere hacer".
Respuesta: El poder del siervo no tiene ningún efecto sobre la creación de sus acciones, pero puede desear su creación y preparar sus causas. Esto se llama "kasb" (adquisición). El siervo humano está obligado a usar su capacidad llamada kasb. Y es sólo que se le ordena hacerlo.
6/ "Hacer esa orden cansará al siervo humano, y será atormentado ¿no es así?. Ambas opciones son dañinas para el siervo. Allah es Hakim (Omnisciente), Él no hace cosas dañinas.
Respuesta: Nuestra respuesta a esto es.. que todos los mandamientos son útiles tanto en éste mundo como en el Más Allá. Su utilidad supera muchas veces el agotamiento que requieren. No es prudente perder tantos beneficios tratando de evitar tan poco trabajo.
7/ "Si no hay ninguna ventaja en la recompensa por el agotamiento causado por hacer la orden, no tiene sentido dar la orden. Si hay beneficios en ello y si todos ellos son útiles para Allah, esto significa que Él necesita de Sus siervos, lo cual es contrario a la realidad. Si son útiles para los hombres, es irrazonable ordenar algo útil y luego castigar a los que no lo hacen. En otras palabras, este comando significa, 'O haz lo que es útil para ti o ¡Te torturaré eternamente!.
Respuesta: Para el intelecto encontrar algo bello, feo o sin sentido no siempre es válido. Tampoco es correcto decir que todas las creaciones de Allah ta'âlâ deben ser útiles. Probaremos esto más tarde.
El castigo eterno se dará, no porque no se adquiera algo útil, sino porque el siervo no cumplió el mandato de su Creador.
No hacer Su mandato es infidelidad, sacrilegio e irreverencia hacia Él.
8/ "Aunque Allah sabe que Su siervo no puede hacerlo o que no querrá hacer algo útil para él, ¿por qué lo ordena? ¿No sería una orden así fea y dañina para Su siervo?"
Respuesta: Como hemos dicho anteriormente, incluso si admitiéramos que tal orden podría ser dañina para Su siervo, obtener grandes recompensas requiere soportar dificultades insignificantes. Según Mu'tazila, (uno de los setenta y dos grupos heréticos en el Islam), también es valioso proponer los mandatos y prohibiciones de [Allah ta'âlâ] a un incrédulo. Animarlo a ganar thawâb es valioso. Los thawâbs son bendiciones que resultan de la ejecución de los mandamientos por parte de quien recibe la propuesta. No son bendiciones que surjan de la proposición. Por ejemplo: una persona invita a alguien a cenar aunque no tiene la certeza de que vendrá. Por lo tanto, quiere mostrar su generosidad y amabilidad. Si no lo invita, no podrá expresar sus intenciones. En este punto, me parece útil informar sobre las declaraciones de algunos pensadores musulmanes:
Allah ta'ala ha creado a los hombres débiles y necesitados. Necesitan ropa, comida, alojamiento, protección contra sus enemigos y muchas otras cosas. Una persona no puede satisfacer sus necesidades por sí misma. Su vida es demasiado corta para esto. Los hombres deben cooperar y convivir. Un hombre le da un implemento que ha hecho a otro, quien a cambio le da algo más de lo que necesita. Esta necesidad de cooperación se expresa como "El hombre ha sido creado civilizado". Vivir en civilización, es decir, (en sociedades), requiere justicia. Todos desean obtener lo que necesitan. Este deseo se llama shahwa.
Si se indigna con cualquiera que le quite sus ventajas se producen riñas, crueldades y torturas entre ellos. Una sociedad así se desintegra. Para regular todo tipo de transacciones comerciales y establecer la justicia en una sociedad, se deben conocer muchos principios, cada uno de los cuales se convierte en ley y debe darse a conocer de la manera más equitativa. Si los hombres, no pueden llegar a un acuerdo mutuo para prepararlos, el caos comienza de nuevo. Por lo tanto, deben ser preparados por Aquel que sea equitativo y esté por encima de la humanidad. Para que sus decisiones sean aceptadas, Él debe ser poderoso y debe entenderse que las decisiones provienen de Él. Las mu'jizas son los medios por los que esto se prueba. Aquellos que corren tras sus propios placeres y shahwa se comportan con arrogancia y no les gustan las reglas del Islam. No quieren obedecer estas reglas. Violan los derechos de los demás y cometen pecados. Al declarar que aquellos que obedecen al Islam recibirán thawab y que aquellos que no los obedezcan serán atormentados, el sistema del Islam se fortalece. Por lo tanto, se debe conocer a Aquel que ha ordenado estas reglas y quién infligirá el castigo. Para éste fin, se ha ordenado la adoración ("ibâdât). Adorando todos los días. Él es recordado. La adoración comienza confirmando, creyendo en Su existencia, en Su Profeta y las bendiciones y tormentos en el próximo mundo.
Tres cosas surgen de creer en ellos y realizar ibâdât: en primer lugar, uno se vuelve seguro frente a seguir con la lujuria; el corazón y el alma se purifican, y uno no se enoja más: la lujuria y la ira son obstáculos para recordar al Creador. En segundo lugar, uno disfruta de diferentes informaciones y placeres que no están relacionados con los obtenidos a través de los órganos de los sentidos y de los experimentos con la materia. En tercer lugar, (como se medita sobre ésto), recibirá bendiciones y los malhechores serán atormentados, la justicia se establece entre los hombres. Estas declaraciones de pensadores musulmanes son similares a la declaración de Mu'tazila: "Es razonable que las propuestas sean útiles".
9/ "Si el cumplimiento del deber ordenado por Allah fuera predestinado en el pasado eterno, ¿tal mandato sería impropio, absurdo e irrazonable?. Sería un mandato judicial proponer un deber que es absolutamente inevitable. Por otro lado, sería una tortura imponer la ejecución de un deber que no ha sido predestinado en el pasado eterno. Me gustaría darlo a entender: ¡Haz lo imposible!.
Respuesta: Dado que el hombre tiene el poder de cumplir con el deber, no sería una tortura ordenarlo. Todos los mandamientos de Allah ta'ala están dentro de la capacidad del hombre. Nuestra respuesta a ésta pregunta con respecto a los mandamientos será la misma que la respuesta dada a la pregunta sobre la creación de Allah ta'âlâ.. Es decir, no se puede decir que Allah ta'âlâ tenga que crear algo que ha sido predestinado en el pasado eterno. Tampoco se puede decir que sea incapaz de crear algo que no haya sido predestinado.
10/ "Las órdenes que son difíciles para el cuerpo, ¿disuadirán al hombre de considerar y darse cuenta de la existencia de Allah. Y no dejará tiempo para hacer muchas otras cosas"?
Respuesta: Los beneficios de los mandamientos inducen a la meditación y a la comprensión de la existencia y regulación de la vida en Allah ta'âlâ. Hemos explicado esto en detalle en la respuesta a la cita anterior.
Es esencial en îmân (fe) aceptar los mandamientos, es decir, creer que es necesario cumplir los mandamientos y abstenerse de las prohibiciones. Aquel que cree en la mayoría de los mandamientos, pero no cree en uno sólo y no quiere obedecerlo, no habrá creído en Muhammad ('alaihi' s-salâm). Se llegará a convertir en un incrédulo. Ser musulmán, es creer en todos los mandamientos.
Si un musulmán, (aunque crea en los mandamientos), los desobedece, {p. Ej.} no realiza salât por pereza siguiendo a su mal amigo o nafs, toma bebidas alcohólicas, en caso del hombre../ o aquella niña, que sale con los brazos y/o la cabeza descubiertos, pierde su imán o se vuelve incrédulo. Es un musulmán pecador y desobediente.. si no quiere cumplir con los mandamientos, es decir, si los desaprueba, no los hace o los desprecia, pierde su îmân y se convierte en un murtad en declaraciones como: "¿Qué pasa si no realizo el salât y llevo la cabeza descubierta?..Vivir y hacer favores a La gente tiene la intención de aprobar algunos de los mandamientos y Todo musulmán debe prestar atención a éste apartado. Obedecer los mandamientos y vigilancia sobre el îmân (fe).
11/ "El intelecto hace lo que le parece útil y no hace lo que le parece dañino. Cuando no puede comprender si algo es útil o nocivo, ¿lo hace cuando hay necesidad de hacerlo?. En vista de esta función del intelecto, ¿enviar profetas es innecesario?.
Respuesta: Hay muchas cosas que se malinterpretan o que el intelecto no puede entender y deben ser enseñadas por los Profetas. Un Profeta es como un médico especializado. Él conoce bien los efectos de las medicinas. Los efectos de algunas medicinas Los laicos pueden encontrarlos a través del intelecto después de largas experiencias, pero los hombres de intelecto podrían enfrentar riesgos y daños antes de aprenderlos, y requeriría una gran cantidad de tiempo y trabajo. No les quedaría tiempo para usar su intelecto en hacer otras cosas necesarias. Sin embargo, al darle al médico una pequeña recompensa, obtienen los beneficios de las medicinas y se identifican con sus enfermedades. Decir que los Profetas son innecesarios es como decir que los médicos son innecesarios. Dado que los mandamientos enseñados por un Profeta son revelados por Allah ta'ala, todos son verdaderos y beneficiosos.
El conocimiento del médico, aunque es el resultado del pensamiento y la experiencia, no puede ser decirse que es completamente innecesario.
12/ “La existencia de la mu'jiza no es admisible. Como es una maravilla fuera de los acontecimientos normales, no es algo que el intelecto pueda aceptar. Por eso, la profecía tampoco es algo razonable”.
Respuesta: La creación de la tierra y el cielo de la nada, tiene mucho más de maravilloso en ello que una mu'jiza. Si es imposible con certeza que sucedan cosas fuera de las leyes de la naturaleza, esto no significa que las maravillas no pueden suceder fuera de estas leyes. Las maravillas han sucedido a través de los Profetas y Awliya durante siglos. Un hombre de intelecto no puede negar estos eventos. Un mu'jiza tiene como objetivo demostrar que un Profeta ha dicho la verdad. Tiene que ser una maravilla, algo hecho dentro de las leyes de la naturaleza no puede ser un mu'jiza.
13/ "Un mu'jiza no puede probar que un Profeta está diciendo la verdad. No está seguro de si un mu'jiza fue creado por Allah o por el mismo Profeta. La magia también es una maravilla. ¿Tú crees en la magia y los encantamientos?.
Respuesta: El intelecto se presenta en varias posibilidades, es decir, hipótesis y teorías, no refuta el conocimiento adquirido por los órganos de los sentidos o la experimentación. La ocurrencia de una determinada cosa no nos impide pensar en su inexistencia. Allah ta'âlâ, sólo, es Aquel que afecta a todo lo que entra en existencia, (como se explicó anteriormente). En otras palabras, un mu'jiza es creado por Allah ta'âlâ, no por un Profeta. Aunque no todo el mundo puede realizar magia y encantamientos, no se parecen a las maravillas de un Profeta que divide el mar y devuelve la vida a un muerto.. devolverle la vista a un ciego, o curar a una persona cuya enfermedad se ha vuelto desesperada desde el punto de vista médico. Por tanto, no se confunden con las mu'jizas, que son maravillas.
14/ "La ocurrencia de un mu'jiza se conoce ya sea por ver o por escuchar informes que son tawâtur. ¿"Un informe no puede ser considerado falso, incluso si es tawâtur.? Por tanto, aquellos que no ha visto un mu'jiza, no sabrá sobre un Profeta, porque puede haber mentirosos entre aquellos que lo informan como tawâtur: eso se conoce comúnmente.
Respuesta: En la mayoría de los asuntos mundanos, se cree en los informes que se comunican a través de tawâtur. Por ejemplo, hechos como que existe una ciudad llamada Delhi, que la tierra es más grande que la luna y más pequeña que el sol, que Fulano el Conquistador conquistó Estambul a los griegos bizantinos, se cree al escucharlos de otros.
15/ "Hemos estudiado religiones. Hemos encontrado cosas que son contradictorias con la razón y la ciencia. Por lo tanto, hemos concluido que no han sido reveladas por Allah. Ejemplos de esto, son el permiso otorgado para causar dolor a un animal con el propósito de comer; ayunar en ciertos momentos; la prohibición de comer y beber algunas comidas y bebidas deliciosas, el mandamiento de imponer viajes problemáticos con el propósito de visitar un lugar determinado; realizar sa'y y tawâf como locos o niños: lanzar guijarros sin ningún tipo de objetivo determinado, besar una piedra sin valor, la prohibición de mirar a una mujer independiente pero fea, y el permiso para mirar cosas bonitas.
Respuesta: Incluso si el intelecto pudiera distinguir el bien del mal y admitiéramos que Allah debe ordenar a Sus siervos humanos que hagan cosas útiles, es obvio que el intelecto no podría tener la capacidad de captar el beneficio de las cosas que mencionas en esta pregunta. Esta incapacidad del intelecto no muestra la ausencia de su valor. Allah ta'ala ha dado estos mandamientos porque conoce su valor. Como hemos explicado antes, hay muchas cosas que el intelecto no puede comprender pero que son comprendidas por el poder de la profecía.
Y Allah SWT sabe más y mejor.
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Mu'jiza: Signo, milagros, sobrenatural.
Sahih Muslim.
(283) Ha sido narrado por Abû Hurayrah . El Mensajero de Allah (B y P) dijo: «No ha habido un profeta entre los profetas al que no se le haya dado un signo (milagro) único por el cual la gente creyó, y ciertamente a mi se me ha revelado lo que Allah me reveló (el Corán) y espero que mis seguidores sean los más numerosos en el Día del Juicio».
Tawâtur:
Es el estado de estar entendido o informado por la mayoría de la gente, es un documento de autenticidad y testimonio que hace imposible la procedencia errática.
An'alam:
Alma.
