1) incredulidad por ignorancia (jahlí),
2) incredulidad por obstinación (juhûdí)
3) incredulidad por juicio (hukmi).
1- La Incredulidad por ignorancia (kufr-i jahli): esta es la incredulidad de quienes no han oído hablar de un determinado principio islámico y no piensan en ello. "Jahl" significa ignorancia. Hay dos tipos de ignorancia.
a) Sencilla/ignorancia. Las personas con esta ignorancia saben que son ignorantes. No tienen creencias erróneas. Son como animales porque lo que diferencia a los humanos de los animales es el conocimiento y la comprensión. Estas personas son incluso más bajas que los animales porque cada animal está avanzado en el campo especial para el que fue creado y siente lo que es útil para sí mismo y tiene propensión a ello. También detecta lo que es dañino para sí mismo y se mantiene alejado de él. Por otro lado, estas personas ignorantes saben que no saben pero no dan ningún paso para salir de su ignorancia hacia el conocimiento.
b) El segundo tipo de ignorancia es la ignorancia/compuesta (jahl al-murakkab), que significa tener una creencia errónea y corrupta. La creencia de los filósofos griegos antiguos y la gente entre los setenta y dos grupos heréticos de musulmanes que pierden su imán ejemplifican este tipo de ignorancia. Este tipo de ignorancia es peor que el primer tipo. Es una enfermedad que no tiene remedio. Jesús (Isa) "alaihis-salâm" dijo:" He curado a personas sordas y mudas y resucitado cadáveres. Sin embargo, no he encontrado una medicina para la ignorancia compuesta. "Este grupo de personas no se considera ignorante. En cambio, se consideran a sí mismos en su conocimiento superiores a los demás. No son conscientes de su enfermedad, por lo que no buscan remedio. Solo aquellos a quienes se les da la Asistencia Divina pueden volver a sus sentidos para comprender su enfermedad y buscar remedio para ella".
2- Incredulidad por obstinación (kufr-i-juhûdî): Las personas que están en este grupo eligen la incredulidad a sabiendas, ya sea porque les gustan los rangos mundanos o son altivos o por que tienen miedo de que la gente los desprecie cuando se convierten a una nueva religión, por ejemplo, el faraón y sus compañeros tenían este tipo de incredulidad. Aunque fueron testigos de los milagros de Moisés (Múså) "alaihis-salâm", ellos prefirieron permanecer incrédulos y dijeron que no creerían en alguien que fuera un hombre como ellos. No aceptaron que un hombre como ellos pudiera ser un profeta. Suponían que un profeta debería de ser como los ángeles. Sin embargo, paradójicamente, adoraban al Faraón, que era un hombre como ellos. Además, el emperador bizantino Heraclio prefería permanecer incrédulo a sabiendas porque amaba mucho su trono y pensaba que si cambiaba de religión, perdería su trono. Los reyes bizantinos se llamaban Emperadores o Césares. Los reyes persas se llamaban Cosroes. Los reyes etíopes se llamaban Negus. Los reyes turcos se llamaban Khan. Los reyes coptos se llamaban Faraón. Los reyes egipcios se llamaban "Aziz". Los reyes himyaritas se llamaban Tubba. Uno de los compañeros de nuestro Profeta, Dihya (radiy Allâh ta'ala 'anh) entregó una carta del Profeta Muhammad (sallAllahu' alayhi wa sallam) al bizantino emperador Heraclio en Damasco. Fue invitado al Islam con esa carta. Una caravana de empresarios de incrédulos de La Meca había llegado a Damasco la noche anterior. Heraclio invitó a su líder, Abu Sufyan a su mansión y le preguntó: Escuché que alguien en Medina afirma ser un Profeta. ¿Es uno de los nobles o uno de clase baja? ¿Alguien antes que él también ha afirmado ser un profeta? ¿Alguno de sus antepasados fue un Amir o Malik? (Títulos otorgados a una persona gobernante). ¿Las personas que se unen a sus filas pertenecen a familias ricas o son personas pobres e incompetentes? ¿Está progresando su llamado a la nueva religión? ¿Alguno de los que se unen a su religión renuncia a ella más tarde? ¿Alguna vez se le ha visto mentir o romper su promesa? ¿Está ganando o perdiendo sus guerras?.. Cuando Abû Sufyân respondió a todas estas preguntas, Heraclio dijo que todas estas respuestas demostraban que él era un verdadero Profeta. Prejuicioso y celoso, Abu Sufyan contradijo: "Sin embargo, dijo algunas mentiras. Por ejemplo, dijo que había viajado de La Meca a al-Aqsa en Jerusalén durante la noche". Al escuchar esto, una de las personas en presencia de Heraclio se unió a la conversación y dijo que había estado en al-Aqsa en Jerusalén esa noche y les contó todo lo que había presenciado esa noche. Al día siguiente, Heraclio recibió al Sahâbi Dihya (radiy-Allâhu' anh), hizo que le leyeran la carta, profesó su creencia en los hechos escritos en la carta y le dijo a Dihya que creía que Muhammad (alaihis-salâm) era el Profeta. . Sin embargo, temía que su gente supiera sobre su conversión al Islam. Le dijo a Dihya que llevara esa carta a cierto sacerdote y dijo que él era una persona muy conocedora y que pensaba que también creería lo que estaba en la carta. Tan pronto como el sacerdote leyó la carta, aceptó el mensaje y la invitación de la nueva fe, y también invitó a las personas a su alrededor a esta nueva fe. Sin embargo, la gente lo mató. Dihya regresó a Heraclio e informó de lo sucedido. Heraclio respondió que sabía que eso sucedería y por eso no le había dicho a nadie sobre su aceptación de la nueva fe. Escribió una carta al Rasûlullah (sall-Allahu 'alaihi wa sal-lam) e informó de su creencia. Más tarde, fue a la ciudad (capital Hamus), donde recibió una carta de uno de sus sirvientes informándole de la profecía de Muhammad (sal-Allâhu' alaihi wa sal-lam) y sus logros, reunió a las principales personalidades de su comunidad y habló de la carta leída por ellos.. luego les dijo que creía en su profecía. Todas las personas que se reunieron a su alrededor se opusieron severamente y objetaron esa noticia. Al ver la gravedad de la situación, entendió que no lo creerían, por lo que les pidió disculpas y les dijo que estaba poniendo a prueba la fuerza de su apego a su religión. Las personas que se le oponían se calmaron con sus respuestas, se postraron ante él y le expresaron su apego. Por eso, prefirió el kufr al îmân para no perder su trono. Posteriormente, envió un ejército al lugar conocido como Muta para luchar contra los musulmanes. En esa guerra muchos musulmanes fueron martirizados. De hecho, cuando llegó la carta de afirmación de Heraclio y fue leída por el Mensajero de Allah (sallu-Allâhu' alaihi wa sal-lam), dijo: "Miente. No ha cambiado su fe en el cristianismo". Una copia de la carta profética que se envió a Heraclio existe en el libro titulado de hadith-i-sherifs de Sahih al-Bukhari, así como en los libros Mawâhib y Beriqa.
3- Incredulidad por juicio (kufr-i-hukmi). Una persona que dice o hace algo que el Islam dicta como un signo de incredulidad se convertirá en un incrédulo aunque realmente crea de memoria y profese ser musulmán. Es kufr burlarse, insultar o despreciar cualquier cosa que el Islam considere valiosa o preciosa. Cualquiera que diga algo que no es digno de Allâh ta'âlâ se convierte en un incrédulo. Ejemplos de hechos que causan kufr son: Decir, por ejemplo, "Allâh ta'âlâ nos está observando desde el Arsh o desde el cielo", o "Allâh ta'âlâ te está haciendo daño como tú me has hecho daño a mí", o nombrar un cierto musulmán y decir: "Parece un judío para mí", o decir una mentira y luego agregar: "Allah sabe que es verdad", o decir algo despectivo al Corán al-kerim o incluso a una de sus cartas, o hacer un comentario sarcástico sobre ángeles, o negar incluso una de las letras del Qur'ân al-kerim, o leer el Qur'ân al-kerîm en compañía de instrumentos musicales, o negar, denigrar las versiones originales de la Biblia y la Torá, o leer el Qur'ân al-kerim con letras llamadas sház y afirmar haber leído el verdadero Qur'ân, o hacer comentarios despectivos sobre los profetas, o negar el alaihim-us-salawât de cualquiera de los veinticinco profetas, (-u-want-taslimât) cuyos nombres se mencionan en el Corán al-karim, o para despreciar a uno de los sunnats comúnmente conocidos, o para decir, por ejemplo, "Él es mejor que un profeta". sobre una persona conocida por su caridad.. Es un acto de kufr decir que los profetas (alaihim-us-salawât-u-wa- t-taslimât) eran personas necesitadas, ya que la pobreza de los profetas fue su propia elección. Si una persona afirma ser un profeta, y los que creen en él se convertirán en incrédulos. Si una persona escucha el hadiz-i-sharif, "Entre mi tumba y mi minbar está uno de los Jardines del Paraíso", y dice, "No veo nada más que una tumba, una estera y un minbar", se convierte en un incrédulo. Es kufr burlarse de los eventos que tendrán lugar en el Más Allá. Es un acto de kufr negar el tormento que será infligido en la tumba o en el Más Allá, [o decir que no es razonable negar que los Creyentes verán a Allah en el Paraíso o decir, por ejemplo, "No quiero el paraíso. Quiero ver a Allah". Las palabras que son sintomáticas de negar el Islam son: Decir, por ejemplo. El conocimiento científico es mejor que el conocimiento islámico", o decir: "No importa si realizo las oraciones diarias (llamadas namaz)", o decir: "No pagaré la limosna obligatoria del Islam (llamada zakât)", o decir , "Ojalá riba (interés) fuera halál." O decir, "Zulm (crueldad) debería ser halâl". Es un acto de incredulidad esperar thawab (recompensa en el Más Allá) de un acto de limosna realizado de una propiedad que ha sido ganada a través de formas que el Islam prohíbe y llama dañino, o para que la persona pobre pida una bendición al dador de la limosna aunque la limosna que se le ha dado proviene de la propiedad ganada de una manera ilegal y él lo sabe, o afirmar que qiyås realizado por Imâm Abu Hanifa (rahimahullâhu ta'âlâ) no es válido. El quincuagésimo séptimo âyat-i-kerîma de Sûra A'râf significa: "Es Él (Allah ta'ala) Quien envía los vientos como heraldos de buenas nuevas, yendo delante de Su misericordia: cuando han llevado las nubes cargadas, los llevamos a una tierra que está muerta, hacemos que la lluvia descienda sobre ella, y producimos cada tipo de cosecha con él: así resucitaremos a los muertos: tal vez lo recuerden."(7:57) Este âyat-i-kerima prueba que qiyås es válido (haqq). En este âyat-i-kerîma, un tema controvertido es comparado con un tema que es unánimemente conocido. Dado que todos saben que Allâh ta'âlâ hace llover y levanta la hierba del suelo, este âyat-i-kerîma demuestra por analogía que la resurrección de los cadáveres se asemeja a la elevación de la hierba verde de suelo muerto.
Una práctica deliberada de cualquier acto que se sepa que es causa de kufr, resulta en kufr. Hay muchos eruditos que dicen que también causará incredulidad incluso cuando uno no sepa que hacer ese acto causará incredulidad. Usar un cinturón en forma de cuerda (zunnar, usado por los sacerdotes) alrededor de la cintura o usar cualquier cosa que sea un signo de incredulidad hará que uno se vuelva incrédulo". Así es el caso de usar o llevar otros signos de incredulidad. No es incredulidad (kufr), sin embargo, usarlos como trucos para engañar al enemigo o con el propósito de disfrazarse para protegerse contra los posibles daños de una administración opresiva. Pero, si un hombre de negocios, los usa para disfrazarse él mismo en el país de los incrédulos, se convertirá en incrédulo. Usar estas cosas para hacer bromas o hacer reír a otros hará que uno se convierta en un incrédulo, aunque tenga la creencia correcta. Cuando los incrédulos celebran sus días santos, hacer cosas religiosas que practican para ese día especial causará incredulidad. Además, darles esas cosas, que son especiales para el día santo religioso, como obsequios causará incredulidad. (Por ejemplo: durante el día de la Pascua de los cristianos, pintar huevos y dárselos como regalo a los niños cristianos causará incredulidad). No es un requisito que los nafs crean para convertirse en musulmanes. Un musulmán puede experimentar en su corazón ciertos sentimientos como cosas que causan incredulidad. Estas cosas llegan a su corazón desde su nafs. Si no dice esas cosas con su lengua, demostrará la fuerza de su fe. No debemos llamar incrédulos a quienes usan cosas que causan incredulidad”. Si algo hecho o dicho por cierto musulmán tiene noventa y nueve síntomas de kufr (incredulidad) y sólo un síntoma de îmân (creencia).. esta persona no puede ser llamada incrédulo. Se nos ordena tener una buena opinión (husn-i-zân) sobre otros musulmanes.
Las declaraciones que se hacen para mostrar que uno es un hombre de literatura o una persona conocedora y sabia, o solo para asombrar a otros o para hacer reír a otros o para complacer a otros, pueden causar incredulidad mediante el juicio (kufr al-hukmi). Decir ciertas cosas mientras uno está furioso también puede causar incredulidad por juicio. Por esta razón. Todo musulmán debería pensar en las consecuencias antes de abrir la boca o antes de realizar alguna acción. En todo lo que haga, su fe debe tener prioridad sobre otras consideraciones. Nunca debe tomarse ningún pecado a la ligera. Por ejemplo, al cometer un pecado, si otros le recuerdan que debe arrepentirse de ese pecado y si responde que no hizo nada que requiera arrepentimiento, o si dice, por ejemplo, "¿Porqué debería arrepentirse?" o hace otras réplicas similares.. su respuesta provocará incredulidad. Si una chica, que estuvo casada (por sus padres) con un musulmán con el contrato de matrimonio islámico denominado) nikâh "como no conozca bien el Islam y sus principios de credo, o no pueda responder a las preguntas que se le hacen, después de llegar a la edad de la discreción o la pubertad, su nikâh (vínculo matrimonial reconocido por el Islam) se vuelve nulo y sin efecto.
El mantenimiento de nikâh requiere tener una creencia, según lo prescrito por el Islam. (que a su vez implica conocer los principios de creencia del Islam [îmân, i'tiqâd]). Un niño musulmán es teóricamente musulmán, porque su fe depende de la fe de sus padres. Una vez que llega a la pubertad, su estatus de credo ya no dependerá del de sus padres. La misma regla se aplica para ambos sexos. Si una persona golpea o mata a otra injustamente, es kufr (incredulidad) aprobar su acto cruel diciendo, por ejemplo: "Has hecho un buen trabajo. ¡Se lo merecía!". Mentir en el nombre de Allah diciendo, por ejemplo: "Como Allah sabe, te amo más que a mis propios hijos", es kufr. Si una persona que ocupa un rango alto estornuda y alguien en su presencia le dice: "Yarhamukallah", es kufr protestarle a esa persona diciendo, por ejemplo, "¡No deberías hablar con un dignatario así! Es kufr". Tampoco tomar en serio los mandamientos del Islam. Por ejemplo, no hacer la oración, no realizar la limosna obligatoria (zakat) porque uno no los considera cosas importantes, causa incredulidad. Perder la esperanza de la misericordia de Allâh ta'âlâ también causa incredulidad. El dinero, la propiedad o las pertenencias, que normalmente no están prohibidas, pero que quedan prohibidas más adelante debido a una causa o motivo externo, se denominan "harâm li-gayrihi", por ejemplo, cosas robadas o obtenidas por medios prohibidos. Llamarlos permisibles (halál) no causa incredulidad. Cosas como cadáveres, carne de cerdo y vino, que están prohibidas en esencia, se llaman "harâm li-'aynihi". Llamarlas permisibles causa incredulidad. Llamar permisibles a cualquiera de los pecados ciertamente conocidos causa incredulidad. Menospreciar o burlarse de las cosas que son consideradas respetables por el Islam, incluyendo, "azân", mezquita, fiqh-libros, también causa incredulidad. [La llamada a la oración (azân) que se escucha desde la radio o el altavoz no es el verdadero "azân".. es un facsímil del "azân" real. Un facsímil de algo es diferente del real]. Realizar oraciones en las siguientes condiciones causa incredulidad:
A) Mientras uno sabe que no tiene la ablución (wudú) realizada..
B) Sabiendo que el tiempo del "salât" aún no ha llegado..
C) Mientras uno sabe que está rezando en una dirección diferente a la dirección de La Meca (Qibla).
Llamar a un musulmán incrédulo para mostrar su carácter malvado no causará incredulidad. Como está escrito anteriormente, causaría incredulidad si llamarlo así tuviera la intención de expresar el deseo de que ese musulmán no sea creyente. Cometer un pecado no causaría incredulidad; sin embargo, causaría incredulidad el despreciarlo o no estar atento a si es un pecado o no, causa incredulidad. No creer que la adoración es necesaria o que es necesario abstenerse de los pecados, causa incredulidad. Creer que el impuesto cobrado al pueblo se convierte en propiedad del gobernante (Sultán) provoca incredulidad. Según "Sadr ul-Islâm" está permitido (jâiz) decir que Wali de Allah ta'ala se puede ver el mismo día y a la misma hora en diferentes lugares de la tierra simultáneamente. Los libros "Fiqh" informan que un hombre y una mujer que viven lejos, por ejemplo, el hombre vive en Occidente (por ejemplo, en España) y la mujer vive en Oriente (en la India) pueden tener hijos. Según el gran erudito Umar Nasafi (rahimahullâhu ta'ala), está permitido (Puede suceder) que Allâh ta'ala dé maravillas (karamat) a Su amado Awliya suspendiendo Su ley de causalidad, y esta afirmación es verdadera. Preguntas como "Qué es el Islam" o "Qué es la creencia" no deben dirigirse a personas ignorantes. En cambio, las respuestas a estas preguntas deben explicarse primero y luego se les debe preguntar si es así. Este procedimiento debe aplicarse a una pareja que está a punto de casarse, antes del contrato matrimonial denominado) nikâh, para ver si tienen îmân (creencia). Cuando vemos a una persona hacer o decir algo sintomático de incredulidad, no debemos llamarlo incrédulo; no deberíamos tener sû-i-zân (una mala opinión sobre él a menos que estemos seguros de que elige la incredulidad y que desobedece la Shari'at).
Si un musulmán, voluntariamente, hace alguna acción o dice algo que se informa unánimemente que causa incredulidad, se convierte en un incrédulo, es decir, se convierte en un apóstata (murtad). Todas sus adoraciones anteriores, buenas acciones y recompensas ganadas (thawâbs) se pierden. Si vuelve a ser musulmán, si es rico, tiene que renovar la peregrinación (hajj). Pero no tiene que volver a realizar sus actos de adoración anteriores como namâz, ayuno y zakât (si los realizó antes de su apostasía). Sin embargo, las oraciones que omitió antes de la apostasía deberán realizarse. La apostasía de una persona no la absolverá de los pecados que cometió antes de la apostasía. Sin embargo, anulará su nikâh. Los hijos que tiene durante el tiempo entre su apostasía y la renovación de su îmân y su nikâh, serán ilegítimos. Si mata a un animal (durante el período de apostasía), el animal que ha matado se convierte en un simple cadáver y no puede ser consumido. Una persona que se convierte en apóstata no puede volver a ser musulmán solo diciendo la (expresión especial denominada) Kalima-i-shahadat o realizando namâz, a menos que se arrepienta y renuncie al acto que causó su apostasía. Su negación del hecho que causó su apostasía debe interpretarse como arrepentimiento. Si muere antes de arrepentirse, será castigado en el fuego del infierno para siempre. Por todas estas razones, debemos tener mucho miedo a la incredulidad y, por lo tanto, hablar muy poco. Se informa en un hadith-i-sharif. "¡Di siempre cosas útiles o guarda silencio!" Uno debe tener un carácter serio y no debe ser una persona que juega o bromea todo el tiempo. No se deben hacer cosas que no sean compatibles con la religión, la razón o la humanidad. Uno debe rezar mucho y buscar refugio en Allah ta'ala para estar protegido de la incredulidad. Se dice de la siguiente manera en un hadiz-i-sherif: "Sea consciente y evite eludir". 'Shirk' es más furtivo que el sonido que produce el caminar de las hormigas". "Shirk" en este hadiz-i-sharif significa incredulidad. Cuando preguntaron cómo se podía evitar una incredulidad tan secreta, lo Mejor de la Humanidad explicó: "Lee la siguiente oración: Allâhumma innâ na'ûzu bika an-nushrika-bika shay'an na'lamuhu wa nastaghfiruka lima lâ-na'lamuhu". Se debe repetir esta oración a menudo durante las mañanas y las noches. Se informa unánimemente que los incrédulos nunca entrarán en el Paraíso y serán castigados en el fuego del infierno para siempre. Si un incrédulo viviera en el mundo para siempre, tendría la intención de vivir como incrédulo para siempre. Por tanto, merece un castigo para siempre. Allâh ta'âlâ es el Creador y Dueño de todo. Tiene derecho a hacer lo que quiera. Nadie tiene derecho a preguntarle por qué hace esto o aquello. El dueño de algo puede usarlo de la forma que desee y el método de usarlo no puede llamarse opresión. Allâh ta'âlâ declara en el Qur'ân al-kerîm que Él no es un opresor y que no oprime a ninguna de Sus criaturas.
[Allah ta'âlâ tiene Nombres (Asmá al-husna), que son eternos como Su Ser. Uno de estos noventa y nueve Nombres es "Muntaqim" y otro es "Shadid ul-iqâb" y debido a estos dos Nombres, Él creó los siete pozos del Infierno. También tiene nombres como "Rahmân", "Rahîm", "Gaffầr", "Latîf" y "Rauf". Creó los ocho Jardines del Paraíso debido a estos Nombres. Él no ha discriminado aquellas cosas que serán causas de ir al Paraíso o al Infierno, en la eternidad. Debido a Su infinita Misericordia, los comunicó a Sus siervos. Él les advirtió repetidamente diciendo: "¡No cometas acciones que te llevarán al infierno! Su fuego es muy fuerte. ¡No puedes soportar ese fuego!" Invitó a las personas a realizar las acciones que los llevarán a vivir en paz y felicidad en éste mundo y en el próximo y los llevarán a los frutos eternos del Paraíso. Él les dio sabiduría, libertad de elección y fuerza de voluntad a sus criaturas humanas para que pudieran usarlas para aceptar o rechazar su invitación. Allah ta'âlâ no decretó en el pasado eterno que alguien debería ir al infierno o que alguien debería hacer tal o cual acción que los llevaría al infierno. Pero, Él sabía en la eternidad quienes en sus vidas terrenales elegirían una forma de vida que los llevaría al Paraíso y quienes tomarían un camino que los conduciría al Infierno. Su destino ("Qada" y "Qadar") es eterno al igual que Su conocimiento ('Ilm). En el Qur'ân al-kerîm, Él comunica que Abû Lahab irá al infierno. Esta comunicación no se debe a Su Decreto en el pasado eterno sino porque Él sabía en la eternidad que elegiría el camino del Infierno.]
Tener fe es muy fácil. Es necesario (wajib) que todos piensen, observen y reflexionen sobre el orden, el equilibrio y la armonía existentes entre las cosas y los seres creados. El orden que existe en un átomo o en el sistema solar o todo lo que hay en el medio y sus relaciones entre sí muestra claramente que estas cosas no existen por casualidad. Fueron creados por un Ser omnisciente y todopoderoso. Una persona que posee la capacidad de pensar con claridad puede ver, cuando estudia las materias como astronomía, ciencia, biología y medicina que se enseñan en las escuelas secundarias y universidades, que las cosas creadas tienen un creador. Es imposible que un creador así tenga algún tipo de defecto. El Profeta Muhammad (salla-Allâhu' alaihi wa sal-lam) es Su Mensajero. Todo lo que comunicó le fue revelado por el Creador. Este tipo de razonamiento engendra fe en Él. Cuando una persona, lo suficientemente sabia se entera, de que los incrédulos o las personas que mueren como incrédulos permanecerán en el infierno para siempre y los creyentes vivirán entre todas las bendiciones del Paraíso para siempre, se convierte en musulmán de buena gana y con amor.
Assalamo aleikum.
Ph.dMkpTS.
Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi.
