Las personas que obtienen solo el sûrat y las que obtienen (solo el haqiqat del Paraíso) disfrutarán de diferentes sabores, aunque comerán de la misma fruta en su Jardín. Las esposas bendecidas del Rasûlullah son madres de los Creyentes y estarán con el Rasûlullah; sin embargo, los sabores y gustos que disfrutarán serán diferentes. Si el sabor que disfrutarán fuera el mismo, necesariamente sería más alto que el de todas las demás personas "alaihinna-s-salâtu wa-s-salâm wa ridwânullâhi ta'âlâ 'alaihinna'. Asimismo, la esposa de toda persona que sea superior sería superior también. Porque, esposas y esposos estarán juntos en el Paraíso. Aquellos que se hayan adaptado a la sûrat del Islam estarán a salvo contra el tormento y alcanzarán la felicidad eterna en el Más Allá. Asimismo, hay dos grados siendo un Wali.) Awliyâ: Wilâyat-i-'amma; y Wilâyat-i-khâssa, es decir, el Wilâyat del pueblo elegido. Aquellos que se han adaptado solo al sûrat del Islam obtendrán el Wilâyat-i-'âmma. Dice un âyat-i-kerîma ampliamente conocido y significa: "Allâh ta'âlâ es el walî (guardián) de las personas que tienen imân". Las personas que han alcanzado la sûrat del Islam, es decir, aquellas que han alcanzado el Wilâyat-i-'âmma y por lo tanto el amor de Allah ta'âlâ, pueden progresar en un sendero de Tariqat, es decir, en Tasawwuf, y así alcanzar Wilâyat-i-khâssa. Un musulmán que progresa en uno de esos caminos se llama sâlik. El nafs del sâlik se libera lentamente de ser un nafs-i-ammara y alcanza el itmi'nân y la facilidad. Su estado de rebeldía excesiva se desvanece. Debería ser bien sabido, que un sâlik que se esfuerza por alcanzar el Wilâyat-i-khâssa tiene que estar en un estado constante de obediencia al sûrat del Islam. El Dhikr-i ilâhî, el deber más importante a lo largo del progreso en Tasawwuf, es uno de los mandamientos del Islam. También es necesario durante el proceso evitar las prohibiciones del Islam. Realizar los (actos de adoración que son farz) facilitará el progreso del sâlik. El Islam ordena buscar un guía, un erudito que conozca bien el Tasawwuf, para que lleve al sâlik de la mano. Porque, se declara en Sura Mâida: "¡Busca un medio para alcanzarlo!" Se afirma como sigue en hadîth-i-sherifs citado en el libro titulado Kunûz-ud-deqâiq: "Los eruditos son los herederos de los profetas"; "Los Awliya son tales personas que cuando se les ve, Allah será recordado": "Todo tiene un lugar de nacimiento. El lugar de nacimiento de taqwâ son los corazones de los 'ârifs"; "¡El conocimiento de bâtin es uno de los secretos de Allah ta'ala!": "El Rasûlullah (sall-Allâhu alaihi wa sallam) rezaría a través de los pobres de los musulmanes"; "Es (un acto de) adoración observar la cara de un erudito";" Son esas personas de aquellos que están con ellos y nunca se convertirán en shaqi!"; "¡Sé respetuoso con los eruditos de mi Ummat! Porque, son las estrellas de la tierra"; "Allah tiene tales siervos, que si hacen un juramento sobre algo, Allah creará esa cosa": "Es (un acto de) adoración estar entre eruditos"; "Un erudito entre sus discípulos es como un profeta entre su Ummat"; "La muerte de un erudito es una pérdida mayor que la muerte de todas las personas que viven en una ciudad"; "Las personas que tienen el grado más alto son las que hacen dhikr de Allah ta'âlâ" : "Las personas más valiosas son los eruditos entre los Creyentes": "Dhikr es mejor que realizar un ayuno nâfila (supererogatorio)"; "Un síntoma del amor por Allah es hacer mucho dhikr de Él": "El Rasûlullah haría mucho dhikr de Allah ta'âlâ"; "Una persona hará mucho dhikr de su amado"] Como se ve, alcanzar el haqiqat del Islam definitivamente requiere adaptarse a la sûrat del Islam. Porque, todos los kamâlât (perfecciones) de Wilâyat y Nubuwwat (Profecía) se han establecido en el surat del Islam. Una persona que se adapta solo al sûrat del Islam alcanzará el kamâlât de Wilâyat. Y una persona que se adapte tanto al sûrat como al haqiqat del Islam alcanzará también el kamâlât de Nubuwwa. Más adelante, in-shâ-Allah, proporcionaremos más aclaraciones sobre este tema.
Alcanzar Wilâyat se puede lograr esforzándose a lo largo del camino de Tasawwuf. Para lograr Wilâyat, es decir, para convertirse en Walî, es necesario expulsar al mâ-siwâ de su corazón. Los mâ-siwâ son cosas distintas a Allah. Es decir, son todas las criaturas. Cuando todos los mâ-siwa, (son eliminados del ojo del corazón, como una bondad y un favor de Allâh ta'âlâ), de modo que incluso sus nombres se olvidan, el grado alcanzado se denomina Fana. El seyr-i-il-Allah se ha completado ahora. A partir de entonces, se hará un esfuerzo para alcanzar el grado de ithbât, que también se llama seyr-i fillah. En este grado, solo el corazón recuerda a Allah ta'ala. Este grado se llama Baqa o Haqiqat. El grado de Baqâ es el final de Wilâyat. El sâlik que ha alcanzado el grado de Fanâ, en el primero, y el grado de Baqâ, en Haqiqat, ha alcanzado Wilâyat y se ha convertido en Wali. Su nafs-i-ammâra se ha convertido en mutmainna y se ha salvado de la incredulidad y la negación; ahora está complacido con su Rabb (Allâh ta'âlâ), y su Rabb a su vez está complacido con él. La maldad y el exceso en su creación se han ido. Se dice que los superiores del Tasawwuf '(qaddas-Allâh ta'âlâ esrârahum-ul'azîz) dijeron, que un nafs que ha alcanzado itmi'nân (es decir, uno que se ha convertido en mutmainna) no se ha vuelto seguro contra el exceso.. porque un Mutmainna, tiene que ser íntegro y ¿como puede haberse convertido el nafs?, pues su maldad no desaparecerá del todo.
Han dicho, y han añadido que es la yihad llevada a cabo contra el nafs a que se refiere la expresión 'gran yihad' utilizada en el hadíth-i-sherîf: "Regresamos de la yihad menor y vamos a comenzar la gran yihad", que el bendito Profeta (s.a.w.s.) pronunció al regresar de una ghazâ (guerra santa). De acuerdo con el kashf, difiero en éste asunto. Una vez que el nafs lo haya alcanzado, lo habrá obtenido. Encuentro, que ya no queda ningún exceso en él. Veo que será perfectamente obediente al İslam. Tanto es así, que el nafs, como el corazón, (que se ha vuelto totalmente ajeno al mâ-siwâ), alcanzará un estado en el que no verá ni conocerá nada más que Allâh ta'âlâ. Ya no tendrá ambiciones de ocupar un puesto, ni se regocijará jamás por obtener algo. ¿Cómo podría ser posible que desobedeciera el Islam o fuera excesivo o desenfrenado? Si lo llamaran desviarse, tanto como un ápice del Islam antes de haberlo alcanzado en exceso "o desenfreno", serían aprobados por haber dicho eso. Sin embargo, sería imposible que desobedeciera el Islam o fuera excesivo o desenfrenado después de haberlo alcanzado. Hazrat Imam Rabbânî hizo un estudio en profundidad del asunto. Una vez que el nafs lo ha alcanzado, lo excesivo o desenfrenado, (tanto como el ancho de un cabello), se vuelve imposible para él.. Se ha rendido por completo al Islam, y toda su maldad se ha ido. Se ha aniquilado a sí mismo por la gracia de su Dueño. Está fuera de cuestión que un nafs así desobedezca al Islam. Cuando el nafs está complacido con Allah y Allâh ta'âlâ está complacido con él, ¿cómo puede ser desenfrenado? Alguien desenfrenado no estará satisfecho. ¿Puede un nafs con quien Allah esté complacido alguna vez hacer algo para desagradarle? La expresión, 'gran yihâd (yihâd-i-ekber)', usada en el hadith-i-sherif (citado arriba), para el entendimiento, (esfuerzo), puede ser el yihad llevado a cabo contra el cuerpo. Porque, el cuerpo humano ha sido compuesto de cuatro sustancias diferentes e irreconciliables. Todas y cada una de estas sustancias tiene deseos diferentes a los de las otras tres, y lo que siente por su naturaleza, es la aversión que difiere polarmente de las aversiones de las otras tres. Sólo Allâh ta'âlâ, conoce la verdad de todo. Los deseos sensuales del hombre se originan en su cuerpo. Su ira y sus disgustos también se originan en su cuerpo. Los animales no tienen nafs-i-nâtiqa (alma pensante). Ellos también tienen lujuria, ira, codicia y celos. Con la humanidad, ésta yihad nunca llegará a su fin. El logro de Itmi'nan por parte del nafs no pondrá fin a esta yihad. Esta yihad tampoco llegará a su fin cuando el corazón alcance el grado de Wilâyat. Esta yihad en el hombre proporciona varios beneficios. De ese modo, el cuerpo humano se limpia y se obtienen altos grados en el Más Allá. En la vida mundana, el cuerpo depende del corazón. En el Más Allá, los roles se intercambian y el corazón se vuelve dependiente del cuerpo. Cuando el hombre muere, comienza su vida en el Más Allá, y esta yihad llega a su fin.
Cuando el nafs obtenga itmi'nan como bondad y favor de Allâh ta'âlâ, él será honrado con la obediencia al Islam, alcanzará el Islâm-i-haqiqi y el haqiqat (verdadera esencia interior) de îmân. Cada acto que se haga a partir de entonces se hará en el haqiqat del Islam. Cuando se realice el namâz, será el haqiqat del namaz realizado. Cuando se observe un ayuno, será el haqiqat del ayuno observado. Cuando se realice el hajj, será el haqiqat del hajj realizado. Esta regla se aplica a la obediencia a todas las demás reglas del Islam. Como se ve, el haqiqat a través de la primera vía es un pasaje entre el sûrat del Islam y el haqiqat del Islam. A menos que uno sea honrado con Wilâyat-i -khâssa, uno no estará libre del Islâm-i-majazi (islam metafórico) y alcanzará el Islâm-i-haqqi (islam verdadero). [Islâm-i-mejâzî es adaptarse a la sûrat (apariencia) del islam e Islâm-i-haqqi es convertirse en un verdadero musulmán.) Si un musulmán, como un regalo de Allâh ta'âlâ, alcanza el haqiqat (verdad, verdadera esencia interior) del Islam y es honrado con Islâm-i-haqqi, puede alcanzar el grado llamado kamâlât-i Nubuwwa adaptándose plenamente a los Profetas y convirtiéndose en heredero de esa Gran Gente. Puede aprovechar en abundancia las bendiciones de ese grado superior. Así como el sûrat (apariencia exterior) del Islam es un árbol bendito que produce los frutos del kamâlât-i-Wilâyat, del mismo modo los kamâlât de Nubuwwa son los frutos del haqiqat del Islam, que es como un árbol bendito. Los kamâlât de Wilâyat son los frutos producidos por el sûrat del Islam, mientras que los kamålât de Nubuwwa son los frutos producidos por el haqiqat de ese sûrat. Por lo tanto, mientras que los kamâlât de Wilâyat son los sûrats del kamâlât de la Profecía (Nubuwwat), el kamâlât de la profecía es el haqiqat de esos sûrats. Debe entenderse bien, que es debido al nafs que el sûrat del Islam difiere del haqiqat del Islam. El nafs i-ammâra de una persona que ha alcanzado el sûrat del Islam conserva su comportamiento excesivo y su negación. Cuando el haqiqat del Islam es logrado, el nafs se convierte en mutmainna y se honra con ser musulmán. Del mismo modo, la diferencia entre los kamâlât-i-Wilayat, que son como sûrats (apariencias), y los kamâlât-i-Nubuwwat, que son como los haqiqats de esos sûrats, se originan en el cuerpo (humano). En el grado de Wilâyat, los cuatro componentes diferentes que componen el cuerpo conservan sus deseos y comportamientos excesivos. Por ejemplo, la energía, el poder en el cuerpo de un Wali cuyo nafs ha alcanzado itmi'nân, continúa con su pretensión de ser bueno y superior. Las sustancias terrenas mantienen su deseo de fomentar los vicios. Las sustancias líquidas y gaseosas perseveran con sus propiedades y reacciones físicas y químicas. Cuando se alcanza el grado de kamâlât-i Nubuwwat, todas las sustancias del cuerpo alcanzan un estado de equilibrio, de modo que ya no tienen ningún rasgo de exceso y toxicidad. La bendita expresión "alaihi wa alihi salâtu wa-s-salâm 'del Rasûlullah: "Mi Satanás se ha vuelto musulmán, es decir, que se ha rendido", puede haber tenido la intención de informar sobre este estado de equilibrio. Porque los demonios existen dentro del hombre así como fuera de él. El diablo dentro del hombre es el exceso de su poder y energía. Un aumento en la energía del hombre engendra orgullo y arrogancia en él. Y este rasgo de arrogancia, es el más bajo de todos los rasgos perversos por parte de la energía, y por tanto su obtención de la salvación, borra este equilibrio.
Una vez que un Wali ha alcanzado el kamâlât-i-Nubuwwat, tanto su corazón como su nafs han alcanzado itmi'nân. Al mismo tiempo, tres sustancias diferentes de su cuerpo y su energía han alcanzado un estado de equilibrio. En Wilâyat, sin embargo, sólo en parte, el nafs ha alcanzado itmi'nân, aunque el corazón lo ha logrado perfectamente. Hemos dicho, "en parte", sobre el itmî'nân de los nafs, que significa "más o menos". Porque el logro perfecto de itmi'nân por parte del nafs se realiza como consecuencia del estado de equilibrio en las sustancias que componen el cuerpo. Es en razón de esta actualidad, que esas grandes personas han expresado sus temores de que cuando las sustancias en los cuerpos de las personas, que han alcanzado Wilâyat no alcanzan un estado de equilibrio, los nafs que lo han alcanzado puedan reanudar sus antiguos rasgos. Una vez que los componentes del cuerpo han alcanzado un estado de equilibrio, nunca volverá a su estado anterior. Como se ve, los argumentos sobre si los nafs volverán a sus vicios anteriores son sintomáticos desde diferentes puntos de vista. Todos y cada uno de los Wali han hecho una declaración que refleja ese grado que han ocupado.
Pregunta: Una vez que las sustancias del cuerpo han alcanzado el estado de equilibrio, de modo que ya no tengan ningún rasgo desagradable con el Islam, ¿cómo se va a llevar a cabo una yihad contra ellos? Dado que una yihad contra el nafs ya no se lleva a cabo después de que se ha convertido en mutmainna, ¿no será igualmente innecesario hacer yihâd contra estas sustancias?.
Respuesta: El nafs se está volviendo mutmainna y el estado de equilibrio alcanzado por las sustancias del cuerpo son diferentes entre sí. Cuando el nafs se vuelve mutmainna, se vuelve casi inexistente. Como los cinco latifah del 'âlam-i-emr casi dejan de existir, también lo hace el nafs. Debido a que las sustancias que componen el cuerpo deben obedecer las reglas del Islam mientras permanezcan en el mundo, no tienen nada que ver con 'sekr' e istihlák !. Algo que ha pasado por 'istihlâk', es decir, que ya no tiene un "yo", ya no puede desobedecer el mandamiento ni comportarse en exceso. Por otro lado, algo que todavía está en el estado de 'sahw', es decir, que todavía está en sus sentidos, conciencia y sobriedad, puede comportarse de una manera desagradable con los mandamientos. Tal actitud, (que no es desagradable con todos los mandamientos), tiene una variedad de beneficios. Bajo la amable y magnánima protección de Allâh ta'âlâ, ésta mala conducta implica omitir solo unos pocos actos de mustahab, sin ir más lejos. De hecho, la yihad es aplicable contra las sustancias del cuerpo que han alcanzado un estado de equilibrio. Por el contrario, la yihad contra los nafs que se ha convertido en mutmainna no está permitida. (Estos detalles se explican en el primer volumen de Maktûbât) del que adelantamos lo más adecuado para aclaración.
Cuando, como bondad y favor de Allâh ta'âlâ, se trascienden las calificaciones del kamâlât-i-Nubuwwat, que son los resultados y los frutos del haqiqat del Islam, no se puede lograr el progreso esforzándose y adaptándose al Islam.. Todo lo que se obtenga en esos grados depende únicamente de la bondad y el favor de parte de Allâh ta'ala, el más misericordioso. Iman y el conocimiento no cumplen ninguna función en estos grados. Todas las ganancias son pura bondad y gracia de Allâh ta'âlă. Estos grados son mucho más altos y mucho más amplios que los grados anteriores. Los nûrs que los iluminan son tan resplandecientes que no existen en los grados anteriores. Estos grados han sido otorgados sólo a aquellos Profetas que se llaman Ulul'azm "alaihim-us-salawât-u-want-teslimât". También bendecidos con ellos están los muy pocos elegidos de sus seguidores perfectamente obedientes. El Islam es la base de todos estos altos grados. Es el capital de todas las ganancias. Independientemente de la cantidad de ramas que broten del árbol, y no importa qué tan alto se eleve una pared y qué tan altos sean los edificios que lleva, no pueden prescindir de raíces y cimientos. Siempre necesitarán raíces y cimientos. Los pisos de un edificio de apartamentos, independientemente de la altura del piso, siempre necesitan a los que están por debajo. Ninguno de los pisos puede eximirse de necesitar a los pisos inferiores. Si uno de los pisos no es seguro, todos los pisos superiores serán inseguros. Si uno de ellos colapsa, los superiores también colapsarán. Del mismo modo, el Islam es necesario, siempre y en todos los grados. Independientemente del nivel de una persona, él, como cualquier otra persona, siempre necesita el Islam. Si Allah ta'ala favorece a un siervo Suyo y es ascendido a un grado superior, lo que se obtendrá serán los frutos de un amor (especial), en lugar de un favor especial. El nivel elevado de este grado ha sido reservado para Muhammad (alaihis-salâm), el último Profeta "alaihi wa' alaihim wa 'alâ Âl-i-kullin-is-salawât- u-what-teslimât-u-want-tehiyyât- u-wall-berekât". De aquellos que se adaptan plenamente a ese exaltado Profeta y siguen sus pasos, eligen a unos pocos y los honran con esta bendición. [Ese grado elevado aparece en forma de villa en el 'âlam-i- mithâl.] La villa parece muy alta. Abu Bakr as-Siddiq, un perfecto seguidor del más alto Profeta, aparece en la villa, como el heredero (espiritual) del Profeta. Hadrat 'Umar-ul-Fârûq también ha sido honrado con esa bendición. Hazrat Khadija y Hadrat Aisha, dos de las Benditas Madres de todos los Creyentes, aparecen en esa villa debido al lazo conyugal (uniéndolos a la causa de toda la creación) 'radiy-Allâh ta'âlâ' anhum ajma'in. Allâh ta'âlâ, solo, conoce la verdad de todo. ¡Yâ Rabbi! ¡Ten piedad de nosotros! ¡Bendícenos de la manera correcta!. El Ahlullah, [es decir hombres de Allah, es decir, Awliyâ.) son una gran bendición para las personas de cualquier lugar donde se encuentren. Son buenas noticias para guiarnos hacia la felicidad. ¡Qué suerte para quienes los conocen y entienden!
[El Imam Rabbânî 'rahmatullah' alaih 'declara: "La creación del hombre ha sido destinada a la adoración. Y la adoración ha sido destinada a alcanzar el yaqin, es decir, el verdadero îmân".
La palabra 'hattâ' en el último âyat-i-kerîma de la Sura Hijr significa, con toda probabilidad, que.. El Îmân obtenido antes de realizar actos de adoración es, en cierto modo, una imagen del îmân. Adorar producirá un verdadero îmân. Wilâyat, es decir, ser (un Walî o Awliya), significa Fanâ y Baqâ. Fanâ significa desalojar del corazón las cosas que no le agradan a Allah ta'âlâ: el corazón ya no las contiene. Baqa significa que el corazón contiene cosas que a Allah le agradan y aprueba. "Adorar significa adaptarse a la manera, sunnat, del Mensajero de Allah. Esta manera se denomina Islam. Adaptarse al Islam implica tener îmân como lo enseñan los eruditos de Ahl as-sunnat, cumpliendo los mandamientos de Allâh ta'âlâ y evitando los daños y los perjuicios. El peor de los daños es (la violación de) los derechos de un qul (ser humano). Los funcionarios del estado deben tomar el mayor cuidado posible para evitar esta catástrofe. Deben administrar justicia, evitar ser engañados por los villanos, que son los archienemigos del Islam, evitar disfrutar de los placeres en tiempos de paz, proporcionar la educación a la gente en áreas tales como medicina, comercio, agricultura, artes, etc. Estas cosas se aprenden de un verdadero erudito. Ese erudito se llama murshid. Se debe encontrar un murshid y estas cosas deben aprenderse de él. Si no se puede encontrar un murshid, debe aprenderse de los libros de aprendizaje.. De un sohbat o en los libros de un murshid que son una bendición. Es la causa de la felicidad eterna. Uno ama mucho esta causa. Un hadiz-i-sharif ampliamente conocido dice: "Amar al benefactor es congénito en la naturaleza humana". Cuanto más ama una persona a su murshid, más fayz recibirá del corazón murshid. Alcanzarán el grado de Fanâ y mejorarán a un estado en el que realizarán sus actos de adoración con ikhlâs. Todo lo que harán será dhikr. Uno alcanzará el grado de Fanâ mediante el dhikr a través del corazón también; sin embargo, Fanâ se alcanzará más rápidamente a través de la llegada del fayz al corazón.
Quran-kerim, 65:3
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Ph.MKcfMdP.
