Tawba es el sentimiento de pena después de cometer una acción prohibida y tener temor de Allâh ta'âlâ, teniendo la firme resolución de no volver a hacerlo. El arrepentimiento, por temor a una pérdida mundana en la que pueda incurrir no es tawba. Mientras uno comete varios pecados diferentes, la tawba por algunos de los pecados sería válida, (sahih), mientras que uno insiste en cometer los otros pecados. Después de la tawba, sería válido repetir el mismo pecado nuevamente y luego arrepentirse nuevamente. Repetir esta cadena de arrepentimiento, volver a cometer el pecado, volver a arrepentirse varias veces sería válido. El perdón de un pecado grave ciertamente requiere tawba. Cinco oraciones de "salât" diarias, la oración de "salât" de los viernes, el ayuno durante el mes de Ramadân, ir a la peregrinación (hajj), hacer tawbah, evitar los pecados graves y todos los actos de adoración similares causarán el perdón de los pecados graves. El tawba por incredulidad y otros tipos de pecados, cuando se hace en cumplimiento de sus condiciones, ciertamente será aceptado. Una peregrinación realizada con sinceridad y observando todas sus condiciones se denomina "hajj al mabrûr". "Hajj al-mabrur" hace que todo tipo de pecados sean perdonados excepto los pecados incurridos al omitir aquellos actos de adoración que son farz y pecados en los que está involucrada la violación de los derechos de los demás. Para que estos dos tipos de pecados sean perdonados, hay que cumplir con los deberes obligatorios omitidos y hay que compensar a los titulares de los derechos por sus derechos violados. "Hajj al mabrûr" no causa el perdón de los pecados incurridos al omitir los deberes obligatorios (fard), pero sí causa el perdón de los pecados incurridos al no cumplir con los deberes obligatorios dentro de los tiempos prescritos. Después de la peregrinación, si uno no comienza inmediatamente a realizar los deberes obligatorios omitidos, el pecado de postergar los deberes obligatorios volverá a comenzar con el paso del tiempo y aumentará muchos pliegues. Posponer la actuación es un pecado grave. Todo el mundo debería entender este punto con claridad. El hadiz-i-sherif, "Los pecados de una persona que realiza "hajj al-mabrûr" serán perdonados. Será como un "recién nacido", incluye otros pecados además del pecado incurrido al omitir los deberes obligatorios y los pecados incurridos por violar los derechos de los demás. Las invocaciones que el Rasûlullah (sallu-Allâhu' alaihi wa sallam) ofreció en el lugar sagrado llamado Muzdalifa en la noche de (el día anterior a 'Iyd de Qurbân) y llamado Arefa para el perdón de (los peregrinos musulmanes llamados hadjis) se informa que han sido de esta capacidad. También hay estudiosos que afirmaron que los pecados ganados por no realizar los deberes obligatorios y los pecados ganados por violar los derechos de los demás también se incluyen en el perdón. Sus declaraciones se refieren a quienes hacen tawba pero que son físicamente incapaces de realizar esos "fards" o no pueden compensar los derechos violados de otros. El âyat-i-kerîma 114 de Sûra Hûd del Qur'an al kerîm dice: "Para aquellas cosas que son buenas (hasanat) disipan las que son malas: ..." (11:114). Los eruditos explican este ayat -e-karima como: "Cuando se cumplan los deberes obligatorios no cumplidos, el pecado será perdonado". Cuando una persona, escucha que alguien se ha burlado de él, si se pone triste por lo que se ha dicho a sus espaldas, esto será un pecado grave adicional para el murmurador. La buena acción (hasanat) que causará el perdón de ese grave pecado es obtener el perdón de la persona calumniada.
Es absurdo hacer tawba inmediatamente después de que se ha cometido un pecado. Otro pecado grave sería posponer la tawba, y en ese caso sería necesario hacer una tawba adicional. El pecado ganado por no realizar los deberes obligatorios sólo será perdonado cuando se cumpla el deber obligatorio en cuestión. El perdón de cualquier pecado cometido requiere una tawba hecha con un corazón arrepentido, (una cierta invocación llamada istighfar) ofrecida verbalmente, y una compensación física (cuando sea necesario). Decir "Subhanallahi-'azîm wa bi-hamdihi" cien veces, dar limosna y ayunar durante un día sería muy beneficioso.
[La oración de invocación recomendada es: "Astaghfirullah al'azîm al lazî lâ ilâha illâ anta Huwa-l Hayy-al Qayyûm wa atübu ilayh"].
El trigésimo primer âyat-i-kerîma de Sura Núr del Qur'ân al kerîm significa: "¡Oh, creyentes! Vuélvanse todos juntos hacia Allâh ta'ala (hagan tawba) ..." (14:31). Y el octavo âyat-i-kerima de Sûra Tahrîm significa: "Vuélvete a Allâh ta'álâ con sincero arrepentimiento (tawbah-i-nasûkh) .." (66:8). La palabra "nasûkh" en este âyat-i-kerîma se interpretó de veintitrés formas diferentes. La interpretación más famosa es tener el sentimiento de pena y decir el arrepentimiento con la lengua y decidir con firmeza no volver a hacerlo. El âyat-i-kerîma doscientos veintidós de Sûra Baqara significa: "... Porque Allâh ta'âlâ ama a aquellos que se vuelven a Él constantemente ..." (2:222).
Un hadiz-i-sherif dice: "El mejor de ustedes es el que hace el arrepentimiento tawba 'inmediatamente después de cometer un pecado". Los pecados más graves son la incredulidad, la hipocresía y el abandono de la fe o la apostasía (irtidad).
[Una persona que no se ha convertido en musulmana, o que se niega a serlo, se llama incrédulo (kafir). El incrédulo que finge ser musulmán para engañar a los musulmanes se llama hipócrita (munâfiq) y (zindiq). Una persona que se convierte en incrédulo mientras era musulmán ha cometido apostasía (irtidad). Una persona que comete apostasía se llama apóstata (murtad). Si estos tres tipos de personas creen sinceramente y de corazón, ciertamente se convertirán en musulmanes. Las siguientes observaciones se hacen en los libros titulados Berîqa y Hadîqa, en el capítulo que trata de los desastres ocasionados por el habla, así como en el libro Majma 'ul anhur: "Si un musulmán, hombre o mujer por igual, hacen una declaración o cometen un acto [conscientemente y sin ser sometidos a coacción) y que saben que los eruditos islámicos definen unánimemente como una de las declaraciones o actos que hacen que uno se vuelva incrédulo, perderán su îmân y se convertirán en murtad (apóstatas), incluso si la declaración se ha hecho o el acto se ha cometido con un propósito jocoso o sin pensar realmente en su significado. Este tipo de incredulidad se denomina kufr-i-inadi. Hace que uno se vuelva apóstata, que lo haga a propósito, incluso si uno no sabe que la declaración o el acto en cuestión causa un estado de incredulidad. En este caso, el estado de incredulidad en el que se recayó se llama kufr-i-jahli. Porque es una farz para cada musulmán individualmente aprender esos hechos islámicos que han sido ordenados para saber. No saberlo, por tanto, es un pecado grave, en lugar de una excusa. Las personas, que han perdido su îmân a través de kufr-i-jahli, o kufr-i-inadi también perderán su nikâh (estado de matrimonio según el código del Islam). Lo que un musulmán varón, que de esta manera ha perdido su nikâh, tiene que hacer es obtener primero un poder verbal de su esposa, renovar su nikâh a través de un proceso denominado tajdid-i-nikâh, que se realiza en presencia de dos (hombres Musulmanes) testigos o entre los jamâ'at en la mezquita. La Hulla "no es necesaria para tajdid (renovación de nikâh) que un musulmán ha tenido que realizar más de dos veces. Si un musulmán hace una declaración que causa un estado de incredulidad por error o de una manera interpretable o bajo coacción, no se convertirá en un apóstata ni perderá su nikâh. Si una persona conscientemente hace una declaración en un tema de desacuerdo entre los eruditos islámicos en cuanto a si debe incluirse con los actos que causan un estado de apostasía, no se convertirá en apóstata, aunque debería hacer tawba, istighfar, y realizar tajdid-i-nikâh por el margen de seguridad". No se puede anticipar que un musulmán que va a una mezquita caerá en la apostasía por medio de kufr-i inadi o kufr-i-jahli. Sin embargo, dado que la probabilidad finalmente citada es solo humana, y un musulmán puede encontrarse en cualquier momento en el dilema de la apostasía, (las personas a cargo de llevar a cabo las oraciones públicas), y que son llamados 'los imanes' en las mezquitas han estado recitando cierta oración, y el jamâ'at, (es decir, la congregación de musulmanes) repiten después de ellos, ejecutando así el mandamiento ordenado en el hadith-i-sharif, "Realiza tajdîd i-îmân diciendo, Lâ ilâha il-l-Allah". La oración dice lo siguiente: "Allâhumma innî urîdu an ujaddid-al-îmâna wa-n nikâhu tajdîdan biqawli lâ ilâha illAllah Muhammadun
rasûlullah. "Cualquier creencia que no se conforme a la creencia enseñada por los "eruditos Ahl as-sunnat" se llama desviación (" bid'at "o" dalâlat ") del camino correcto. Mantener un bid'at es el segundo pecado más grave después de la incredulidad. Una actividad que multiplica este pecado (muy grave muchas veces) es difundir un bid'at e imbuir a otros musulmanes con él. Uno debe estar muy alerta para no dejarse engañar por las mentiras, calumnias y provocadores discursos. En la actualidad, los "la-madhhabiyyas", seguidores de Mawdûdi, y herejes ignorantes que se llaman Tabligh al-jama'at, y finalmente guías y falsos shaikhs que aparecen bajo diversas formas, están explotando todo tipo de medios para difundir sus creencias corruptas y desviadas. Están preparando todo tipo de trucos y trampas inimaginables e impensables para engañar a los musulmanes y para aplastar y destruir el "Ahl as-sunnat" con la ayuda de sus propios nafs y el diablo. Están llevando a cabo su guerra fría contra los "Ahl as sunnat" gastando sus riquezas personales y millones de dólares. Los jóvenes deben aprender el Islam y el camino correcto (haqq) de los libros de los "eruditos Ahl-sunnat". Las personas que no aprenden serán atrapadas y ahogadas en las inundaciones de bid'at (herejía) y dalâlat (aberración), y eso terminará en desastres en el mundo y la perdición en el mundo venidero. Los líderes de los poseedores de bid'at están malinterpretando el Qur'ân al-kerîm, aduciendo significados deliberadamente distorsionados como apoyo a sus ideas heréticas en nombre de "revelar la verdad a la luz de âyats y hadiths". Los líderes de los grupos desviados (Bidat) están dando significados erróneos y corruptos al Corán. Al usar estos significados injustamente dados, están afirmando que están probando sus ideas desviadas a través de los versículos del Corán y los hadices. Solo aquellos que conocen la verdad (haqq) podrán protegerse de estas personas. Es casi imposible que aquellos que no conocen la verdad no caigan en las trampas y el torbellino de la desviación y la herejía. Estas personas con creencias heréticas se convertirán en incrédulos si su creencia desviada va en contra de las enseñanzas del Credo abierto del Qur'ân al-kerîm y hadîth-i-sherîfs, que son comunicadas unánimemente por (esos eruditos islámicos llamados imâms mujtahid) y (que son comúnmente conocidos por los musulmanes. Este tipo de incredulidad se llama "ibâd" y aquellos que caen en esta posición se denominan "mulhid". Los libros que enseñan asuntos de credos afirman que los "mulhids" se consideran incrédulos sin libros celestiales (mushriks).]
Allâh ta'âlâ aceptará también la tawba hecha por los poseedores de bid'a. Para hacer tawba, esas personas deben aprender brevemente (las verdaderas enseñanzas del credo del Islam denominadas Ahl as-sunnat), rectificar sus actitudes de credo en consecuencia y renuncian a sus antiguas herejías con un verdadero arrepentimiento.
Una persona que cree en la importancia de los deberes obligatorios (que, como hemos explicado anteriormente en el texto, se denominan farz, (pl. faraîz,) pero no las realiza por pereza, no se convertirá en apóstata y no perderá la fe. Sin embargo, un musulmán que no cumple con un deber obligatorio, comete dos pecados graves con esa negligencia. El primero es el pecado de pasar el tiempo asignado a esa oración obligatoria sin adoración, es decir, posponer una oración obligatoria. Para que este pecado sea perdonado, es necesario que haga tawba, es decir, que se arrepienta y se arrepienta y decida no retrasarlo nuevamente. El segundo es el pecado de no cumplir con el deber obligatorio. Para que este grave pecado sea perdonado, tiene que hacer "qadâ", por ejemplo, realizar el deber obligatorio omitido lo antes posible. De lo contrario, cualquier retraso inexcusable agregará otro pecado grave a la culpa.
[Sayyid Abdul H. Effendi (rahimahullah ta'ala), un gran erudito islámico; el mujaddid (restaurador de la pureza prístina y original del Islam) en el siglo XIV (islámico); experto en las ciencias bâtinî (espirituales) del Islam, así como en las ciencias zâhirî (físicas, externas): profesor en la (Academia de Ciencias Islámicas llamada) Madrasa-t-ul-mutakhassisîn, y presidente del departamento de Tasawwuf, reiteró la siguiente declaración en sus conferencias, así como en sus predicaciones y sermones (sohbats) en mezquitas (de Estambul): "Es un pecado grave no realizar un deber obligatorio sin ninguna excusa dentro del tiempo prescrito". Está escrito en los libros islámicos que es un pecado grave no hacer qadâ de una oración omitida lo antes posible. Este hecho está escrito también en el párrafo anterior. Una vez que haya pasado el período de tiempo que el Islam ha asignado a un cierto deber obligatorio, con el deber dejado por hacer, cada unidad de tiempo lo suficientemente larga para cumplir con ese deber y (sin embargo), sin cumplirla, se multiplicará el pecado una vez y se agregará a el estado de pecaminosidad. Así, a medida que pasa el tiempo en esa negligencia, esta pecaminosidad se duplicará, alcanzando una cantidad inconmensurable e impensable. Por lo tanto, el pecado de no realizar el "qadâ" de un deber obligatorio aumenta muchos pliegues. Por ejemplo, en el caso de cinco oraciones diarias obligatorias de "salât", el pecado de una oración de salât no realizada aumenta cinco veces en un día. Uno debe darse cuenta de la gravedad de la situación de una persona que no realizó sus cinco oraciones diarias obligatorias de "salât" durante meses o años. Uno debe buscar todo tipo de medios para salvarse de este pecado espantoso y petrificante. Cualquiera que tenga una creencia verdadera y sentido común debería tratar de hacer qadâ de sus oraciones omitidas de salât día y noche para salvarse del horrible castigo en el infierno por no realizar el "salát" obligatorio de oraciones. Se nos informa que uno será castigado en el Infierno durante setenta mil años por una oración de "salât" que no se realiza debido a la pereza y sin ninguna excusa. Cuando un musulmán reflexiona sobre la cantidad de castigo que sufriría en el infierno por no realizar innumerables oraciones de "salât" (como se explicó anteriormente), perderá el sueño, dejará de comer y beber y sentirá una gran angustia. Sí, cualquiera que no reconozca las oraciones obligatorias del "salât" como obligaciones y deberes, se convertirá en incrédulo y apóstata. Un apóstata será castigado en el infierno para siempre. Independientemente, si tal persona no cree en el infierno o el castigo o la importancia de la oración obligatoria "salât". Lleva una vida bestial en este mundo. No piensa en nada más que en sus placeres y en recolectar el dinero que le proporcionan los placeres mundanos. Su principio en la vida es obtener el dinero sin importar cómo se verán afectados o sufrirán los demás. Si sus placeres sólo pudieran obtenerse con el sacrificio de toda la humanidad, no le importaría. No tiene fe ni sabiduría. Este tipo de personas no tienen piedad. Es más peligroso que las bestias y el más feroz de los animales. Está hablando de humanidad, misericordia y bondad y es como escribir en el aire. Son trampas para otros y para satisfacer su apetito y sus logros mundanos. No queda ninguna bendición (barakat) en el mundo porque la humanidad se ha alejado de la Shari'at. En otras palabras, dejaron de obedecer los mandamientos y se lanzaron a cometer daños. Se han apartado del camino que enseña el Islam y que conduce a la belleza y la paz. El sustento (rizq) se ha vuelto escaso. El ayat-i kerîma ciento veinticuatro de Sura Tâhâ significa: "Pero quien se aparta de Mí (Mi Mensaje), en verdad para él es una vida estrecha, ..." (20:124). De hecho, ha habido una disminución en muchos tipos de sustento, como el sustento del îmân, el sustento de la salud, el sustento de la comida, el sustento de la humanidad y el de la misericordia. El dicho que dice: (Allâh ta'âlâ) nunca atormenta a Su siervo. Lo que todos sufren es su propia némesis", se deriva del trigésimo tercer âyat-i-kerîma de Sûra Nahl". La parte final del âyat-i-kerîma dice: "Pero Allah ta'âlâ no les hizo daño: no, ellos hicieron mal a sus propios nafs". (16:33).. (se hicieron daño a sí mismos).
Beneficios:
Hacer "qadâ" de las oraciones de "salāt" que no se realizaron durante años se ha vuelto casi imposible en medio de las actuales tinieblas de la incredulidad y la plaga generalizada de la escasez y la aflicción como consecuencia de una insensibilidad general hacia Allah y hacia Su Mensajero (sallu-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sal-lam), y hacia el Islam; una familia ahora apenas puede ganarse la vida con todos sus miembros, hombres y mujeres, trabajando las veinticuatro horas del día. A menos que la gente tenga îmân (creencia) en Allâh ta'âlâ, se adapte a la religión islámica, que Él ha ordenado a la humanidad, y se engalanará con los hermosos rasgos morales personificados en Su Profeta, es imposible detener esta inundación de aberración y cataclismo. En estas difíciles condiciones, antes mencionadas, para devolver la "qada" de las oraciones de "salât" no realizadas del pasado, uno debe realizar diariamente "qadâ salâts" en lugar de los sunnats de cuatro de las cinco oraciones diarias de salât que no sean las oraciones de la mañana. Para hacer eso, uno debe formarse la intención de realizar el primer salât que no realizó dentro del tiempo prescrito. Siguiendo esta metodología, todos los días, uno podrá realizar las oraciones de "qadâ salât" de un día y también podrá realizar las oraciones de "sunnah-salât".
Hace siglos, cuando se escribieron los libros de "fiqh", los musulmanes tenían una creencia fuerte y tenían temor de Allâh ta'âlâ y miedo al castigo del infierno en sus corazones. Nadie podía imaginarse no realizar las oraciones del "salât" dentro de los tiempos prescritos. Era impensable que pudiera haber una persona que deliberadamente no realizara las oraciones del "salât". En aquellos tiempos, solo unas pocas oraciones del "salât" podían ser perdidas debido a una excusa. Esto sería una fuente de angustia y preocupación para la persona que se perdió las oraciones del "salât". Las siguientes fueron las razones por las que se perdieron las oraciones del "salât": No poder despertar del sueño: olvido: no poder encontrar una oportunidad para realizar la oración del "salât" incluso estando sentado durante una batalla o un viaje. Perderse una oración de salât por una de estas razones no es un pecado. Sin embargo, tan pronto como cesa la razón ('udhr) Para existir, es obligatorio realizar la oración "salât" perdida inmediatamente. Está permitido retrasar la realización de la oración "qada" de una oración "salât" perdida tanto como para ganar suficiente dinero para mantener a la familia; no es necesario realizar la oración "qada" omitida para una respuesta aceptable en lugar de las oraciones "muakkad-sunnah". La declaración: "Es mejor no realizar (omitió las oraciones de farz) en lugar de oraciones que son sunnat muakkad", "en los libros de Fiqh, significa "oraciones farz omitidas por razones que el Islam acepta y llama) 'udhr". Si se omite una oración de salât (que es farz) sin una 'udhr, es farz realizarla inmediatamente. Por lo tanto, las oraciones de este tipo deben realizarse en lugar de las oraciones que son sunnat. Imâm-i-Rabbânî (quddisa sirruhu) dice en una carta: "Si la adoración supererogatoria (nafila) retrasa un acto de adoración que es farz, ya no es adoración; es un pasatiempo dañino (mala-ya'ni ).
[El gran erudito islámico Ibn Âbidîn (rahmatullâhi' allah), dice: Es un acto de sunnat realizar dos rakats de salât cuando entras en una mezquita. Esto se llama tahiyyatul-masjid'. Cualquier categoría de salât, (p. Ej. farz, sunnat o qadâ, que realizas al entrar en una mezquita), también significarán tahiyyat-ul-masjid. Al realizar uno de estos tipos de salât, no tiene que hacer también su niyyat, (es decir, la intención) de realizar tahiyyat-ul masjid. No es así el caso de un salât realizado (dentro de su tiempo prescrito y) con un niyyat doble, es decir, tanto como el farz como el sunnat del tiempo, en cuyo caso solo el salât que es farz será sahîh (válido). Porque, un salât que es farz (obligatorio) y lo que es nâfila (supererogatorio) son dos categorías diferentes de namâz (salât). Dado que cualquier tipo de salât realizado (al entrar en una mezquita) también significa tahiyyat-ul-masjid; el salât llamado tahiyyat-ul-masjid adquiere la naturaleza del salât realizado en su lugar. Cualquier salât realizado también representará a otro en la misma categoría sin un niyyat adicional. Sin embargo, se requiere un niyyat adicional para la generación de thawâb (recompensa en el Más Allá), ya que un acto de adoración realizado sin un niyyat no recibirá ningún thawâb". Salât que es sunnat 'significa' uno que se realiza además de el salât que es farz. Debido a que un salât de qadâ realizado antes o después del salât que es farz encaja con la definición de un salât que es sunnat', los salâts de qadâ y los que son sunnat caen en la misma categoría. Hadrat Ibn Abidin, dijo: "cuando se realiza un salât de qadå, el sunnat del tiempo también habrá sido realizado. Por lo tanto, realizar salâts de qadâ en lugar de salâts de sunnat no significa omitir los sunnats. Cuando se hace un niyyat tanto para el qadâ como para el sunnat, también se obtendrá thawab para el sunnat". [1[] Si una persona que tiene la intención de hacer qadâ del salât omitido (oraciones) como se describe arriba y comienza a hacerlo y luego cae gravemente enfermo, debe hacer un testamento (wasiyyat) diciendo que después de su muerte debe realizarse un "salât-kaffârat" para él. "Su albacea del testamento debe llevar a cabo su voluntad. El albacea (wali) es designado por él o es uno de sus herederos. En caso de que uno pierda uno de los "wajibs" de la oración del "salât" o cometa una acción desagradable (makrúh) durante el "salât" (oración), se vuelve necesario (wajib) volver a realizar esa oración "salât" dentro del tiempo prescrito. También es necesario volver a realizar una oración "nâfila-salât" dentro de su tiempo prescrito si algo sucede que anule la oración "salât" durante la ejecución de la oración del "salât". Siempre es necesario realizar "qada", es decir, compensar la limosna obligatoria no remunerada (zakat), "sadaka-i fitr", y "nazr" y "qurbân" (sacrificio) no realizados. Una persona que se vuelve pobre más adelante en la vida debe realizar "qada" de ellos a través de un proceso llamado "híla-i shar'iyya". Si no se vuelve pobre, es "makrûh" que utilice el método "hila-i shar'iyya".
Los pecados entre Allâh ta'âlâ y el siervo, es decir, aquellos que no implican la violación de los derechos de los demás, simplemente requieren una tawba hecha en secreto. No es necesario informar a una tercera persona, (p. Ej. el imán de la región). La redención, es decir, comprar la libertad de los pecados de un sacerdote, se practica entre los cristianos. El Islam no se adapta a nada de esa naturaleza. Ejemplos de pecados que no implican la violación de los derechos de otros son: Leer (o recitar) el Qur'ân al-kerîm en un estado (que requiere un lavado canónico y llamado) junub: sentarse en una mezquita (en tal estado); hablar de los asuntos mundanos o comer y beber o dormir en una mezquita; sostener el Qur'ân al-kerîm sin tener una ablución hecha (wudu); tocar instrumentos musicales: consumir vino; cometer fornicación; que las mujeres salgan sin cubrirse (aquellas partes de su cuerpo que el Islam llama awrat 'y les ordena cubrirse, como la cabeza, los brazos, las piernas y el cabello.
Los pecados que involucran la violación de los derechos de los animales son extremadamente difíciles de absolver. Es pecado matar injustamente a un animal, golpearlo, abofetearlo en la cara, hacerlo caminar más allá de su energía, sobrecargarlo y/o no alimentarlo o no darle de beber cuando lo necesite. Tales pecados requieren tanto tawba e istighfâr, e invocaciones de remordimiento y lamento.
Hay cinco tipos de violación de los derechos de los demás:
Malí (perteneciente a la propiedad, financiera);
nafsi (perteneciente a nafs);
irzi (perteneciente al honor);
mahramî (perteneciente a mahrams);
dînî (religioso).
Ejemplos de violaciones de derechos humanos relacionadas con la propiedad son: robo, extorsión; vender algo mediante fraude o mentira: pagar con dinero falso, causar daños a la propiedad de alguien, falso testimonio; traición; soborno. El Tawba y obtener el perdón de la persona agraviada son necesarios para este tipo de violación, incluso si se trata de un céntimo o una semilla de grano. Las violaciones relacionadas con la propiedad (si no han sido compensadas) deben ser compensadas por los hijos del malhechor (que hereden de él). Si la vida mundana termina antes de la compensación (o de alguna manera obtener el perdón de quien la sufre), se ejecutará en el mundo venidero (akhirat) mediante el trueque de los thawâbs del malhechor (es decir, las recompensas que se le otorgarán en el Más Allá) por sus obras piadosas en el mundo.) por el daño causado en el mundo). Si la persona agraviada muere, el pago debe hacerse por sus herederos. En caso de que no haya herederos o no se conozca a la persona agraviada, el pago debe hacerse a los pobres como un regalo y el thawab que produce la dádiva debe enviarse al alma de la persona agraviada. Si no hay musulmanes pobres y piadosos, entonces el pago debe hacerse a instituciones de caridad que sirvan a los musulmanes o/a fundaciones piadosas (waqf). También está permitido hacer el pago como un regalo a los propios parientes piadosos, es decir, a padres o hijos pobres. Algo regalado a una persona pobre entra en la categoría de la limosna y produce thawab para dar limosna. En caso de que ninguna de las alternativas mencionadas sea factible, entonces la persona culpable de la violación debe orar por el perdón de los pecados de la persona a la que ha hecho daño y por el perdón de sus propios pecados. Incluso si la persona agraviada es un incrédulo, es necesario (compensar o) complacerlo de alguna manera para que usted pueda ser perdonado. De lo contrario, un gran problema te estará esperando en el mundo venidero. El segundo tipo de violación, nafsî, o perteneciente a la vida, involucra un homicidio o mutilación. La absolución de este pecado requiere tawba y que el culpable se resigne al wali (ejecutor) de la persona asesinada o mutilada. El tiene la opción de perdonarlo, hacer las paces a cambio de la propiedad o iniciar un caso legal en su contra y demandar su castigo. Sin embargo, no está permitido que tome represalias por su cuenta. [El Islam no tiene lugar para venganzas de ningún tipo.] Una violación irzî de un derecho (es decir, una violación del honor) implica actos como murmuraciones, calumnias, burlas y abusos. El perdón de este pecado requiere tawba y reconciliación con la persona agraviada (ya sea mediante una compensación o la disculpa o complaciéndolo de una forma u otra). Este tipo de violación no se rectifica mediante ninguna forma de reconciliación con los herederos (de la persona agraviada).
Una violación mahramî de un derecho implica una perfidia perpetrada contra una persona a través de su esposa o sus hijos. El infractor tiene que hacer tawba y decir istighfar. Si no hay probabilidad de fitna, la persona agraviada debería perdonarlo. En caso de que exista alguna posibilidad de fitna, debe pronunciar una bendición sobre la persona agraviada en su ausencia o dar limosna en su nombre, en lugar de intentar una confrontación directa. La violación de un derecho religioso es, por ejemplo, ser negligente al enseñar a los parientes o al hogar sus responsabilidades religiosas, o evitar que ellos u otras personas obtengan información religiosa o del culto, o llamar a otras personas incrédulos o pecadores. Para obtener su perdón, está permitido ofrecer una mera disculpa en lugar de especificar la violación perpetrada. Es un acto muy meritorio (que produce bastante thawâb) perdonar la deuda de un pobre.
Se dice en un hadiz-i-sherîf: "Una persona que hace tawba se vuelve tan (limpia como) si nunca hubiera pecado". Y en otro: "Una persona que hace istighfar con su discurso pero nunca siente pena por el pecado que cometió es alguien que sigue pecando y burlándose de Allâh ta'ala. "Hacer istighfår significa decir la palabra "Astaghfirullah".
Muhammad 'Uthmân Hindi' (quddisa sirruhu) dice lo siguiente en su libro Fawaid-i 'Uthmâniyya: para ti. Para la salud, (haga tawba todo el tiempo y) diga la oración de istighfår de vez en cuando, [es decir, diga: 'Astaghfirullah al'azim wa atûbu ilayh']. Es muy eficaz para los cuidados y aflicciones. El quincuagésimo segundo âyat de Sura Hûd significa: "¡Di (la oración de) istighfâr! (Si lo haces) vendré en tu rescate". Istighfâr hará que uno alcance todo tipo de deseos, así como buena salud.
Se dice en un hadith-i-sharif: "Si un esclavo comete un pecado y luego se arrepiente, Allah ta'âlâ lo perdonará incluso antes de que diga (la oración de) istighfar". Y en otro: "Haz tawba incluso si tus pecados (forman montones que) alcanzan los cielos. Allâh ta'âlâ aceptará tu tawba". Estos hadith-i-sheriff se refieren a aquellos pecados que no implican violar los derechos de los demás. Se dice en un hadith-i-sharif: Hay tres clases de pecados: "Tres tipos de pecado son: el pecado que no será perdonado en el último día del Juicio (Qiyamat); el pecado que no se descontinúa; y el pecado que será perdonado si Allâh ta'âlâ lo desea". El pecado que absolutamente no será perdonado en el último día del Juicio es "eludir". "Shirk" en este contexto es todo tipo de incredulidad. Los pecados que no se descontinúan son los pecados que implican violar los derechos de los demás. Los pecados que serán perdonados si Allah ta'ala lo desea son los pecados que no implican violar los derechos de los demás.
Assalamo aleikum.
Ph.dMK.tt. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi.
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[1[] Las oraciones de salát que nuestro bendito Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sal lam) realizó además de cada una de las cinco oraciones diarias obligatorias (farz), se denominan 'sunnat'. Los eruditos islámicos clasifican a los sunnats en dos grupos: 'sunnat muakkad'. que significa 'sunnat que es enfático y cercano a ser farz (obligatorio); y 'sunnah ghair-i muakkad que significa 'sunnah que no es enfática'.
