Existen varias cosas en el mundo con un solo aspecto: se encuentran como la posición de los miembros del hombre con respecto a su mente y alma. Una persona que no comprende el significado del hadiz-i sherîf, "Allâh ta'âlâ creó a Adán en Su propia sûrat (apariencia)", no puede entender estas palabras nuestras. . No sería correcto explicarlo más. La mente no podría comprenderlo y sería malinterpretado.
Como hemos tratado en otro momento sobre el shukr las (gracias) que Allah ta'ala nos otorga, asi como el sol, la luna y las estrellas, las nubes, la lluvia y el viento, y todas las fuerzas de la naturaleza están bajo las órdenes de Allah. Su voluntad y mando.. Nada se mueve a menos que Allâh ta'âlâ lo decrete. Entonces, no es correcto decir que el trabajo lo hacen las causas. Es como pensar que el decreto y la orden de un director son del lápiz y el papel. Es incorrecto pensar que el hombre tiene alguna autoridad ya que tiene voluntad y opción. Porque, Allâh ta'âlâ, nuevamente, le da al hombre la opción de hacer algo con ese poder que le regala. Y ese poder depende de su opción.. el hombre es libre de utilizarlo. Pero [según el Ash'ari Madhhab), su opción es el deseo para el qué fue creada. Dado que su opción no está dentro de su poder, sinó que el poder viene de Allah ta'ala. Para comprender mejor esto, vamos a clasificar las acciones de los hombres en tres grupos:
1- Natural [movimientos físicos, p. ej. hundirse al pisar el agua.
2- Acciones involuntarias, como respirar. 3- Acciones opcionales. Hablar, caminar, etc. Los movimientos naturales no están al alcance del hombre. Como cualquier objeto que es más pesado que el agua, el hombre se hundirá en el agua. El hundimiento del hombre en el agua es independiente de su opción, exactamente como el hundimiento de una piedra en el agua está fuera de su opción. También lo son las acciones involuntarias como respirar. Porque, no podemos evitar respirar incluso si no queremos respirar. La voluntad de respirar sucede automáticamente. Si intentamos clavar un alfiler en el ojo de una persona, él cerrará los ojos de cualquier manera. No puede evitar cerrar los ojos. Porque, la voluntad de cerrar el ojo sucederá automáticamente en ese momento. Por algunas razones naturales los hombres se ven obligados a realizar acciones involuntarias.
Es difícil observar las acciones opcionales como hablar y caminar. El hombre hace tales acciones si quiere, y no lo hace si no quiere. Pero el deseo del hombre de hacer algo requiere que a la mente le guste y diga que es bueno. De hecho, después de que la mente piense por un tiempo si será bueno o no y luego decida que será bueno, el deseo ocurre obligatoriamente y las extremidades comienzan a moverse. Como el movimiento del ojo al ver el alfiler, las extremidades entran en acción. La mera diferencia es que el daño del alfiler al ojo y el uso de cerrar el ojo se conocen a cada momento y sin necesidad de pensar, la voluntad pasa, y de la voluntad se origina el poder. Como aquí no hay pensamiento, cerrar los ojos es como hundirse en el agua. Por ejemplo, si corren tras una persona con un garrote, y si la persona se enfrenta de repente a un abismo en su camino, preferirá el que sea menos dañino. Es decir, si piensa que saltar al abismo es menos dañino que ser maltratado, saltará y escapará. Si cree que es peligroso saltar hacia abajo, los pies se detendrán voluntariamente y no podrá avanzar más. Como se entiende, la acción depende de la voluntad y la voluntad depende de la mente.. Cuando la mente dice que es bueno y útil, la voluntad comienza a moverse. Pero la mente tampoco es independiente. La mente se compara con un espejo. La visión de algo bueno se ve en el espejo de la mente. No se ve si no es útil. Si una persona se enfrenta a algún problema que no puede soportar y piensa que la muerte será mejor, entonces se verá. La razón por la que tales acciones se denominan opcionales es porque se realizan después de que se analizan sus beneficios. De lo contrario, si sus beneficios se ven espontáneamente, serán obligatorios como respirar y cerrar los ojos. La compulsión en ambos será como la de hundirse en el agua. Como se ve, las causas están conectadas entre sí. Hay muchos eslabones en la cadena de causas. Como se entiende, no es correcto que una persona se jacte de haber hecho algo bueno. Lo que cae en su parte de una buena acción no es más que actuar como un medio. En otras palabras, la opción y el poder son la evidencia del medio.. En otras palabras, en él se ha creado la opción y el poder que son las causas para hacer algo útil. Dado que el poder y la opción no fueron creados en un árbol. Cuando Allâh ta'âlâ crea todo, Su poder divino no depende de nada más que de Él mismo, por lo que Sus obras se llaman creación. Ese no es el caso del hombre; su poder y voluntad dependen de causas que están más allá de su poder y sus acciones son diferentes de Allah ta'ala, por lo que las acciones del hombre no se llaman creación o ihtira '. Sin embargo, el hombre no es un árbol. Allah ta'ala contiene poder y voluntad. Para distinguirlos de ambos tipos de hechos, los sabios buscaron otro nombre, llamándolos finalmente kesb (adquirir). Esto significa decir que aunque los actos del hombre son hechos por el hombre opcionalmente, su opción no está dentro de su poder. Entonces, está indefenso. [Los Mandamientos de Allâhu ta'âlâ se clasifican en dos grupos: awâmir-i taklifiyya, awâmir-i takwiniyya. El primer grupo incluye Sus mandamientos y prohibiciones impuestas a los genios y a los seres humanos. Las acciones contenidas en el primer grupo son queridas y creadas por Él después de que han sido deseadas y adoptadas por los hombres. El segundo grupo se crea instantáneamente con sus causas. Todos los eventos naturales son ejemplos de esto. La maduración de una fruta durante un largo proceso de tiempo es una colección de eventos que Allah ta'ala crea instantáneamente.]
Tawhid en la Shari'at y la Shariat en tawhid. Mucha gente se ahogó aquí. Escapar de su peligro ha recaído en aquellos que pueden flotar en este océano o que al menos pueden nadar en él. La mayor parte de escapar del peligro se debe a que no se han adentrado en el océano. Debido a que las personas ignorantes no saben nadar, deben tener lástima y protegerse de que se ahoguen al no quedarse cerca de la orilla. Además, no piensan en aprender a nadar. La mayoría de ellos se ahogan y se aniquilan diciendo: "No podemos hacer nada. Allâh ta'âlă lo hace todo. Una persona predestinada como shaqi. Incrédulo, no puede cambiarlo, no importa cuánto lo intente. Y una persona que ha sido predestinada". como dicho, (para el Paraíso), no necesita estar siempre sobre el resultado de la ignorancia, o de errores del razonamiento. Aunque no es propio explicar este tema, lo explicaremos un poco, ya que nuestro argumento ha tomado este curso.
Toda recompensa es recompensa de Allah ta'ala para Su obra.. porque Le agrada Su obra.
Aumentan en el hombre las intuiciones medicinales, que Allah ta'ala le otorga, y su corazón recibe como una evidencia de ese poder y luz, que ayuda al hombre a mantenerse apartado del fuego que lleva al hombre a la ruina. Es por esta razón que un hadith-i-sharif declaró: "La ira es parte del fuego del infierno". Así como la luz de la mente apaga el fuego de la lujuria y la ira cuando es lo suficientemente fuerte, del mismo modo el nûr del îmân extingue el fuego del infierno. Como una cuestión de hecho. El infierno dirá a los creyentes: "¡Oh, creyente! Pasa rápido, o tu nûr apagará mi fuego". Esta exclamación no será a través de sonidos, sino como el agua extingue el fuego, el Infierno, que no se opone al nûr del Creyente, se apagará. Y el fuego de la lujuria se apagará con esa luz . En el próximo mundo no traerán tu tormento de algún otro lugar. De hecho, se declara: "El infierno no es más que las malas acciones que has hecho en el mundo. Son devueltos a ti. "Entonces, la semilla del fuego del Infierno es la lujuria y la ira del hombre. Están dentro del hombre. Aquel que sabe a través de 'ilm-yaqin puede ver esto. De hecho, se dice en la Sûra Tekâthur: "Si supieras a través de 'ilm-i yaqin, lo harías Ciertamente ver el infierno. "El veneno enferma al hombre. Y la enfermedad lo lleva a la tumba. Pero no se puede decir que el veneno y la enfermedad se enojen con el hombre y se vengan de él. Asimismo, el pecado y la lujuria enferman el corazón. Esta enfermedad se convierte en el fuego del corazón. Este fuego es una especie de fuego del infierno y es diferente al fuego mundano. Así como un imán atrae trozos de hierro, el fuego del infierno atrae a las personas que llevan este fuego. [No es la ira o la venganza del infierno o de los Zabânis del Infierno, es decir, los ángeles del tormento. Así es el caso de las personas que realizan (acciones que causan) thawab. Sería necesario mucho tiempo para explicarlo. [Allâh ta'âlâ divide las obras realizadas por los hombres en dos.. dice que a Él le gusta una parte y recompensará a las personas que las hagan, y promete que Él les dará bendiciones, consuelo, evidencia y bondad en recompensa por cada esfuerzo realizado. La unidad de bondad prometida se llama ajr o thawâb. En el Más Allá se otorgarán diversas cantidades de recompensas en recompensa por cada bondad hecha en este mundo. El lugar donde se darán las bendiciones se llama Jannat (Paraíso). Allâh ta'âlâ declara que a Él no le agrada la segunda parte de los actos hechos por los hombres y desaprueba a las personas que los hacen, y que perdonará a los que se arrepientan en el dolor y obtengan la intercesión (shafa'at), Él recompensa amargamente por las malas acciones de las personas que no serán perdonadas y se quemarán en el infierno. Esa amarga recompensa se llama 'uzâb (tormento). La unidad de la severidad de azâb se llama ithm o ghunâh (pecado). Las cosas que le gustan a Allah ta'âlâ se llaman khayrât o hasanât, es decir, cosas buenas. Las cosas que no le gustan se llaman sayyiât, es decir, cosas malas. Allâh ta'âlâ reveló qué actos eran hasanât y qué actos eran sayyiât. Prometió thawab para aquellos que no lo hacen. Allâh ta'âlâ siempre cumple Sus promesas. Él nunca se retracta de Su palabra. Entonces, en el Día del Juicio, no se traerá bendición o tortura de ningún otro lugar, pero uno encontrará la recompensa por lo que ha hecho en el mundo.]
¿Os sorprende ver que la gente es arrastrada al Paraíso con cadenas?" El Islam es un lazo que amarra a las personas para que no vayan al infierno. De hecho, se dice: "Como polillas, ustedes se arrojan al fuego. Y agarrándolos del cinturón, los empujo hacia atrás". Otro eslabón en la cadena del Atributo de Allah, Jabbar [hacer lo que quiera, son las palabras de los Profetas (alaihimussalâm). Es a través de estas palabras que los hombres pueden distinguir el camino correcto de los caminos incorrectos. El peligro señalado por ellos forma el miedo en el hombre. Este conocimiento, de la distinción, es la evidencia o intuición que el hombre lleva en su corazón y junto con el miedo o temor, limpian el polvo del espejo de la mente.. Mente que es pulida, y que se da cuenta de cual será mejor camino hacia el Más Allá, o dejarse llevar por los placeres del mundo y perecer al final. Esta realización engendra la voluntad de trabajar para el Más Allá. Dado que los miembros del hombre dependen de su voluntad, comienzan a trabajar para el Más Allá. A través de esta cadena, Allah ta'ala te obliga a mantente alejado del infierno y te lleva hacia el paraíso. Los Profetas son como pastores de un rebaño de ovejas. Si hay un prado a la derecha del rebaño y una cueva llena de lobos a la izquierda el pastor se parará a un lado de la cueva y balanceará su bastón para conducir al rebaño hacia el prado. El envío de los Profetas "alaihimussalâm" es una reminiscencia de esto. En cuanto a la pregunta, que muchas personas se hacen: "¿De qué le sirve a una persona esforzarse tanto si después irá al infierno?.. este argumento es correcto en un aspecto, mientras que es incorrecto en otro aspecto. Es correcto porque trae ruina a la persona que lo dice. Porque la señal de haber sido predestinado para el infierno en el pasado eterno es la ocurrencia de esta pregunta en la mente y, en consecuencia, uno no está trabajando y sembrando las semillas. El que no siembra las semillas en el mundo no puede cosechar en el Más Allá. Lo que significa, que ha sido predestinado en el pasado eterno, que una persona morirá de hambre con la llegada a su mente del pensamiento: "De nada me servirá comer y beber si está escrito en mi frente que moriré de hambre", pero su corazón no piensa de la misma manera. ¿Porque él piensa así?, claro, si no come ni bebe luego muere de hambre. Del mismo modo, una persona que dice: "Si la pobreza es mi destino, ¿de qué sirve trabajar?" no funciona y ciertamente se vuelve pobre. Pero una persona cuyo destino es la felicidad y la riqueza piensa y dice: "La Gente que están predestinados como ricos trabajarán. ”Este pensamiento suyo lo impulsa a la actividad, movimiento, trabajar. Entonces, estos pensamientos no carecen de sentido. Se le ocurren al corazón a causa de la predestinación en el pasado eterno. Hacen que se manifieste la predestinación. Se le presentará la causa de aquello para lo que fue creada una persona. No es sin razón que se le encomiende el trabajo. Por esta razón se ha pretendido: "¡Trabaja! ¡Cualquier cosa para la que fue creada una persona se le facilitará!" Entonces todos, desde las situaciones y acciones a las que se ha visto empujado, pueden tener una evidencia sobre su predestinación y lo que será de él en el Más Allá. Un estudiante que estudia sus lecciones, y que cumple con su deber, debe considerar este estado como de buenas nuevas,.. es un síntoma que significa que pasará su curso y que ocupará una posición de rango en el futuro. Tiene un impulso, una corazonada, una evidencia interna que es un pensamiento. Pero su mente piensa "Si mi destino es la ignorancia, no me servirá de nada por mucho que estudie".. ese mensaje es llevado a su corazón, que debe inferir si la ignorancia es su destino. Por lo tanto, el qadâ y el qadar deben conocerse en relación con la situación en el Más Allá. De hecho, se dice en Sûra Loqmân: "La creación de todos ustedes en el mundo y su ascenso en el Más Allá son como la creación y el ascenso de una persona". Y se dice en la Sura Jâsiyya: "Sus estados en el Más Allá son como sus estados en este mundo". Una persona que entienda bien lo que significa el Tawhid se dará cuenta, de que en el Islam, la mente y el tawhid están de acuerdo con el corazón.
El segundo îmân, que es la base del [1] Tawakkul, es creer (juicioso, sabio) y Latif (amable). Su gracia y misericordia llegan a todas las criaturas, desde la hormiga hasta el hombre. Su misericordia, bondad para con Sus siervos es más que la misericordia de una madre para con su hijo. Un hadiz también afirma que esto es así. Su gracia. Su misericordia es tanto que ha creado el mundo y todo en el mundo de la mejor manera. Algo mejor que eso es imposible. No ha privado a ninguna criatura de Su compasión y gracia. Incluso si todos los sabios de la tierra se unieran e hicieran millares de investigaciones, no podrían encontrar una forma más adecuada y mejor de cualquier cosa que Él haya creado. Se darían cuenta de que todo ha sido creado como debe ser. La forma más adecuada, más perfecta de algo que se ha creado feo es que sea feo. Si no fuera feo, estaría defectuoso, y fuera de lugar. Porque, si no fuera por la fealdad, (por ejemplo), nadie apreciaría la belleza, ni habría ningún gusto en la belleza. Si no fuera por lo defectuoso, las cosas perfectas no serían apreciadas, o la perfección sería dulce. Porque la perfección y el defecto se reconocen mediante una comparación entre sí. Por ejemplo: (si el padre no lo es, el hijo tampoco lo es), ni nadie puede ser padre sin un hijo. La existencia de uno de esos pares se conoce por la existencia del otro. La medición se puede realizar entre dos cosas. Si no hay dos cosas, la medición no da resultado y el discernimiento no es posible. Es posible que los hombres no se den cuenta del valor de las acciones de Allâh ta'âlâ. Pero es necesario creer que la forma más útil, la mejor es la creada por Él. Todas las cosas del mundo, enfermedades, debilidades, incluso pecados e incredulidad, inexistencia, defectos, preocupaciones y dolores no están exentos de causas divinas últimas (hikmats) o beneficios, ni están fuera de lugar. Todos ellos han sido creados de la manera más adecuada y útil. Lo más adecuado para una persona a la que ha creado pobre es ser pobre. Si la persona fuera rica, terminaría en la perdición. Lo mismo ocurre con una persona a la que ha creado rica. Esto, como la lección del tawhid, es como un mar abierto. Muchas personas se han ahogado en este océano. Esto, como el asunto del qadar, no se puede explicar; ni hay permiso para explicarlo. Si nos sumergimos en este océano, tendremos que entrar en grandes detalles. Pero será suficiente creerlo hasta donde Allâh ta'âlâ lo permite.. pues es Rahim (misericordioso, compasivo), Hakim.
¿Qué significa tawakkul? Tawakkul [1] es un estado que tiene lugar en el corazón. Tiene lugar al creer en el tawhid y en el hecho de que Allah ta'âlâ tiene bondad y gracia ilimitadas..como hemos tratado antes..Este estado es la confianza del corazón, la evidencia que depende y cree en el Destino y se siente seguro con Él. Tal persona no pone su corazón en la propiedad del mundo. No siente pena por sus fracasos mundanos. Se siente seguro de que Allâh ta'âlâ enviará su sustento. Demos un ejemplo de esto: Si difaman a una persona y entablan una demanda en su contra, contratará a un defensor. Si confía en el abogado, en su corazón tendrá tres aspectos, y se sentirá tranquilo. En primer lugar, el abogado conoce bien la difamación, y el truco. En segundo lugar, no duda en decir la verdad y su capacidad de abogado se compadece de hablar para poder expresarse bien. En tercer lugar, si cree en su abogado como tal y confía en él, no tendrá que hacer nada adicional por su parte. Una persona que entiende bien el âyat-i-kerîma que dice: "Allâh ta'âlâ es suficiente para nosotros. Él es el mejor suplente", En la Sura 'Imrân, que dice que Allâh ta'âlâ hace todo y que nadie más que Él puede hacer y quien cree que no hay deficiencia en Su conocimiento o poder y que Su compasión y Su bondad son infinitas, no contará con nadie más que con Allâh ta'âlâ como la fuente de bondad, ni dependerá sobre precauciones o medios. Él dirá: "Mi sustento (rizq) ha sido asignado y reservado. Me llegará cuando llegue el momento". Él dirá: "Allâh ta'âlâ me tratará como conviene en Su grandeza y misericordia". Algunas personas creen esto. Sin embargo, tienen un sentimiento interno de miedo, desesperanza. Hay muchas personas que creen en algo pero cuya naturaleza no está de acuerdo con sus creencias, por eso siguen ilusiones y fantasías. De hecho, aunque saben que estas fantasías están mal, todavía les prestan atención. Un ejemplo de esto es: Una persona que deja de comer algo dulce porque alguien lo ha comparado con algo asqueroso. Aunque sabe que la comparación es incorrecta y no se parece a nada malo, todavía no se atreve a comerlo. Otro ejemplo es una persona que no puede dormir sola en una habitación donde hay un hombre muerto. Aunque sabe que un hombre muerto es como una piedra y no puede moverse, no puede dormir allí. Como se ve, el tawakkul requiere tanto un iman firme como un corazón fuerte. Por lo tanto, no quedará ninguna duda en el corazón de uno. A menos que el sentimiento de confianza y tranquilidad sea completo, el tawakkul no estará completo. Porque, tawakkul significa que el corazón cree y confia en Allâh ta'âlâ en todo. Muéstrate tranquilo, hermano y hermana, pues la convicción tiene que ser completa. Sin embargo, para que tu corazón se sintiera tranquilo, debes pensar: "Yâ Rabbî ¡Muéstrame como se pretende en la Sura Baqara, dice: "Creo, pero lo quiero para que mi corazón se sienta tranquilo". Habrá convicción en su corazón.. se sentirá satisfecho y en paz. Porque, la comodidad del corazón depende en primer lugar de sentir e imaginar; más adelante, sin embargo, el corazón también dependerá de la gran convicción y ya no necesitará ver pruebas claras.
Los pensamientos vagan constantemente,
pero el corazón es firme en su trabajo.
Los estertores de la muerte son más violentos que todos los dolores del mundo. Pero son más leves que todos los tormentos del próximo mundo. Por tanto, no debe usted dejar que el maligno meta su hocico en el corazón.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi. (Jutba).
[1]> Ver artículo en éste mismo blog sobre Tawakkul.
