"LA ILÂHA IL-L-ALLAH MUHAMMADUN RASULULLAH".
Su mejor manera de pensar en wilayat debe ser una ilusión óptica agravada por el hecho de que wilâyat implica un progreso hacia Allâh ta'âlâ. Solo, su dicho de que wilâyat es superior a nubuwwa (profecía) es simplemente una expresión de su silogismo miope. Ellos no saben algo: como hay progreso hacia Allâh ta'âlâ en wilâyat, igualmente las mejoras son logradas en el kamâlât-i-nubuwwa y tienen su progreso específico hacia Allâh ta'âlâ. De hecho, el progreso en wilâyat es solo una visión, (una apariencia), del progreso en nubuwwa. Durante el nuzûl, [es decir en el curso del descenso), hay fases de ocupación con los khalq [criaturas] tanto en wilâyat como en nubuwwat. Sin embargo, ambos tipos de ocupación son diferentes entre sí. En wilâyat, el Bâtin [el corazón, el alma y los otros latîfas] están con Allâh ta'ala como el Zahir [el cuerpo y los órganos de los sentidos están con las criaturas, mientras que en la profecía tanto el zâhir como el bâtin están ocupados con las criaturas durante el descenso. Un Profeta llama a los siervos nacidos para Allâh ta'âlâ con toda su existencia. Este tipo de nuzûl (descenso) es más completo y perfecto que el descenso en wilâyat.
Esas grandes personas que dirigen su atención (tawajjuh) a la creación, es decir, (sus comunicaciones con la gente), son diferentes a las transacciones entre la gente común. A medida que la gente común realizan transacciones entre ellos, se aman y se unen unos a otros, lo que implica un cariño y un apego a seres distintos de Allâh ta'âlâ. Sin embargo, esas personas superiores no están apegadas a la gente común cuando se comunican con ellos. Porque esos superiores se han liberado de todo tipo de apegos distintos de Allâh ta'âlâ, habiéndose apegado al Khâliq (Creador) del khalq (creación, criaturas). Su comunicación con el khalq tiene la intención de atraerlos a Haqq (Allâh ta'âlâ), y llevarlos al camino que a Allah le gusta y aprueba. Comunicarse con las personas con el propósito de liberarlas del estado vergonzoso de ser esclavos de otros es ciertamente preferible y más valioso que la comunicación realizada con el propósito de mantenerse apegado a Haqq (Allâh ta'âlâ). Imagínese a una persona murmurando el Nombre de Allah ta'âlâ y un ciego que pasa junto a él en dirección a un pozo muy cercano. Tan urgente es la situación que un paso más y el ciego acabará en el pozo. Ahora, ¿qué elección será más valiosa para esta persona? continuar con su murmullo del Nombre de Allâh ta'âlâ, o dejar de hacerlo y salvar al ciego de caer en el pozo ¿bien? Sin duda, salvar al ciego es mejor que el dhikr-i ilâhi. Porque, Allah ta'ala no lo necesita a él ni a que haga dhikr. El ciego, por otro lado, es un esclavo nacido y necesitado. Tiene que salvarse del peligro. De hecho, dado que es un mandamiento del Islam salvarlo, salvarlo es más importante que el dhikr-i-ilâhi. Al hacerlo, habrá obedecido el mandamiento. Solo el derecho de Allâh ta'âlâ está involucrado en hacer dhikr, mientras que dos derechos diferentes se habrán pagado al obedecer Su mandato y salvar al ciego: uno de ellos es el derecho de una criatura, y el otro es el derecho de una criatura con el creador. De hecho, sería un acto pecaminoso continuar haciendo dhikr con tanta urgencia. Porque el dhikr puede no ser siempre bueno. Hay momentos en los que es mejor no hacer dhikr. Hay ciertos días y situaciones durante los cuales está prohibido realizar namâz o ayunar; Es mejor en esos días o en esas situaciones omitir los llamados actos de adoración que realizarlos.
[Los hostiles de la religión suponen que los musulmanes son personas egoístas. Vilipendian a los musulmanes diciendo que sólo les preocupa lo que deben hacer para obtener las bendiciones del Paraíso sin pensar en hacer favores a los demás. Los hechos escritos arriba muestran claramente que esas afirmaciones por parte de los hostiles al Islam son mentiras y calumnias.] El Dhikr significa liberarse uno mismo del estado de) ghafla.
['Ghafla' significa olvidarse de Allâh ta'âlâ.] Dhikr no significa solo decir Kalima-i-tawhid o repetir continuamente el Nombre de 'Allah'. Es dhikr 'liberarse' de alguna manera del estado de ghafla. Entonces, los actos de adoración, como el cumplimiento de los mandamientos del Islam y evitar sus prohibiciones, son todos dhikr. También lo es una transacción comercial, como la compra y venta, realizada en cumplimiento de los dictados del Islam. Y también es dhikr un nikâh (contrato matrimonial realizado de manera compatible con el Islam) y un talâq (divorcio, disolución del matrimonio) realizado de la manera prescrita por el Islam. Porque estos actos se realizan en un estado de conciencia de la fuente de los mandamientos y prohibiciones, en otras palabras, cuando estado de ghafla se ha ido. Sin embargo, también es un hecho que un dhikr realizado con el acompañamiento de una expresión repetida (silenciosa) de los Nombres y Atributos de Allâh ta'alá tiene un efecto rápido, de modo que el amor por Él se obtendrá en poco tiempo.. No es así en el caso del wird dhikr que se realiza mediante la estricta obediencia a los mandamientos y prohibiciones. Sin embargo, ha habido ocasiones en las que se ha observado que ciertos dhikrs de esta naturaleza producen resultados rápidos y sobrenaturales, por muy raros que sean. Muhammad Behâ-ad-dîn harî, (718 [1318 DC] - 791 [1389], Qasr-i-'ârifân, Bukhârâ.) Declaró:
"Mawlânâ Zeyn-ud-dîn Taybâdî, (m. 791 [1388 DC) - Tan estrictamente obediente al Islam, era un erudito que debido a su estrecha adhesión a la Sunnat obtuvo altos grados en conocimiento bâtinî (espiritual) -(qaddas-Allâhu ta'âlâ sirrah-ul-'aziz) alcanzó Allah ta'ala como fruto de su adhesión". Además, el dhikr realizado a través de los Nombres y Atributos (de Allâh ta'âlâ) causa el dhikr para adaptarse uno mismo al Islam. Porque, a menos que uno ame perfectamente al Dueño del Islam, será muy difícil para uno observar el Islam en todo lo que hace. Y obtener el amor perfecto, (a su vez), requiere que el dhikr se realice mediante los Nombres y Atributos. Luego, para obtener el dhikr mediante la adaptación al Islam, primero se debe realizar el dhikr mediante los Nombres y Atributos. Sin embargo, también es cierto que un lûtf especial (favor, gracia) y un ihsân (bondad, bendición) por parte de Jenâb-i-Haqq (Allâh ta'âlâ) viene gratuitamente. Sin ninguna razón aparente, Él puede otorgar cualquier cosa que quiera a quien Él elija. Como una cuestión de hecho. Él declaró, como se pretende en el decimotercer ayat-i-kerima de Sûrâ La Consulta: "... Allah ta'âlâ elige para Sí mismo a aquellos a quienes Él quiere". (Qur'ân, 42:13)
[Mazhar-Jân-i-Jânân, (1111 [1699 d. C.), India 1195 [1781], martirizado.) (Qadda-Allâhu sirrah-ul-'aziz) dice lo siguiente en la undécima carta de su valioso libro Maqâmât-i -Mazhariyya:
"Hay tres tipos de dhikr:
1- Dhikr solo con los labios, sin que el corazón participe en el evento."Es inútil". 2- Dhikr solo con el corazón, sin que la lengua tome parte.
La forma de dhikr se describe en la carta número ciento cuarenta del segundo volumen de Maktûbât-i-Ma'thûmiyya. [ Este dhikr se llama 'dhikr-i-khaff.] Es el dhikr del Dhât-i-Ilâhî (La Persona de Allah ta'ala). O bien podría hacerse pensando en Sus Atributos. Cuando uno piensa también en Sus bendiciones, el dhikr se convierte en Tafakkur (Meditación).
3- Dhikr tanto con el corazón como con la lengua. Este dhikr se dice que es lo suficientemente alto sólo para la persona que lo dice, se le llama 'dhikr-i-khafi". Este dhikr-i-khafi es el comentado en el âyat-i-kerîma. Si es más fuerte, de modo que pueda ser escuchado por otros.. también, se denomina 'dhikr-i-jehri. Los guardianes Âyat-i-kerîmas y hadîth-i muestran que el dhikr-i-khafi es más meritorio que el dhikr-i-jehri. El dhikr-i-jehri que el Rasûlullah (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) enseñó a Hazrat' Ali no era más fuerte que lo suficientemente para que él mismo lo oyera; era un dhikr-i-khafi en su verdadero sentido. El hecho de que le cerraran la puerta muestra que así fue".
El autor del libro Tafsîr-i-'Azîzî (Abd-ul-'Azîz Dahlawi, 1159 [1745 d. C.), Delhi - 1239 [1824), Delhi.) Rahmatullahi ta'ala 'alaih' declara lo siguiente en su explicación del Dahr (Tiempo) Sûra, (el septuagésimo sexto sûra, que también se llama Insân [Man] sûra): "El Dhikr tiene la intención de expulsar todo tipo de apegos, amor y cariño excepto el amor de Allah ta'ala del corazón. Es una realidad experiencial que el dhikr es el medicamento más potente para eliminar el apego del corazón a las criaturas. Un hadîth-i-sherîf dice lo siguiente: "¡Al dhikr únete al camino de aquellos que liberan sus corazones de su carga!" Con éste fin, ellos (los superiores islámicos) dijeron: "Para alcanzar a Allâh ta'âlâ, Su amor y gracia, debemos cortar las líneas que unen nuestros corazones a las criaturas y eliminar el entusiasmo por los placeres mundanos. Ningún otro medicamento es más útil que el dhikr para la liberación del corazón". [Dos tipos de sima y raqs son ampliamente conocidos entre los hombres de Tasawwuf. El primer tipo ocurre durante la manifestación de los Atributos de Jemâl y Jelâl, que sigue al Fanå del corazón y al nafs. La mente y los nafs no realizan una función de este tipo. Ejemplos de este tipo son el dhikr, sima 'y raqs supervisados por superiores como Celaleddin (Jelâl-ad-dîn) Rûmî, (604 [1207 d. C.), Belkh 672 [1273), Konya,) y Sünbül (Sunbul) Sinan Efendi, (m. 936 [1529 d. C., Estambul.) Bahâ-ad-din Bukhârî (rahmatullah 'alaih)', declaró lo siguiente (cuando habló de este primer tipo): "No lo rechazamos." Y sobre el segundo tipo, que consistía en ataques de ímpetu-frenesí, como algunos derviches ignorantes e inconscientes que gritaban y saltaban, y que no eran más que ilustraciones en cera de la escasez del rango mental que han estado sufriendo y su desamparo en las garras de un nafs desenfrenado, declaró lo siguiente: ["No haríamos lo que ellos hacen"].
(Unas ciento cuarenta páginas, de la 1059 a la 1198, del libro turco titulado Saadeti Ebediyye, escrito por el erudito islámico y amado Waliyyullah Hüseyn Hilmi bin Sa'id Işık (rahmatullahi ta'ala 'alaih), se han asignado a biografías. La siguiente muestra es un informe abreviado y resumido del artículo ciento noventa y cuatro, que es una biografía de Mawlânâ (Mevlânâ) Jelâl-ad-deen Rûmî:
[Se dice como sigue en la página ciento siete de Mekatib-i-sherîfa: "Mawlana Jalal-ad-dîn Rûmî era uno de los más grandes de los Awliyâ de los musulmanes Ahl as-Sunna". Estaba en la Tarîqa Qâdirîyya. Su padre, el Sultân ul-'Ulamâ Muhammad Bahâ-ad-dîn Vélez, era un gran erudito y Wali. Hadrat Rûmî era sólo un niño cuando alcanzó el fayz en el corazón de su padre. No tocaba instrumentos musicales como cañas o tambores, ni nunca se le vio girar. Tales absurdos fueron inventados más tarde en el nombre de la Tariqa por gente ignorante).
Un âyat-i-kerîma en Sûra Ra'd significa: "Debe saberse sin duda que en el dhikr (recuerdo) de Allah ta'âlâ todos los corazones encuentran satisfacción". (El Trueno, 13:28). "Itminan" significa satisfacción, tranquilidad, bienestar. Cuando la palabra 'dhikr' con harf-i-jer (preposición) se dice antes del verbo, expresa hasr (restricción a un propósito). Entonces, fue declarado (por eruditos) que "sólo en el dhikr (de Allâh ta'ala) los corazones encuentran satisfacción". Dhikr significa recuerdo. El recuerdo de Allâh ta'âlâ es posible al decir Su Nombre o al ver a un Wali, un siervo nacido para Él a quien Él ama mucho. De hecho, un hadiz-i-sherif dice lo siguiente: "Cuando se ven, se recuerda a Allâh ta'âlâ".
Otros pensamientos pueden ocupar su mente mientras escucha o se dice Su Nombre, y su recuerdo se vuelve jugoso. Recordarlo continuamente requiere decir Su Nombre miles de veces al día. Como afirman las buenas noticias en el hadiz-i-sherîf citado anteriormente), cuando veas a un Wali y lo ames, definitivamente recordarás a Allah ta'âlâ. Como el evento de ver se realiza con la nûr (luz) de los ojos, cuando traes la apariencia exterior y el rostro de un Wali a tu imaginación y corazón, (râbita), será en efecto como si realmente vieras a ese Walí, que a su vez hará que recuerdes a Allâh ta'âlâ. Esta forma de ver a un Wali a través del corazón se llama râbita; es un medio al que recurrir, para liberar al corazón de amar o pensar en seres distintos de Allâh ta'âlâ; es un camino que conduce a la consecución de un corazón bendecido con los ikhlâs impartidos en las citas de âyat-i-kerîma y hadith-i-sherif anteriores. En verdad, adherirse al Islam, es decir, cumplir los mandamientos y evitar las prohibiciones, le proporcionará a uno la gracia y el amor de Allâh ta'âlâ; pero es una condición que esta obediencia vaya acompañada de ikhlâs. Entonces, ambos debemos adaptarnos al Islam y obtener ikhlas.]
¡Volvamos al punto que hemos estado debatiendo! Hay más cosas que están más allá de las tres entidades con las que hemos tratado aquí, es decir, Tariqa, Haqiqa e Islam, y cuando se comparan con el valor de las cuales el de esas tres entidades son una mera nada. El estado espiritual experimentado cuando el sálik dice:
1- Allah, "en la posición de haqiqa, es la apariencia, [la visión] de él, (es decir, haqiqa) y, sin embargo, es el haqiqa, el origen de las otras visiones que se experimentan en la ruta a ese rango. De la misma manera, Todo musulmán posee la visión del Islam al principio. Después de la obtención de Tariqa y Haqiqa, se alcanza la Haqiqa de esa visión. Este tema debe recibir una reflexión seria: una especie de haqiqa (realidad, verdad, esencia, origen) cuya visión [apariencia ] es haqiqa y cuyo comienzo es la wilâya. ¿Cómo podría definirse ese haqiqa a través de palabras? Incluso si fuera posible definirlo, ¿quién podría entenderlo y qué poco de él podría entender? Este haqiqa es una rareza tan extraordinaria, que muy pocos, mejor dicho, muy pocos de los herederos de aquellos Profetas llamados Ulul'azm, [los seis Profetas más elevados con las dispensaciones han sido dotados con él.] Dado que hay pocos Profetas señalados con el atributo Ulûl'azm, entonces, a priori, hay incluso menos personas para que puedan heredar de ellos.
2- Las explicaciones hechas arriba llevan a la conclusión aparente de que un 'ârif que ha alcanzado ese haqiqa ha abandonado el Islam. Porque ha alcanzado un rango por encima del Islam. Responder a la ahkâm-i-islâmiyya (los mandamientos y prohibiciones del Islam) consisten en actos de adoración que debe realizar el zâhir, [es decir, por los miembros discernibles). Por otro lado, el haqiqa recae en la suerte del bâtin, [es decir corazón y alma.] Se ha ordenado al zâhir que siempre obedezca el ahkâm-i-islâmiyya (haciendo los mandamientos y evitando las prohibiciones). Mientras tanto, el bâtin está ocupado con los hechos de ese haqiqa. 'Amals, los actos de adoración son necesarios en este mundo. Estos actos de adoración son muy útiles para el bâtin. En otras palabras, la mejora y el progreso del bâtin dependen de la obediencia del zâhir al ahkam-i islâmiyya. Entonces, en este mundo tanto el zâhir como el bâtin necesitan el ahkâm-i-islâmiyya. El negocio del zâhir (Zâhid) es adaptarse al Islam, y el negocio del bâtin es recolectar los frutos, que son los beneficios del Islam. El Islam es la fuente de todo tipo de perfección, la base de todos los ennoblecimientos.
La fecundidad y la beneficencia del Islam no se limitan a éste mundo. Las perfecciones y bendiciones que aguardan en el Más Allá son todos productos y frutos del Islam. Como se ve, el Islam es tal Shajra-tayyaba (árbol bendito) que toda la creación se beneficia de sus frutos tanto en este mundo como en el Más Allá.
PREGUNTA: Eso significa decir que en el kamålât nubuwwa (perfecciones de la profecía) también, el bâtin-i-Haqq (Allâh ta'âlâ) y el zâhir (Zâhid) está con el khalk (creación, criaturas). En otras cartas (escritas por Hadrat Imâm Rabbânî), sin embargo, se afirma que tanto el zâhir como el bâtin están con el khalk, por lo que invitan a la gente (al Islam). ¿Cómo se pueden conciliar estas dos declaraciones?
RESPUESTA: Lo que llamamos kamâlât-i-nubuwwa son una serie de kamålât (perfecciones) logradas durante las etapas de urůj (ascenso, promoción, mejora). El rango de profecía, por el contrario, implica un proceso de nuzûl (descenso). Durante el ascenso, el bâtin es con Haqq (Allâh ta'âlâ). El zâhir, (Zâhid) mientras tanto, está con el khalq, pagando los derechos del khalq de una manera compatible con el Islam. Durante el nuzûl, tanto el zâhir como el bâtin están con el khalq y por lo tanto el Profeta emplea tanto su zâhir como su bâtin en su misión de llamar a las criaturas a Allâh ta'âlâ. Entonces, la inconsistencia entre las dos declaraciones no es el caso. Estar con el khalk, (en este sentido,) significa estar con Haqq. El centésimo decimoquinto ayat-e-karima de sûra Baqara significa: "A donde quiera que vayas, está la presencia de Allah ta'âlâ, (y allí lo encontrarás)." Sin embargo, esto no debe interpretarse como "las criaturas serán Allah", o como "las criaturas son espejos que reflejan Allâh ta'âlâ". ¿Cómo podría ser posible que el mumkin (es decir, algo cuya existencia es dependiente) sea el Wajib (Allâh ta'âlâ, cuya existencia es independiente e indispensable)? ¿Cómo podría una criatura ser el Creador? ¿Cómo puede ser un espejo que pueda reflejarlo? (Por el contrario.) Podría tener sentido decir que el Wajib es un espejo para reflejar la (visión del) mumkin. Si. Durante el nuzûl [descenso de regreso], la existencia puede ser un espejo para las visiones de los Atributos Divinos. Porque atributos como el oído, la vista y el poder que se ven en las criaturas son visiones de los atributos del oído, la vista y el poder, que son en sí mismos espejos que reflejan a las criaturas. Son los atributos del espejo que se manifiestan en criaturas visibles. Y las visiones que se ven en el espejo son en sí mismas los espejos de los atributos y obras del espejo. Por ejemplo, si el espejo es largo, las visiones también parecerán largas, y serán espejos que muestren la longitud del espejo. Si el espejo es pequeño, cada una de las visiones será, por así decirlo, un espejo que muestra la pequeñez del espejo.
Durante el urûj, (el ascenso), se siente como si se vieran cosas en el espejo de Allah ta'ala. ¡Es como visiones vistas en el espejo que dan la impresión de ser el tema de las cosas! ahí. Sin embargo, en realidad, las visiones de las cosas no son el espejo. Asimismo, las criaturas no están en el espejo de Allah ta'âlâ. Nada existe en el espejo. Las visiones no están en el espejo; están generalmente en nuestra imaginación. No hay visiones en el espejo. Tampoco puede haber un espejo en el lugar donde existen las visiones. Las visiones están en nuestra imaginación y fantasía. Si tienen un lugar, es en el nivel de la fantasía; si tienen tiempo, es a nivel de imaginación. Sin embargo, debido a que esta visión incorpórea de las criaturas existe con el poder de Allâh ta'âlâ, es permanente. Son estas visiones las que probarán los tormentos o bendiciones eternos del Más Allá.
En los espejos del mundo, las visiones son las primeras en aparecer. Ver el espejo en sí requiere una atención especialmente enfocada. En el espejo de Allâh ta'âlâ, sin embargo, lo que se ve primero es el espejo mismo. Ver a las criaturas requiere una concentración especial. Cuando el Muro comienza a hacer rujú (retirada), las visiones de las criaturas en los espejos de Atributos Divinos comienzan a manifestarse. Cuando rujû 'y nuzûl (descenso) llegan a su fin y el estado de' seyr-der-eshya, es decir, el progreso en las cosas, asume su movimiento, el shuhûd-i-ilâhî desaparece, de modo que entra en un estado de ghayb; el îmân-i-shuhûdî se transforma en îmân-i-ghaybi. Cuando el Walí fallece después de completar su misión de invitación, el estado de shuhûd regresa. Sin embargo, este estado de shuhûd está más cerca, granulado y más inmaculado que el shuhûd experimentado antes del estado de ruju'; es un perfecto estado de shuhûd. El shuhûd en el Más Allá es más impresionante que el shuhûd en el mundo.
En conclusión, las visiones que se ven en ese espejo no son el espejo. Su existencia es sólo una fantasía, de la que se puede decir que ha sido envuelta, cubierta por el espejo, de modo que decimos que el espejo está con ellos. Sin embargo, este estado de qurb (afinidad, cercanía), abarcamiento y unión es diferente al estado de afinidad, compasión y unión entre objetos o entre un objeto y sus propiedades, [como su color, etc.] El cerebro humano no puede razonar sobre o comprender la naturaleza de la afinidad, la inclusión y la unión entre las visiones y un espejo (donde se ven). Es cierto que las visiones están cerca del espejo, que están con él, que están envueltas por él. Pero su naturaleza no se puede definir ni describir. Así es el caso de la naturaleza de la cercanía, la participación y la unión entre Allâh ta'âlâ y las criaturas. Creemos que estos estados existen. Pero no podemos saber qué tipo de cosas son estos estados. Porque, estos Atributos de Allâh ta'âlâ son muy diferentes a los atributos de las criaturas, (de hecho), no hay nada parecido a una mera muestra visionaria de la realidad; por eso, nuestra mención de las visiones anula el espejo en un intento de ejemplificar las relaciones entre los atributos, y entre ellos, las propiedades de los objetos que no son purgativos para llegar a la auténtica contemplación. Este universo ha sido diseñado para que las personas sabias se den cuenta de este hecho a partir de ese ejemplo.
Una estrofa:
"Haz namâz por la causa de Allah,
cinco veces al día.
No pierdas el tiempo,
sea en invierno o en verano,
sea como sea.
Si desea estar cerca de Haqq.
¡Realiza el sunnat y el fard,
porque es la única manera!"
Oh, no te dejes engañar por el mundo,
el final será la ruina algún día.
Los momentos que ahora disfrutas seguramente serán una mentira algún día.
No confíe en la propiedad y el correo,
solo el sudario es lo que se llevará,
Y también eso se pudrirá en la tierra,
y un día te convertirás en uno con la tierra.
Assalamo aleikum.
Ph.dMKpT. para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Sheykh Ahmad Salah As Sufi.
