MÚSICA, CANTAR, BAILAR, RADIO, TV, ALTAVOCES Y OTROS INSTRUMENTOS.
Todas las religiones celestiales afirman que hay música en el Paraíso: y así lo creían los antiguos egipcios, los filósofos chinos y griegos, incluidos los budistas y los brahmanes kâfirs, que eran seguidores de formas distorsionadas de las religiones celestiales. El origen de la palabra "música" tiene conexiones con el nombre de Mousa, (nombre dado a las nueve estatuas) que se creía que eran las estatuas de las hijas de Zeus, el gran ídolo de los antiguos griegos. Está escrito en Durr al-muntaqa que la música es un pecado grave según todas las religiones reveladas. Que después, los sacerdotes inculcaron la música, que estaba prohibida por los Injil, (de la religión cristiana) y está escrito con detalle en el quinto volumen del comentario de Zarqani (rahmatullahi ta'ala' alaih) Mawâhib al-ladunniyyah.
Dado que una religión corrupta no podía alimentar sus almas, pensaban que la música tenía un efecto espiritual, cuando en realidad, sólo es placer para los nafs. La música occidental de hoy se originó en la música de la iglesia. La música se convirtió en una especie de culto en todas las religiones corruptas del mundo. Con la música, se complacen las ligereza y los voluptuosos instintos bestiales se apaciguan, mientras que los santos 'ibâdât que alimentan el alma y purifican el corazón se olvidan. Está escrito: "La música matará tu corazón y causará daño". "Escuchar poesía, que aumente el amor por Allah ta'âlâ en el corazón, está permitido, siempre que no haya instrumentos musicales ni pecadores".
Mejorar la voz, Si, pero no llegando a cantar las aleyas.. (por ejemplo del Corán).
La música motiva a un hombre a llevar una vida indolente como la de los alcohólicos y drogadictos y, por lo tanto, hace que los kâfirs se vean privados de una dicha sin fin. Para proteger al hombre contra esta calamidad y perdición, el Islam ha hecho distinciones entre diferentes tipos de música y prohíbe los que son dañinos. En el último capítulo del libro Qurrat al-'uyûn se citan algunos de los hadices que describen la música en el Paraíso y el tipo de música que es dañina tanto para hombres como para mujeres en este mundo. Este libro está impreso al margen de Mukhtasar-i tadhkira-i Qurtubi y publicado en Egipto en 1302/1884 d.C.).
Está escrito en el libro Fatwa Tâtârhâniyya: 'Es haram en cada religión revelada leer cantando, es decir, con una voz melodiosa, poemas que satirizan a otros o describen la indecencia, las bebidas alcohólicas y aquello que incita a la lujuria. Aquellas cosas que son causa para que se cometan actos de haram que están prohibidas por el Islam, por lo que también son harâm. Quien dice: "¡Qué bien hecho!", sobre algo que es ciertamente haram, se convierte en kafir. La misma regla se aplica para hacer daño, como el adulterio, usura, hipocresía y beber vino. Está permitido recitar con humildad los poemas e ilâhis que transmiten predicaciones islámicas, sabiduría, buenos consejos o hermosas cualidades morales. Es makrûh ocuparse continuamente de estos. Es un daño más grave para los seguidores de la falsa tariqat excitar la lujuria de la gente recitando ilâhîs, dhikr o tasbîh en mezquitas o takkas. No se debe asistir a reuniones que ciertamente se sabe que son así. Estos lugares han dejado de ser lugares de 'ibâdat y se convierten en reuniones de fisq [inmoralidad, pecado]. Sin embargo, no se debe tener una mala opinión de ellos a menos que se sepa con certeza. Según la unanimidad [de los sabios], es perjudicial recitar musiqueando el Qur'ân-al kerîm, dhikr, oraciones o azân. El ánimo exacerbado distorsiona las letras y las palabras estropeando el significado. Es perjudicial cambiar los significados intencionalmente, o sin darse cuenta.
No es haram cuando se estropea por error, o inadvertidamente para aquellos que están tratando de saber dónde se estropeará y dónde no. Por lo tanto, es necesario aprender tajwid. Es mustahab recitar el Qur'ân-al kerîm, el dhikr y los ilâhis con una hermosa voz siempre que no estropee el significado. Y esto se hace recitando de manera compatible con el tajwid. El efecto de esto en el corazón y el alma es tremendo. Recitar con una voz hermosa no significa hacer melodía y mover la barbilla; significa recitar con el temor de Allah.
No es lo mismo recitar con una voz hermosa que cantar.
Un Mâliki islámico andaluz y erudito llamado Abû Abdullah Muhammad bin Ahmad Qurtubi (rahmatullahi ta'ala 'alaih), (m. 671 [1272 dC) escribió para el libro Tadhkira-i-Qurtubi una versión abreviada de una recitación para una hermosa voz. Un hadith-i sharif prohibía recitar con voz triste y escucharlo como los fâsiqs y el Ahl-i kitâb. Estropear el tajwid con elhân, es decir, seguir el ritmo de una melodía musical, es un bid'at feo y escucharlo es un pecado grave.
Un relato de Imâm-i-Ghâzâlli es el siguiente: "Hay una fuerza llamada qalb o inclinación en el corazón. Un sonido hermoso y armonioso pone en movimiento esta fuerza oculta, como si generára una chispa cuando el pedernal se golpee contra una pieza de acero y un vaso o una varilla de baquelita cuando se frota con lana atrae los trozos de papel). Hermosos sonidos penetran en el corazón de uno, a pesar de la voluntad, porque el qalb (corazón) y rûh (alma) tienen una conexión con el alam al-arwah, que está por encima del 'Arsh. Este alam inmaterial es inconmensurable es la alarma de 'husn al jamâl' o belleza, y el elemento básico de la belleza es tanâsub (armonía). Todo tipo de belleza en este mundo proviene de la belleza, los sonidos hermosos, rítmicos y armoniosos se asemejan a ese 'âlam. Los corazones de aquellos que obedecen al Islam se vuelven puros y fuertes. Tales corazones tienen una fuerte conexión con el' âlam al-amr, y la música influye y los pone en movimiento en la dirección de sus inclinaciones u orientaciones como el que enciende el fuego brillante en llamas. Si hay amor por Allah ta'ala en el corazón, una voz meliflua hace que ese amor aumente y, por lo tanto, es beneficioso. Lo Contrario a esto, es el caso de una persona cuyo corazón está corrupto y cuyo nafs se ha vuelto más fuerte porque no obedece al Islam, sino que sigue su nafs. El corazón enfermo de esa persona no puede disfrutar de la música porque su nafs se excita con la música, por lo que la música es dañina y perjudicial para él. Aquellos que no pueden entender que puede haber amor por Allah ta'ala en un corazón, dicen que cualquier voz hermosa es harâm. Dicen que el hombre puede amarlo y que el corazón del hombre no puede tener ninguna relación con nada que no sea de su clase, y, por lo tanto, no creen en el amor de Allâh ta'âlâ. Cuando se les dice que el Islam ordena al hombre amar a Allah, dicen que esto significa que debemos obedecer Sus órdenes con cariño. "Un hermoso sonido no trae al corazón nada del exterior. Excita las conexiones halâl en el corazón sano y, por lo tanto, es halál escuchar melodías para un corazón que no está enfermo. Si no hay inclinación (o conexión) en el corazón, disfrutar de una hermosa voz es similar a escuchar pájaros, cantar o mirar plantas verdes, hermosos arroyos y flores. A medida que refrescan los ojos, los aromas fragantes son placenteros para la nariz, la comida deliciosa deleita la boca, el conocimiento científico y los descubrimientos son dulces para el intelecto, por lo que una voz hermosa es placentera para los oídos y es mubâh como son.
"El nafs de una persona con un corazón enfermo que imagina a una niña o un niño no-mahram. Este deseo en su nafs se vuelve más intenso cuando escucha música. Dado que es perjudicial para él o ella estar con ella o él, escuchar cualquier tipo de canción provoca actividades dañinas.
"Aquel cuyo corazón no está enfermo no disfruta de escuchar la voz que describe a las niñas, la lujuria y el deseo; al contrario, se siente incómodo. Pero si el corazón está enfermo, el nafs lo disfruta y se excita hacia el harâm. Por lo tanto, es un daño para esas personas escuchar música. Todos los jóvenes, tanto niños como niñas, están en esta categoría. Cualquier cosa que enfurezca el fuego del nafs, la Shari'at ha ordenado que se apague, pues es daño. Y es sólo bajo ciertas condiciones y dentro de las limitaciones en que se convierte en mubâh para un corazón sano escuchar los sonidos que aumentan el amor o la inclinación hacia el halâl.
"Es mubâh, incluso bendecido, que los voluntarios puedan escuchar canciones sobre la Kaaba, el hajj. La Meca y Medina, y que los soldados escuchen canciones sobre la disciplina y la valentía.
"En al-Mawâhib al-laduniyya, está escrito que cuando el Rasûlullah (sallu-Allâhu 'alaihi wa sallam) entró en la ciudad de La Meca, Ibn Rawâha caminaba delante de la procesión y recitaba pareados. Entonces Umar (radiy-Allâhu 'anh') preguntó: ¿Es apropiado recitar poemas en presencia del Rasûlullah?' El Rasûlullah declaró: ¡Que continúe, ¡oh Umar; no se lo impidas! Estas coplas son más perjudiciales para los kâfirs que las flechas. Esto demuestra que es jâ'iz (permitido) leer poemas que minen la moral del enemigo y hacerlos sentir tristes, mientras que es bueno leer poemas que emocionan a los nafs.
"Es una bendición sentir pena y arrepentirse leyendo qasidas e ilâhis sobre las faltas, los pecados y el tormento en el infierno. Pero es perjudicial sentir pena mientras se escucha poesía contra la muerte, qadâ y qadar. [Por tanto, no debemos leer el capítulos sobre la muerte en Mawiid.]
"Es mubâh alegrarse con sonidos de halâl en ocasiones felices cuando es necesario estar alegre, como en bodas, fiestas, sunnats (ceremonias de circuncisión), Iyds y regresos de safars (expediciones). Estos sonidos no fortalecen a los nafs sino a el qalb. Es un autoengaño (para aquellos con corazones sucios) decir que hay amor por Allah en sus corazones y luego escuchar canciones o ilâhîs. Solo un murshid kâmil (rahmatullahi ta'ala 'alaihim ajma'în) puede diagnosticar si el qalb es puro, fuerte y ha derrotado al nafs o si el qalb está enfermo y el nafs lo ha vencido. [Fue por esta razón que el Imâm-i Rabbânî (quddisa sirruhu) no aprobó que los jóvenes reciten ilâhis en las reuniones, como está escrito en su carta 266.
"Una hermosa voz o naghma (canción) hace más daño que bien a los devotos de Tasawwuf cuyos corazones no han alcanzado ahwâl, o cuyos nombres no han sido redimidos de shahwa (lujuria), aunque pueden tener ahwâl", aclara Imâm-i Ghazalli en Kimyâ-yi sa'âdet.
Hadrat ad-din al-Kashgiri informa desde Khwaja Muhammad Pârisâ (quddisa sirruhu) en Rashâhât: "La más dañina de las cortinas que separan al hombre de Allah ta'ala es el asentamiento de pensamientos mundanos en su corazón. Estos pensamientos provienen de malos compañeros al ver cosas innecesarias. Uno debería esforzarse mucho por expulsarlos del corazón. Leer libros frívolos (o novelas, periódicos, revistas, cuentos, etc.) y hablar de temas innecesarios o triviales aumenta esos pensamientos. Ver a las mujeres o sus imágenes [en fotonovelas, películas o en la televisión y escuchar canciones y música (con voces de mujeres) hace que esos pensamientos dañinos se asienten en el corazón, todo lo cual aleja al hombre de Allah ta'ala. La enfermedad del corazón hace olvidar a Allah. Aquellos que quieran acercarse a Allah, deben evitar esto y abstenerse de cualquier cosa que incite a una imaginación maligna. Allah ta'âlâ es Él) sobre aquellos que no trabajan, soportan dificultades y gozan de sus alegrías y deseos".
El hábito es tal que no concede bendición.
El qalb (corazón) es el hogar de la alegría y el amor. Se dice que cualquier qalb sin ellos está muerto. O el amor por Allah ta'ala o el amor por el mundo está en el qalb de uno. La palabra 'mundo' aquí significa cosas que son daño. Cuando expulsas el amor del mundo de tu qalb al realizar dhikr y adorar, será purificado. El amor por Allah ta'ala se infundirá automáticamente en este qalb purificado. Cuando comete pecados, el qalb se vuelve oscuro y enfermo. En consecuencia, el amor por el mundo se instala en el qalb en lugar del amor por Allah. Un ejemplo de esto es: si llena una botella con agua, el aire que contiene se expulsará automáticamente. Cuando se vierte el agua, el aire volverá a entrar en la botella automáticamente).
Mahmúd Anjir Faghnawi (rahmatullahi ta'ala 'alaih), un gran guía espiritual en Tasawwuf, declara: "Para que el dhikr al-'alaniyya (el dhikr audible) sea útil y, por lo tanto, permisible), el corazón debe estar en un estado de lewn (dolor profundo, sangrado), es decir, no debe haber la mancha de mentir o murmurar en el corazón, nada de harâm o mushtabih debería haber pasado por la garganta de uno, y la mente de uno debe estar libre de riyâ '(hipocresía) y suma (deseo de fama) e inclinaciones hacia cualquier cosa menos el sirr-i Hadrat Haqq". Sólo para esas personas es beneficioso el (cantar) o simâ. Para aquellos que no han alcanzado tal estado, el fiqh ulamâ '(fuqahâ) dice, los cánticos es harâm.
El siguiente pareado indica el estado de quienes practican tasawwuf y taqwâ:
Vagando de la mano de mi miel,
Mis ojos vieron una flor, sin saberlo.
¡No te da vergüenza! dijo, y añadió: "¿Cómo puedes ver la rosa mientras estoy contigo?"
Deben observarse las siguientes cinco condiciones para que las canciones sean mubâh:
1- Es perjudicial para todo hombre [nâ-mahram] escuchar la voz de mujeres, chicas o chicos atractivos cuando está con ellos y los mira. Un corazón puro se angustia al ver tales escenas y se mancha; el nafs los disfruta, se fortalece y se vuelve excesivo y grotesco. El Shaytân ayuda al nafs y al shahwa. Aunque es ja'iz escuchar la voz de un chico poco atractivo, es haram escuchar incluso a una chica fea mientras está cerca de ella.
Nâ-mahram escuchando a las chicas o mujeres leyendo o cantando son permitidos, como en mawlid o ilâhí, sin verlos, ejemplo: un tocadiscos o un receptor de radio), es similar a mirar la cara de un chico. Es decir, se convierte en halål o harâm según el pensamiento o la intención; escuchar un mawlid está permitido, mientras que escuchar la voz es harâm. Uno debería evitar acciones que son dudosas.
Está escrito en al-Hadîqa que es perjudicial para los hombres hablar con mujeres nâ-mahram a menos que haya un "darurat "; es ja'iz (permitido) hablar sólo lo necesario en casos como comprar y vender
2 - No hay música de instrumentos como el laúd, el violín, la lengüeta, el saxofón o la flauta y deben tocarse mientras se escucha la voz del recitador. Es perjudicial tocar o escuchar cualquier instrumento musical por placer o para divertirse realzando el habito de los que toman bebidas alcohólicas. Y el alcohol incita al deseo maligno del nafs, es decir, el shahwa.
Sin embargo está permitido que un musulmán toque música de banda para fortalecer la moral de los soldados en la guerra e improvisar durante tiempos de paz por preparación para tocar la batería y la pandereta en la boda o fiestas. [Los congresos políticos se consideran campos de batalla en este respeto.]
Tocar instrumentos musicales es un daño, los instrumentos no dañan en sí.
3 - Los musulmanes no deben leer con voz meliflua ni escuchar poemas sobre indecencias, mujeres, violencia o bebidas alcohólicas. Es perjudicial escuchar a cualquiera que culpe a los musulmanes o/a los eruditos islámicos.
4 - No debe haber chicos atractivos o mujeres nå-mahram entre la audiencia. Fisq (libertinaje), obscenidades, sodomía y adulterio son todos los deseos, el shahawât, de los nafs; no deberian de llamarse de amor o cariño. Es el corazón donde moran el amor y el afecto, por lo que son valiosos.
5 - Aunque está permitido escuchar una hermosa voz por placer para aquellos que no tienen amor mundano en sus corazones o no tienen shahwa de los nafs, esto no debe volverse habitual. Es lahw (diversión, entretenimiento), es un laboratorio para el juego, y es absurdo hacer o usar algunos mubâhs con frecuencia. Estas formas de matar el tiempo, es harâm.
[El profundo 'âlim en las ciencias zâhirî y' ârif (el que ha alcanzado el grado más alto en el conocimiento llamado ma'rifa) y kâmil (perfecto) Hadrat Mazhar-i Jân-i Jânân (rahmatullahi ta'sis 'alaih) dijo: “Simâ , es decir, qasida, ilâhî o mawlid, llena un corazón que no está enfermo con compasión y lo hace tierno.. Allâh ta'ala se compadece y mira con compasión a las personas con corazones tiernos.
¿Por qué algo debería ser perjudicial mientras causa la compasión de Allah? Es un hecho declarado unánimemente (por eruditos islámicos) que la música instrumental es harâm. Sin embargo, se dice que en las bodas, tocar panderetas (y tambores) es mubâh y tocar cañas es makrûh. El Rasûlullah (sallAllahu 'alaihi wasallam) se tapó los oídos con los dedos cuando escuchó el sonido de una caña al pasar, pero no ordenó a Abdullah bin 'Umar, (que estaba con é)l, que lo hiciera también. Esto significa que evitar escuchar el sonido de una caña es taqwa (miedo a Allâh ta'âlâ) y 'azîma (una cualidad moral elevada). Hay una diferencia de opinión sobre simâ (cantar). Hay quienes dicen que está permitido, así como quienes dicen que no. Es mejor no hacer algo sobre lo que haya una duda o desacuerdo. Fue por esta razón que aquellos que tenían taqwa no realizaron un dhikr audible; realizaron el dhikr silencioso". Estas palabras de Hadrat Mazhar-i Jân-i Jânân están escritas en Maqamat-i Mazhaiyaa. En la cuarta página de Durr al-ma'arif, está escrito: "Simâ es
permisible solo para aquellos que se han vuelto hacia Allah y que saben que todo es de Allah.
La Danza involuntaria llamada wajd y danza voluntaria llamada tawâjud.
Había simâ 'en Hadrat Nizâm ad-dîn Awliya' (rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih)' majlis (conferencia, reunión, evento), pero no había ningún instrumento musical, ni mujeres ni chicos; ni siquiera hubo aplausos. Una voz sin música instrumental se llama simâ (es decir, cantar). La voz humana acompañada de música instrumental se llama ghina [es decir, música]. Ghinâ es haram según la unanimidad de la 'ulamâ. Hay 'âlims que dijeron que el 64° âyat de sûrat al-Isrâ declaró ghina harâm. Los hadith-in sherîfs, "Shaytân fue el primero en hacer taghanni y Ghinâ ya que despierta discordia en el corazón; así prueban que ghina 'es harâm. El ulamâ no estuvo de acuerdo sobre si simā es haram o no, mientras que no hay disputa que ghina es harâm. La voz de las mujeres o los niños pequeños también se clasifica como ghinâ. El 'ulamâ' que dijo que simâ 'es halál también declaró las condiciones para que sea halâl. Cuando estas condiciones no se cumplen, sima' es haram según la unanimidad". El extracto de la música islámica de Durr al-ma'arif, que ha sido acuñado recientemente, no tiene conexión con el Islam. Una persona que dice "halal" para algo perjudicial aunque no hay música ni instrumento musical, en el Islam, se convierte en un kafir. Además, debe entenderse que aquellos que mezclan el harâm con su ibâdât se convierten en kâfirs como los zindiqs que intentan demoler y corromper la imagen del Islam. Por lo tanto, es un bid'at peligroso recitar el Qur'ân-al-kerîm, el takbir y otros elogios con instrumentos musicales como cañas, por ejemplo. El Corán al-kerîm debe recitarse con una voz hermosa y con tajwid. Es perjudicial recitarlo modificando las palabras para mantener el tono y es ghina, y por lo tanto harâm, que los jóvenes hãfiz qurrâs reciten el Qur'an al-kerîm, mawlids o ilahis ante una audiencia de mujeres jóvenes y niñas. Si una persona mira algo con lujuria, su corazón también se ocupa de ello; el corazón se mancha y enferma. El nafs se fortalece y se vuelve grosero e impetuosamente violento.
Aunque dijimos que está permitido escuchar una voz hermosa para aquellos que solo tienen amor por Allah en sus corazones, (siempre que reciten de acuerdo con las condiciones mencionadas anteriormente), también debemos tener en cuenta que el Sahâba (radiy-Allâhu ta'âlâ 'anhum ajma'in) 'y el Tâbi'ûn' (rahmatullâhi ta'âla 'alaihim ajma'in) nunca hicieron tales cosas. Aunque cantar es obviamente un bid'at, dijimos que era já'iz porque tiene algunos usos. Hasan Basri dice al final de Siyar-ul-aqtâb: "Una persona que escucha simâ con amor por Allah se convierte en un siddiq. Una persona que lo escucha siguiendo su nafs se convierte en un zindiq.
Cuando el Qur'ân al-kerîm se recita en la radio o/a través de un altavoz, los sonidos originales, es decir, la articulación original de las letras se distorsionan la mayor parte del tiempo y los significados de las âyats cambian. El Qur'ân al-kerîm recitado se convierte entonces en una composición común de ondas de sonido sin sentido y en un medio de placer sentimental como las melodías de una canción. Además, como está escrito en Radd al-muhtâr, en Majma 'al-anhur y en Durr al-muntaqa, y también en la página 2361 del tercer volumen del tafsîr por Elmalılı Hamdi Efendi (rahmatullahi ta'ala' alaih)': "El recital del Qur'ân al-kerîm en su recitado por una persona lo suficientemente consciente como para reconocer que lo que está recitando es el Qur'ân al-kerîm". Las mezquitas se construyen principalmente para realizar salât dentro de ellas. No queda ningún rincón tranquilo para rezar cuando la voz de un wâ'iz o hafin qurra llena toda la mezquita por medio de los altavoces. Los que rezan en la mezquita se confunden. Ibni 'Åbidîn escribió que es un pecado que el imâm sea tan fuerte como para molestar a los demás cuando es wajib recitar en voz alta. Quienes recitan con voz muy alta también están pecando desde este punto de vista.
Hadrat Ibni Hajar al-Makki' (rahmatullahi ta'alå 'alaih)' escribió: "Recitar el Corán al-kerîm en una mezquita es un valioso qurba. Pero, es necesario silenciar a los niños que recitan en voz alta y que confunden a los que están realizando salât. Si el maestro no calla a los niños, los autorizados deben enviar a los niños y al maestro fuera de la mezquita".
[Pregunta: Un altavoz hace posible que el azân se escuche desde distancias; Los creyentes pueden escuchar el azân. Por tanto, ¿no es útil y beneficioso el altavoz?
Respuesta: Si la suposición de que el azân debería ser escuchado en un gran área fuera cierta, esta pregunta tendría un significado y valor. Si hubiera sido necesario que el azân se recitara con una voz más fuerte que la de un ser humano normal, el Rasûlullah (salall-Allâhu 'alaihi wa sallam)' habría dado una solución para esto, ya que era su deber predicar y asegurarse de todo lo necesario en el Islam fuera aprendido y hecho. Aunque hubo quienes propusieron que los tiempos de oración que se anunciaran haciendo sonar campanas como los cristianos o haciendo sonar cuernos como los judíos para que se escuche desde la distancia, él (Profeta) no aceptó ninguna de estas ideas. "No lo haremos de esa manera. Montar un lugar alto y llame al azân", declaró. Por lo tanto, quedó claro que no era necesario hacer que un solo azân se escuchara en todas partes. Sabemos que cualquier alteración en 'ibâdât es un bid'at y un pecado grave, y es un bid'at aún más detestable y un pecado más repugnante mezclar un' ibadat con algo que nunca fue aprobado e incluso rechazado por Rasulullah. '(salla Allâhu' alaihi wa sallam). Ningún bid'at contiene una ventaja". La carta número 186 del libro Mektûbât dice: "Dado que los corazones de los hombres de hoy se han oscurecido, algunos bid'ats parecen ser hermosos y útiles, pero en el día de la resurrección, cuando los corazones se despierten, se entenderá que todos los barcos eran dañinos sin excepción. El Rasûlullah (sallAllahu' alayhi wa sallam) declara: "Cualquier renovación en la religión es dañina. Deberías tirarlos". En el versículo 216 de sûra Baqara, Allah declara: "Puede que os disguste algo que os conviene y améis algo que no os conviene".
Como se ve, no es apropiado para un musulmán proponer el bid'at de llamar al azân a través de un altavoz. Además de esto, en Durr al mukhtar en la sección sobre yamîn (juramento) donde el nazr (voto) es explicado, se declara: "Es wajib que el gobierno construya una mezquita en cada pueblo y localidad. Es necesario construirla con fondos del Bayt-ul-mål. Si el gobierno no la construye, entonces se convierte en wajib para que los musulmanes la construyan".
"Es haram salir de una mezquita mientras se llama al azân. Sin embargo, está permitido dejarla para unirse al jamâ'at de la propia localidad porque es wajib rezar en la mezquita de la propia localidad". En resumen, se ordena que haya una mezquita en cada barrio musulmán, que se llame al azân en cada mezquita, que se escuche llamar al azân en la mezquita de la localidad o mercado de uno y unirse al jamâ'at allí. . Debe haber una mezquita en cada barrio de una ciudad; el azân debe ser llamado en todas y cada una de las mezquitas, y todos deben escuchar el azân. No es necesario que el azân se escuche a grandes distancias. Si se utilizan altavoces, el resultado son interferencias y confusión, y el azân se habrá convertido en un juego. Por lo tanto, es innecesario y perjudicial usar altavoces para amplificar el azân. Si, siguiendo el mandato del Islam, cada muazzin llama al azân de acuerdo con el Sunnat desde un minarete, todo musulmán escuchará claramente al azân más cercano a su hogar sin la necesidad de que un altavoz lo llame a distancia. El uso de altavoces para hacer que el azân sea audible a grandes distancias es una manifestación del deseo de que el azân sea llamado en una sola mezquita y no en otras mezquitas. En un hadiz-i-sherif citado en Kunûz ad-daqâiq bajo la autoridad de al-Beyheki ", el Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: "Llegará un tiempo después de ti cuando el más miserable y el más degradado de los musulmanes de la época serán los muecines". Este hadiz-i-sherif profetizó que habría personas que cantarían y no recitarían ni llamarían el azân de acuerdo con el Sunnat, y que mezclarían barcos (subterfugios) en el "ibâdât". ¡Que Allâh ta'âlâ proteja a nuestros hermanos muazzin de ser como los muazzins condenados en el hadiz-i-sherif anterior! Âmîn.
Es necesario que los musulmanes sepan que el muazzin es musulmán, 'âqil (cuerdo) y sâlih (piadoso). Por lo tanto, el azân en una grabadora o radio no es sahih. No es compatible con el Sunnat incluso si un 'âqil y sâlih Muslim llama al azân en el minarete a través de un altavoz. 'Ibâdât debe distinguirse de los adat (costumbres). Por supuesto, las radios y los altavoces se utilizan para funciones distintas de 'ibâdât y nadie tendría ninguna razón para protestar simplemente por su uso. Pero cualquiera que haga la más mínima alteración en 'ibâdät se convierte en un hombre sin Madhab. Está escrito en todos los libros de fiqh, por ejemplo, en el libro Terghib-us-salât, de la siguiente manera: "Es makrûh para una persona sin ablución o sin ghusl, (para una persona que es junub), para un borracho, para un fâsiq (pecador), para un niño, para una mujer o para un loco realizar el azân. Existe un consenso (de eruditos islámicos) en que es necesario volver a realizar un azân normal. Si un incrédulo llama al azân en un momento de oración, debe concluirse que se ha convertido en musulmán. Porque el azân es un signo, una característica del Islam". Realizar el azân conociendo, creyendo y amando su significado es un síntoma de ser musulmán. Una persona que comete un pecado grave se llama fâsiq. Una persona que bebe alcohol o juega o se hace amiga de (nâ-mahram) mujeres y niñas o no realiza las cinco oraciones diarias de namâz, es fâsiq. Es perjudicial para las mujeres dejar (na-mahram) que los hombres escuchen sus voces llamando al azân, leyendo o recitando el Qur'ân-al-kerim, o realizando mawlids o ilâhis en voz alta. Y es makrüh si lo hacen a través de altavoces, radio o televisión. Estos instrumentos son instrumentos de alegría, (âlat-in-law), en los lugares donde se acostumbra a usarlos por placer. Por lo tanto, no está permitido realizar actos de adoración con ellos, p. Ej. realizar el azân con un altavoz, que, en este caso, sería
harâm realizar el azân de una manera similar a la de posibilidad de cometer fisq (pecados graves). Se pueden dar muchos ejemplos del hecho de que una distorsión fonética hecha mientras se recita el Qur'ân al-kerîm da como resultado una alteración de su significado y por lo tanto causa kufr. Uno de tantos ejemplos se dan a continuación para ilustrar el tema: La última frase del 81º âyat de sûra Iâsîn significa: "Aquellos que Él ha creado son muchísimos. Él es quien sabe todo". Él es el Creador de cosas incalculables. Y tiene conocimiento de todas las cosas. Sin embargo, cuando este mismo âyat se recita en una radio o/a través de un altavoz, el (kh faríngeo) de la palabra "khallâq" se transforma normalmente en' h ', y la palabra se convierte en "hallaq", que significa barbero. Entonces, el nuevo significado de la frase se convierte en "Él es el barbero y tiene conocimiento de todas las cosas". Aquellos que leen el âyat de esa manera y los que escuchan y aprueban o les gusta todo así se convierten en kâfirs. En las letras islámicas (árabe) las palabras "Khallâq" y "Hallaq" son dos palabras diferentes tanto en ortografía como en pronunciación; se refieren al creador y al barbero respectivamente. Otro ejemplo son los tres sonidos (z) del idioma árabe. Cada uno de ellos requiere diferentes sonidos. El primero es el enfático "Zı", el segundo es "Ze", el tercero es "Zel". Ibni "Äbidin, en la página 332, escribió: "Uno debería decir 'azim' con Zi 'en el rukû tesbîh que significa Mi Rabb es Grande'. Si, en cambio, se pronuncia con Ze ', significa, Mi Rabb es mi enemigo, y el salât (namâz) es nulo y sin valor. "Un musulmán que lee y aprende el Corán al-kerîm transcrito en caracteres latinos difícilmente podrá distinguir estas tres consonantes fonémicas y, por lo tanto, su salât no será sahîh.
No está permitido transliterar el Corán al-kerim en caracteres latinos. Esto se observa en el capítulo sobre Najâsa en al-Fatawa al-kubra de Ibn Hajar y en la fatwa en la página 62 del libro al-Hady al-Islâmî publicado por Al-Jami'at al-Islâmiyya en Libia, en 1966. La fatwa sobre este asunto en el número de 1406 [1985] de la publicación mensual al-Muallim publicado por los profesores de la madraza "Bâkıyâtus-sâlihât", que es una de las cientos de madrazas más grandes de la India. Una copia de esta fatwa está escrita en el libro de khutba titulado al-Adillat-ul-kawâti.
El Qur'ân al-kerîm recitado en la radio o/a través de un altavoz, como la Biblia y la Torá de los cristianos y judíos de hoy, no es la Palabra de Allâh ta'âlâ. Está escrito en la página 115 del libro al-Hadiqa que no está permitido: mostrar desprecio, ridiculizar o leer o escuchar los Libros que han sido abrogados por Allah ta'ala y los textos que han sido interpolados por personas. Por ejemplo, es kufr divertirse escuchando el Corán al-kerim o Mawlid en la radio en bares, salas de juego, patios de recreo o en lugares donde se cometen pecados. Y aquellos que causan kufr se convierten en kâfirs.
Puede haber quienes escuchen con reverencia el Corán al kerîm o Mawlid en una radio y lloren como resultado de haber sido tocados por el naghma (voz melodiosa) del qâri '(recitador). La hermosa voz y el naghma influyen en el nafs de los enfermos de corazón; nutre el nafs y el nafs hace llorar a la persona. Sin embargo, recitar el Qur'ân al-kerîm es un sunnat, y es una regla básica en la lucha que un sunnat que provoque un harâm o incluso un makrûh debe abandonarse. Por lo tanto, es mejor no recitar el Corán al-kerîm o un Mawlid en la radio. Sin embargo, es necesario difundir la palabra humana en la radio acerca de las enseñanzas del Islam y las palabras que alimentan el alma del Ahl as-Sunnat.. y 'ulamâ', que llenan de admiración las mentes eruditas del mundo. Tales transmisiones (y publicaciones) son ciertamente muy útiles y muy bendecidas.
Pregunta: Es cierto que el sonido de la radio no es claro cuando sintonizado con las estaciones de radio de países lejanos. Pero, la recepción de una estación de radio local es perfectamente similar a la del qâri. Además, el significado también es claro.. ¿Un sonido así escuchado de un receptor de radio, una grabadora o un altavoz aún no se consideraría el Corán?
Respuesta: Científicamente hablando, el sonido que se escucha desde un receptor de radio no es ni as-sada (reflejo del sonido) ni naql como sada (transmisión de sonido). Naql significa transmisión o transferencia del propio sonido sin ninguna transformación. Por ejemplo, el calor puede transferirse tanto por conducción como por radiación y convección. Una barra de hierro conduce el calor sin transformarlo. El calor se conduce de un hierro al siguiente y, por lo tanto, de un extremo de la varilla al otro. La voz del lector se escucha por transmisión, es decir, Naql as-sadâ, por las personas que están al alcance del oído. Las cuerdas vocales de la laringe en la garganta se tensan y el aire que sale de los pulmones hace que vibren (las dos cuerdas carnosas) cuando hablamos. Las vibraciones de los acordes hacen vibrar las moléculas de aire que los rodean, esta vibración es transmitida por otras moléculas de aire a nuestros oídos, y así escuchamos la voz de alguien hablando. El sonido se propaga en forma de ondas de presión esféricas en el aire. El aire transmite el sonido; no transporta (ni transporta sonido) por sí mismo. El sonido viaja a 380 metros por segundo en aire seco. Las moléculas de agua también conducen el sonido. La velocidad del sonido en el agua es de unos 1500 metros por segundo. Los sólidos transmiten el sonido mucho más rápido. La velocidad del sonido en acero y vidrio es de aproximadamente 5000 metros por segundo. Las ondas sonoras que se propagan en el aire o el agua cambian de dirección cuando golpean una superficie sólida y lisa como una pared o un acantilado rocoso. Las ondas reflejadas dan un segundo sonido de cualidades similares. Este segundo sonido se llama aqs as-sadâ o "eco". Aunque el sonido reflejado, el eco, es de calidad similar al sonido original, se ha dicho que no es necesario realizar sajdat at-tilawat (postrarse) cuando uno escucha el eco de un âyat as-sajda incluso si uno entiende el âyat claramente. Es decir, el eco del Qur'ân no es el Qur'ân al-kerîm. Este sonido no se llama la Palabra de Allâh ta'âlâ. La voz en la radio no es ni el naql (transmisión sin transformación) ni siquiera el aqs (eco) de la voz del qâri '. Es un sonido diferente y solo similar a la voz del qâri '. Mirar los reflejos de las mujeres en un espejo o en el agua, o las imágenes de mujeres en un papel o una pantalla no es lo mismo que mirarlas directamente. El sonido que llega al micrófono deja de ser una onda sonora cuando se convierte, primero, en impulsos eléctricos y luego en ondas electromagnéticas. El sonido que se escucha en la radio es una reproducción a través de un proceso inverso: las ondas electromagnéticas que recibe la antena del radio-receptor se convierten en impulsos eléctricos y luego en un nuevo sonido. Un altavoz se define como un aparato que convierte impulsos eléctricos en ondas sonoras audibles. (Véase, por ejemplo, el diccionario Larousse para hautparlour.) "¿Cómo puede una transmisión del Qur'an al-kerîm que implica transformaciones o conversiones en otro sonido llamarse Qur'ân mientras que incluso un eco del Qur'ân? ¿no lo es?
Pregunta: La voz de la radio no es la voz del hâfiz qurrâ ', como se ha demostrado científicamente, pero sigue siendo completamente similar en todos sus armónicos. Y el significado tampoco está distorsionado. ¿Por qué no debería estar permitido escucharlo?
Respuesta: Algo similar a otra cosa no es esa cosa en sí mismo. Por ejemplo, las pulseras de latón pueden ser similares al oro, pero nunca son iguales. El latón no cuenta como ejemplo de sonido de un receptor de radio o un altavoz, que puede ser muy similar al del qâri, pero no es la voz humana. Es un sonido metálico. Su calidad, tono, volumen y armónicos son diferentes. La imagen de una mujer puede ser muy similar a ella, pero nunca es la mujer misma, ni es algo que tenga una conexión con ella. Por eso no es perjudicial mirar sin deseo el 'awrat de una mujer en su imagen, mientras que es perjudicial mirar su propio cuerpo. Sin embargo, debido a que la imagen de una mujer es como ella, es makrûh mirar la imagen. Del mismo modo, es necesario respetar el parecido de un ser respetado debido a su proximidad, incluso si no es el mismo.
Está escrito en libros valiosos que es kufr recitar el Qur'ân al-kerîm acompañado de música instrumental, como el canto de los himnos de los kâfirs en una iglesia con música de órgano. Además, es kufr profanar de esta manera la recitación del Corán en la radio o mediante un altavoz, que es muy similar al Corán. Si el Qur'ân al-kerîm se recita sin música instrumental, y si se recita con tajwid en la radio solo durante unos minutos después de horas de música y otros programas que incitan al shahwa, y luego comienza de nuevo la transmisión pecaminosa habitual, este caso es similar al de las personas en un fisq majlis con apuestas, bebidas, juegos y mujeres vestidas de manera inmodesta que recitan algún Qur'ân al-kerîm en un intervalo entre el harâm; es pecaminoso. En los comentarios de Multaqâ, está escrito: "Es pecado decir tesbih, tahlil, dhikr, takbir o leer hadith, fiqh y cosas por el estilo en una reunión de libertinaje o para aquellos que profanan". La razón de esto es que nuestro Profeta (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) prohibió recitar el Qur'ân en tales reuniones o sin la debida reverencia. Por ejemplo, en el libro Kimyâ-i sa'âdat está escrito: "El Rasûlullah (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) fue a la casa de Rabî bin Su'ûd. Unas niñas pequeñas tocaban panderetas y cantaban en la casa. Dejaron de cantar y tocar las panderetas), y comencé a alabar al Rasûlullah. ¡No menciones mi nombre! [¡Continúa con lo que ya has estado recitando!] Elogiarme [recitar mawlid o ilâhî) es un 'ibâdat. No está permitido realizar' ibâdat al tocar panderetas [instrumento musical]. El fiqh: "Que el que recita el Qur'ân al-kerîm mientras toca pandereta o cualquier otro instrumento musical, o mientras toca cualquier otra cosa o juego se convertirá en un kâfir". Está escrito en el capítulo sobre abluciones en Mizân- i Sha'rânî: "El ulamâ 'del Islam declaró que la persona que recita el Qur'ân al-kerîm después de decir palabras desagradables es como esa persona que pone el Qur'ân al-kerîm en la suciedad. No hay duda sobre su kufr".
Está escrito en al-Hadiqa en el capítulo sobre las aflicciones de la lengua que un hadith-i-sharif dijo: "¡Anuncie nikâh al público! ¡Para este propósito, realice la ceremonia en la mezquita y toque panderetas!" Imâm Munâwî explica este hadiz-i sherif y escribe: "Las panderetas no se deben tocar en las mezquitas. Este hadiz-i-sherif no ordena que las panderetas se toquen en las mezquitas; ordena que solo se pueda tocar nikâh en las mezquitas. " Está claro, como se explica en al-Hadiqa, que nunca está permitido tocar ningún otro instrumento musical en las mezquitas, mientras que está prohibido tocar incluso panderetas que de otro modo ciertamente están permitidas fuera de la mezquita.
En los hadices citados en Mukhtasar at-tadhkîra, se afirma: "En los últimos tiempos, los hombres ignorantes de religión y fasiq hafiz qurra estarán en aumento. Llegará un momento en que los hombres de profesión religiosa serán más podridos y pútridos que el cadáver de un burro". Este hadiz-i sherif profetiza que a medida que se acerca el Día de la resurrección, aparecerán hombres de religión corruptos. Hemos escuchado que en Rusia ponen turbante y bata a espías comunistas y anarquistas entrenados con métodos especiales y los llaman mufti de Turkmenistán, Azerbaiyán o hadrat tal y cual. Hemos visto sus fotografías y sus publicaciones periódicas para promover su propaganda internacional. Están enviando a estos espías disfrazados de religiosos a países africanos y árabes donde la gente es musulmana. A través de estos espías están sembrando semillas de anarquía y haciendo enemigos entre hermanos. De esta manera se han apoderado de los países llamados "República Islámica Socialista". Vemos con gratitud que en algunos países puros no hay hombres de religión tan corruptos entre nuestra honorable nación.
Grabar el Qur'ân al-kerîm en cintas magnéticas o discos de gramófono es como escribirlo en papel. No puede haber argumentos en contra de hacer esto basándose en la objeción de que las cintas y los troqueles se utilizan para grabar música, canciones, juegos y entretenimientos; el papel científico también se utiliza para imprimir imágenes-y fotografías obscenas, entretenimientos y revistas pornográficas. El Qur'ân al -kerîm se llama Mus'haf cuando está escrito en papel. Un Mus'haf es valioso porque es la causa y el medio por el cual la gente lee, aprende y memoriza el Qur'ân al-kerîm. por esta razón, es muy meritorio escribir o imprimir Mus'hafs y distribuirlos como regalos. Las cintas y los discos también se utilizan como medios para aprender y memorizar el Qur'ân al-kerîm porque suenan muy parecido a algo. Una cinta o un disco en el que está grabado el Qur'ân al-kerîm debe estimarse como un Mus'haf ash-sherif, y nada más debe registrarse en ellos; deben guardarse en algún lugar alto y no se les debe colocar nada más encima; no deben tocarse sin un wudû ', o darse a kâfirs o fåsiqs; no deben juntarse con cintas y discos en los que se graben otras cosas; y no deben oírse en lugares donde haya fisq (libertinaje), juegos, apuestas y entretenimiento. El tocadiscos o la grabadora que se usa para escuchar el Corán al-kerîm no deben en ningún caso llevarse a un fisq majlis (reunión para el libertinaje), y nunca deben usarse para reproducir haram o grabaciones indecentes. No está permitido reproducir el Qur'an al kerîm en un tocadiscos o grabadora que también se utiliza para reproducir música porque es como escuchar el Qur'ân al-kerîm recitado por un fâsiq hafiz qâri 'que también canta canciones y letras que no están permitidas como se indicó anteriormente. En resumen, las cintas y los discos en los que está grabado el Qur'ân al-kerîm se tienen en alta estima y se valoran como los sheriffs de Mushaf-i, y faltarles el respeto o deshonrarlos causa kufr. Sin embargo, escuchar estas grabaciones del Qur'ân al-kerîm es una forma de escuchar algo muy parecido al Qur'ân al-kerîm, pero no es lo mismo que escuchar al hâfiz qurra recitarlo. Uno no puede obtener las bendiciones de escuchar el Qur'ân al-kerîm de él. Porque, el tilâwat de al-Qur'an al-kerîm (recital del Qur'ân) es su recitado por alguien musulmán) que es consciente del hecho de que está recitando el Qur'ân al-kerîm. Este hecho está escrito en la página quinientos dieciséis de Radd-ul-muhtar. Sin embargo, es mejor escuchar cualquier recitación que suene como el Qur'ân al kerîm. Está escrito en la página trescientos sesenta y seis de Radd-ul-muhtar que el Qur'an al-kerîm recitado por un niño pequeño que no es consciente de lo que está recitando también debe ser escuchado con respeto.
Si la radio se usa siempre para escuchar cosas útiles y cosas que causan thawab y nunca se usa para escuchar prohibidas por el Islam, está permitido, con el propósito de aprender, escuchar recitales del Qur'ân al-kerîm realizados en medio de estas cosas o realizadas durante las predicaciones, lecciones y otros programas en cintas en casa, siempre que estos programas sean aptos para musulmanes. Sin embargo, está escrito en la página 2361 del tercer volumen del libro de Tafsir de Hamdi Efendi de Elmalı que esto no significa escuchar el Corán al-kerîm. Es un culto recitar (o leer) el Qur'ân al-kerîm como lo hizo nuestro Profeta (sallallâhu 'alaihi wa sallam) y el As-hâb-i-kirâm. Recitarlo de otra manera o escuchar tales recitales significa cambiar un culto, que es un bid'at. Y bid'at, a su vez, es el pecado más grave.
Estaba escrito en una carta de la India, que los wahabíes en cierta ciudad realizaban salât sin imâm en algunas mezquitas. Estas mezquitas estaban conectadas con un cable a la mezquita central y los jamâ'ats seguían al imâm escuchando su voz a través de altavoces. Éste salât no es sahih si se realiza siguiendo la voz de un imâm a través de un altavoz... En Fatâwâ-i-Hindiyya se afirma: "Uno de los obstáculos para seguir a un imâm es la existencia de un arroyo tan ancho como para dejar pasar un bote o un camino lo suficientemente ancho para que pase un automóvil) o hay un espacio vacío de dos líneas (entre el imán y el jamâ'at, o entre la última línea del jamâ. En las mezquitas, es posible seguir al imán detrás de un gran espacio vacío. Otro obstáculo es la existencia de una pared lo suficientemente grande como para evitar que la persona que realiza el namâz dentro o fuera de la mezquita escuche la imam o uno de los jamâ'at o de ver los movimientos del imâm o uno de los jamâ'at. [La voz que se escucha a través de un altavoz no es la voz del imâm mismo. De la misma manera, las imágenes que se ven en una pantalla de televisión no son sus originales; son sus visiones. No está permitido que una persona que realiza el namâz en la mezquita o detrás de la pared para seguir a alguien que no sea el imâm o uno de los jama'at. Si la mezquita está llena hasta la entrada, es sahih que una persona que realiza el namâz en un lugar adyacente a la mezquita siga al imâm. Si no está lleno hasta la entrada, es sahih si la distancia entre él y la última línea no es lo suficientemente grande como para dejar pasar un automóvil). Si la distancia es mayor, su seguimiento del imâm no es sahih [incluso si escucha al imâm]. Eso en Qâdî-Khân se afirma que está permitido que una persona que realice el (mismo) namaz en un edificio adyacente a la mezquita siga al imâm. No es permisible si este permanece en un piso superior o en un edificio que no está adyacente a la mezquita". Este simple hecho muestra que aquellos hombres de religión que están haciendo que los musulmanes realicen namaz en jamaat sin un imán son los incrédulos que están tratando de convertir a los musulmanes en cristianos y mezquitas en iglesias. Para hacer esto de forma insidiosa, se disfrazan de musulmanes. Intentan elevar el lugar de sajda (donde se postra la cabeza) para allanar el camino para la futura introducción de reclinatorios en las mezquitas. “No se debe poner la cabeza en lugares pisados por los pies”, dicen, “porque causa infecciones".. Tienen en mente un plan para convertir estos lugares superiores de sajda en esos reclinatorios haciéndolos cada vez más altos año tras año. Para introducir música y un órgano en las mezquitas, comienzan primero por introducir altavoces y grabadoras para preparar a las personas gradualmente para la adoración acompañada de música e instrumentos musicales. Sin embargo, es una regla básica del fiqh que hacer un mubâh, que no es un pecado, se convierte en harâm si existe el peligro de que este mubah se confunda con un 'ibadat. Hacer tal mubah se convierte entonces en un pecado grave. Por lo tanto, los musulmanes deben estar muy atentos, de hecho, y deben tener mucho cuidado de adorar como el Sahâbat al-kirâm, como lo hicieron sus abuelos. Debido a que es bid'at y dará paso a otras alteraciones en el 'ibâdât, no se deberían permitir los altavoces, grabadoras y cosas por el estilo en las mezquitas, aunque puedan parecer buenas y útiles. Además, los musulmanes deben tener cuidado de no quedar atrapados en las trampas o ser utilizados en los planes de los hostiles al Islam. En el 216º âyat de Sûrat-al-Baqarah, se declara: "¡Hay muchas cosas que apruebas y te gustan, pero que son [de hecho] perjudiciales para ti!" Uno debe abstenerse de la más mínima alteración en 'ibâdât, no importa cuán útiles puedan parecer. Un azân llamado a través de una radio o un altavoz no es sahih. Un salât no es sahih si se realiza en una jamâ'at siguiendo una voz de una radio o un altavoz, sin escuchar la voz del imâm o del muazzin mismo. .
ADVERTENCIA: Todo lo que se explica arriba es sobre recitar y escuchar el Qur'ân al-kerîm en la radio. No se ha mencionado el uso o la escucha de la radio en general. El uso general de una radio no debe confundirse con su uso en 'ibâdât. Los comentarios sobre el uso de una radio en general se harán más adelante. En Kimyâ-i sa'âdat, se declara: "Es muy meritorio aprender a leer el Qur'ân al-kerîm. Pero, aquellos que leen y el håfiz qurrâ 'debe reverenciar el Qur'ân al-kerîm. Y para hacer esto, deben obedecer el Qur'ân al-kerîm en cada palabra y acción de ellos. Deben adoptar el âdâb (reglas y modales) del Qur'ân al-kerîm. Deben mantenerse alejados de lo que prohíbe y que no actúen de esta manera, el Qur'ân al-kerîm será su enemigo (y lo odiará). El Rasûlullah (sallAllahu' alaihi wa sallam) 'declaró: "La mayoría de los munâfiqs de mi Ummat serán de aquellos que reciten el Qur'ân al-kerîm". Abû Sulaiman Dârâni dijo: "Los Zebânis, los ángeles que atormentarán en el infierno, atacarán a los hâfiz qurrâ 'que no obedecen al Islam, antes de que ataquen a los kâfirs idólatras. Los hafiz qurrâ que recitan mawlid por dinero y los que recitan melodiosamente son de este tipo. Debe tenerse muy en cuenta que el Qur'ân al-kerîm no es solo para recitar, fue enviado para que el hombre siga el camino. El Islam, predicado en él ". En el comentario de Shir'at al-Islâm, está escrito:" Es el bid'at más feo y repugnante recitar el Qur'ân al-kerîm como si se cantara una canción. Aquellos que reciten de esa manera serán castigados ".
En Riyâd an-nâsihîn, está escrito: "El Qur'ân al-kerîm intercederá por el hâfiz del Qur'ân al-kerîm que obedece al Sharí'at. En un hadiz-i sherif en el libro Muslim, es declaró: "El Qur'ân al-kerîm será el intercesor o el enemigo de sus recitadores". En un hadit-i sherif se declara: Hay muchos que recitan el Qur'ân al-kerîm mientras que el Qûr'ân al-kerîm invoca maldiciones sobre ellos. Es necesario que uno tenga un wudu (ablución) al leer el Qur'ân al-kerîm, sostenerlo en la mano derecha, no mantenerlo más bajo que las rodillas, no dejarlo abierto después de leer, sino cerrarlo. Colóquelo en un lugar alto (y limpio), no hablar al leerlo, y si uno habla, debe repetir el A'udhu nuevamente y luego comenzar a leer o recitar. Uno debe tomar (o entregar) el Mus'haf [y también la cinta en la que está grabado el Corán al kerîm) de pie como uno está.
Y aquellos que escuchan el Qur'ân al-kerîm en la radio deben al menos poner el aparato de radio en un lugar alto, no deben ocuparse de nada más y deben sentarse frente a la Qibla. Es una irreverencia para el Qur'ân al-kerîm (o el Mawlid) escuchar música, canciones u otros kufr y harâms antes o después del Qur'ân al-kerîm. El Qur'ân al-kerîm invoca maldiciones sobre aquellos que no lo reverencian cuando se recita. Las acciones y comportamientos que son pecados para quienes leen o recitan, también son pecados para quienes lo hacen o hacen que se lea o recite.
Los oyentes que hacen que el hâfiz recite el Qur'ân al-kerîm en la radio son, en algunos aspectos, como aquellos que miran a un acróbata: si el acróbata se cae durante el espectáculo y muere, los espectadores habrán cometido un pecado porque el acróbata no habría estado en el espectáculo y no habría muerto si el espectador no hubiera estado allí para mirar. Es cierto que las víctimas mueren porque somos mortales y cuando ha llegado el momento de la muerte; sin embargo, el asesino es castigado.
Todo aparato que distorsiona el significado y es perjudicial recitar el Corán al kerîm, Mawlid y Azân con música (melodiosamente) y taghanni. Por ejemplo, "Allâh akbar" significa que Allâh ta'âlâ es el Más Grande. Si se recita como 'Aaaallâhu akbar "con una" A "larga, significa" ¿Es Allâhu ta'âlâ (realmente) genial? "Esto inyecta un tono de duda, que es kufr. Por lo tanto, es obvio que aquellos que dicen "Allâh akbar" con una A inicial larga se convierte en kâfirs.
En libros de fiqh, p. Ej. en Halabi as-saghîr en la página 252, está escrito: "El 'ulamâ' dijo que es makrûh recitar el Corán al-kerim con naghma (melodiosamente), incluso si no causa ninguna distorsión fonética. La base porque esto es que es una simulación del canto de los fâsiqs, y es harâm si hay distorsión fonética. Es makrûh escuchar algo que es makrûh para leer, y es harâm escuchar algo que es perjudicial para leer.. Es wajib (necesario) hacer amr bil ma'ruf (para recordarle a alguien las reglas de la Shari'at) al hafiz qurra 'que recita el Qur'an al-kerim con taghannî (melodía). es probable que despierte hostilidad o enemistad, uno no debe escuchar y debe abandonar ese lugar. En halabi, en la página 297, está escrito: "Es necesario volver a realizar los salâts realizados detrás de un imâm que recita melodiosamente". En otra página está escrito: "Es una acción pecaminosa recitar el Qur'ân al-kerîm en voz alta donde la gente está trabajando (o estudiando) o acostada descansando".
En la página 496 de al-Halabi al-kebîr, está escrito: "Está permitido recitar el Corán al-kerîm a través del corazón mientras se está acostado de costado con las piernas juntas, o recitar al caminar, trabajar , tomar un baño o sentarse. Se convierte en un pecado recitar el Corán al-kerîm en voz alta cerca de personas que están leyendo, escribiendo o trabajando mientras no están escuchando. Es tahrîmî makrûh que un grupo de personas recite el Qur'an al-kerîm en voz alta en un coro. Uno de ellos debe recitar y los otros deben escuchar en silencio. No es fard-i kifâya escuchar a los que tienen trabajo que hacer. Es fard-i kifâya escuchar el Qur'ân al-kerîm, y escuchar el Qur'an al-kerim es más meritorio que recitarlo o hacer cualquier nâfila 'ibâdât (adoración supererogatoria). Una mujer debe aprender de otra mujer cómo leer o recitar el Qur'an al-kerîm. Una mujer no debe aprenderlo de un hombre na-mahram, incluso si es ciego. Está escrito en Beriqa Hadîqa que es pecado olvidar el Qur'ân al-kerîm después de aprenderlo. En Khulâsat al-fatâwâ, está escrito: "Está permitido recitar el Corán al-kerîm en el corazón o la mente mientras se trabaja o caminando."
No es necesario aprender música para recitar el Corán correcta y bellamente. Es necesario aprender el ilm at-tajwid (la ciencia de leer o recitar el Qur'ân al-kerîm correctamente). Según la mayoría de los eruditos islámicos, el Qur'ân al-kerîm no se puede recitar correctamente, y el azân y el salât (namâz) no serán aceptados si se hacen sin estudiar el 'ilm at-tajwid, que enseña los lugares de articulación de las letras (makhârij al-hurûf) o pronunciación correcta, el madd, es decir, la longitud de las vocales, y muchas otras reglas.
En al-Halabi as-saghîr, está escrito: "Es un pecado escribir el Qur'ân al-kerîm en una escritura ilegiblemente pequeña o tener o poseer letras tan pequeñas en copias de tamaño del Qur'ân al-kerîm". Allâh ta'lâ envió el Qur'ân al-kerim para que sea recitado, leído, escuchado y su contenido para ser aprendido y obedecido. Es un insulto para el Qur'ân al-kerîm escribirlo en una letra ilegiblemente pequeña. Khalifa 'Umar' (rali-Allâhu 'anh) castigó a un hombre que escribió una copia ilegiblemente pequeña del Qur'ân al-kerim. Comprar tales Mus'hafs, llevarlos en pequeñas cajas doradas atadas a una cuerda alrededor del cuello, como hacen los cristianos con sus iconos o cruces, es inútil y muy pecaminoso. Está escrito en al-Halabî que es tahrîmî makrûh escribir ayats o nombres de Allah ta'ala [y también una imagen de la Kaaba) en cosas esparcidas en el suelo o en esteras de oración (sajjada). Está escrito en la anotación de Tahtâwî a Imdâd que es makrûh escribir palabras sagradas en monedas o billetes de papel. El exaltado 'alim as-Sayyid' Abd al Hakim Arwasî (quddisa sirruhu) afirma en una de sus cartas que durante el tiempo del Sahâbât al-kirâm y el Tâbi în 'izam' alaihim ar-ridwân no se escribió ninguna palabra sagrada sobre el dinero. La razón de esto es que el dinero se usa para comprar y vender y, por lo tanto, no se trata con respeto. Está permitido imprimir imágenes en él. Los gobiernos no sunitas, por ejemplo, Fâtimis y el Rasûlis, que pertenecieron a los Mu'tazila y que llevaban el nombre de musulmanes pero que en realidad no obedecían al Islam, tenían âyats y hadîths impresos en dinero. Este fue uno de los trucos que hicieron para engañar a la gente y esconderse bajo una apariencia musulmana. El 'ulamâ de El Islam [es decir, el Fuqahâ-yî 'izâm] no permitía escribir palabras benditas ni siquiera en lápidas, y mucho menos en dinero. Está escrito en Al-fatâwâ al-Hindiyya que es makrûh tocar ese dinero sin una ablución. Es en la explicación de Shîr-at al-islâm que es necesario quemar a los viejos y arruinados Mus'hafs. 'Ibâdât no se puede alterar para complacer a los hombres. Es muy incorrecto pensar que Allâh ta'âlâ estará complacido con lo que el hombre mismo es complacido, como si fuese así, entonces no habría necesidad de enviar profetas; todos adorarían de la manera que quisieran y Allâh ta'ala también estaría complacido con ello. Sin embargo, en realidad, para que una adoración sea aceptable, debe estar en conformidad con el Islam, aunque la mente humana puede no ver la razón o apreciar el beneficio y el uso de ella.
Lo que se ha escrito aquí arriba puede no agradar a quienes han hecho del Islam un medio para ganar posesiones terrenales. Sin embargo, no está destinado para ellos, sino a aquellos que quieren conocer la verdad.
Pregunta: ¿Es un pecado escuchar la radio y mirar televisión?
Respuesta: Esta pregunta es similar a preguntar si es pecado ir al cine o no. Respondamos las dos preguntas juntas.
Pregunta: ¿Es un pecado ir al cine? La radio, el cine y la televisión son todos medios de comunicación.. Son como libros, periódicos y revistas.
Respuesta: Todos son medios o herramientas como útiles.. Por tanto, no sería correcto emitir un juicio tajante sobre el asunto diciendo que todo es pecaminoso o definitivamente meritorio. De manera similar, si los programas de radio y las películas son preparados por personas decentes y, por lo tanto, sus contenidos son de lo que Allah ta'âlâ aprueba, como el uso y la aplicación de las enseñanzas islámicas, la ética, el comercio, las artes, las fábricas y la producción, la historia, entrenamiento militar y otra información religiosa o secular útil, entonces no es un pecado, sino mubâh, escuchar tales programas de radio o ver una película de cine o televisión. Incluso es necesario que todos los musulmanes los escuchen y los vean, ya que es necesario leer libros y revistas útiles.
Sin embargo, si tales medios están bajo el control de los hostiles al Islam y los programas son presentados por personas moralmente indecentes que propagan cosas tan feas y dañinas como las ideas de los enemigos del Islam y la promoción del daño, entonces no está permitido escuchar esos programas de radio, o ver programas de televisión o a ir a los cines donde ven esas películas. Es como leer publicaciones, libros y novelas con contenidos haram similares.
Sección final de Hadiqa y Berîqa:
Es pecaminoso tener panderetas u otros tipos de instrumentos musicales en la casa o en la tienda, o venderlos o darlos como regalo o alquilarlos, aunque uno no los esté usando.
Si mubâh (cosas permisibles) y pecados se mezclan y si hay daño donde se emiten los programas o donde se escuchan o miran la radio, la televisión o las películas, es necesario renunciar al mubâh o incluso al thawab (méritos) para salvarse de los pecados. De hecho, aunque es sunnat aceptar una invitación de un musulmán, no se debe aceptar ni asistir a una invitación en la que haya un harâm; uno debe renunciar a un sunnat para evitar el haram o makrûh.
En el libro Akhlaq-i alar ", está escrito: "La poesía son palabras medidas en forma de verso. Ciertamente es mubâh escuchar una hermosa voz en la que no hay melodía ni canto. Algunos dijeron que es ja'iz (permisible) cantar para uno mismo para librarse del aburrimiento o las preocupaciones. Pero es haram hacerlo para entretener a los demás o para ganar
dinero. Hay tres tipos de naghma, es decir, sonido medido:
1 - Voz humana. (Hemos explicado en detalle este tipo de naghma anteriormente).
2 - La voz animal, como el canto de los pájaros, es ciertamente halál para escuchar.
3 - El sonido producido por instrumentos de percusión, viento y cuerda (todos los instrumentos musicales) son ciertamente un daño para escuchar. No es pecado escuchar el murmullo de una corriente de agua, el chapoteo de las olas, el viento
soplando y aleteando las hojas. Es útil escuchar esos sonidos, ya que ayuda a disipar las preocupaciones".
Está escrito en Ashi'at al-lemeât, en el capítulo Bayân wa Shi'r, que un hadiz narrado por Aisha (radiyAllahu anhâ)', declaró: "La poesía es una expresión que se hace buena cuando es buena y mala cuando es mala." "Es decir, la métrica o la rima no hacen una palabra mala o desagradable; es el significado lo que lo hace así".
Está escrito en al-Hadiqa: “La música mezclada con haram agrada los nafses de los fâsiqs, de la misma manera que ese taghannî (melodía) en el que no se agrega haram agrada a los corazones y almas puras de los hombres piadosos”. Ni el primero ni el segundo disfrutan la música del otro; se sienten incómodos. Esto se debe a que lo que les sabe bien al corazón y al alma incomoda al nafs, y lo que es dulce a los nafs da malestar a los corazones puros. Por eso, ciertos lugares que se ofrecen Paradisíacos para los kâfirs y fascias, son prisiones para los musulmanes, los piadosos. El hadith-i sharif, "El Dunyâ (es decir, los lugares donde hay harâm, el majlis al-fisq) es un calabozo para los creyentes y el paraíso para los kâfirs", comunica este hecho inmutable. Con este hecho en vista, todos pueden juzgar la calidad de su qalb (corazón). Debido a que los nafses de la mayoría de las personas se han vuelto fuertes al usar los alamats (signos) de kufr y al cometer daños, sus nafses han reprimido sus corazones y almas; naghma (canto) que excita sus nafses haciéndolos excesivos prepotentes. Y el alma o el corazón no se ven influenciados ni conmovidos porque sus talentos y atributos se hayan embotado y se hayan vuelto insensibles. Por lo tanto, la gente asume que el buen gusto que sienten sus nafses es también el mismo sabor que sienten sus corazones y almas, mientras que los dos últimos no comparten nada. De hecho, los animales también disfrutan del naghma". En los libros de tafsîr (explicaciones del Qur'ân al-kerîm), para ejemplo, en Tafsîr-i medârik ", está escrito que el âyat Lehw al hadîth en el Sûrat al-Luqmân una prohibición contra la música. En el libro tafsir Mawâhib-i 'aliyya", este âyat se interpreta: "Algunas personas chismean, cuentan y escriben historias y novelas falsas, y pagan a las cantantes para que las canten para el público. Al hacerlo, en realidad están tratando de impedir que la gente escuche el Corán al-kerîm, lea y aprenda el halal y harâm, y de realizar salât; en resumen, están tratando de desviarlos del camino del Islam. Por lo tanto, ridiculizan a los musulmanes e insultan los mandamientos de Allâh ta'ala. Llaman al Islam regresión y a los musulmanes anormales, anticuados y enfermos retrógrados o reaccionarios. Cuando a estos supuestos intelectuales se les habla de los mandamientos de Allâh ta'âlâ o de las palabras del 'ulama' Ahl as-Sunnat, se ponen airosos y apartan la cara con arrogancia, llenos de vanidad y ningún aviso como si no escucharan en absoluto lo que se dice de ellos en las noticias del fuego del infierno y sus amargos tormentos.
Este tafsir se ha traducido al turco con el título Mawâkib tefsîri. El libro Durr-al-munteqâ declara: "¡Es perjudicial recitar el Qur'an al kerîm con taghanni (es decir, melodiosamente) y escucharlo! así recitado. Burhan ad-Din Merginani (rahmatullahi ta'ala 'alaih) declaró que una persona perderá su îmân si dice: «¡Qué bien recitas! a un hâfiz que recita el Qur'an al-kerim melodiosamente. Necesariamente tendrá que renovar su îmân y nikâh (matrimonio). Hadrat Quhistâni también escribió lo mismo. Si algunas personas dicen.. Entramos en éxtasis recitando qasidas e ilâhis melodiosamente, no hay que creerlos. No existe tal cosa en el Islam. Los bailes en takkas y los recitales melodiosos (de ilâhis o mawlids) son todos harâm. No está permitido ir a esos lugares y escuchar sus prácticas no islámicas. Los líderes de Tasawwuf no tenían tales prácticas. Fueron inventados más tarde. Nuestro Profeta (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) escuchó poesía. Pero esto no implica un permiso para escuchar naghma (canto). Aquellos que dicen: nuestro Nabî ('sall-Allâhu' alaihi wa sallam) escuchaba canciones y entraban en éxtasis.. son mentirosos ". [El taghannî que es haram es recitar o leer (Qur'ân al-kerîm) sintonizándolo con notas musicales Y el taghanní que es sunnat es recitar o leer observando las reglas del Tajweed Hay información detallada sobre raqs y sima '(baile y canto) en el último capítulo de' Uqüd ad-durriyya.
En la página 270 del quinto volumen de Durr al-mukhtar, está escrito: "Es permisible y hermoso recitar el Corán al kerîm con taghanni siempre que no se agregue ninguna letra y las palabras no estén mal escritas o mal pronunciadas. es harâm. Existe el temor de kufr si uno dice: "¡Qué bien recitas!" a alguien que realiza taghanni de una manera que distorsiona el Qur'ân al-kerîm ". Ibn 'Âbidin, al explicar esta afirmación en su comentario, escribe: "Se dijo que una persona se convertirá en kâfir si le dice:' ¡Qué bien recitas! 'A un hâfiz que recita con taghanni. Esto se debe a que quien dice' bien 'por algo que es harâm, según los cuatro Madhabs, se convertirá en un kâfir (incrédulo). Además, el que dice: "¡Recitas maravillosamente!" al referirse a las palabras distorsionadas se convierte en un kafir, y ciertamente no en el que quiere decir que su voz o que recita el Qur'ân al-kerîm en sí es hermoso ". Una persona así disfrutará escuchando el mismo hâfiz también cuando recita sin realizar taghannſ, y dirá: "Recita maravillosamente. Sin embargo, uno no debe escuchar a un hafiz que recita con taghannî; es harâm tanto recitar como la lengua, se declara:" Es harâm recitar el Qur'ân kerîm manteniéndose al día con una melodía y, por lo tanto, alterando las harakas y las medicinas (las vocalizaciones y las prolongaciones), y también es el caso de escuchar esto. Embellecer la recitación del Qur'ân al-kerîm significa recitarlo de acuerdo con las reglas del tajwid".
En la página 266 del libro Kimyâ-i sa'âdat, en el párrafo relativo a la formación infantil, está escrito: "No se debe permitir que los niños lean o reciten poemas sobre mujeres, niñas y amores, y los padres no deben dejar que sus hijos vayan a un maestro o aprendan de él que diga que esos poemas son" alimento para el alma. "Un maestro que lo dice [y enseña sexo] a sus alumnos no es un maestro sino un shaytán porque está estropeando el corazón de los niños". Nuestro Nabi (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) dijo: "Ghinâ oscurece el corazón". Es decir, taghannî con voz humana y música instrumental mancha el corazón. [Ibni 'Abidin explica este hadiz en la página 222, volumen cinco.] Uno no debe gustarle la música o dejarse engañar por su sabor. No el alma, sino el nafs, que es el enemigo de Allah ta'ala, disfruta de su sabor. El miserable rûh (alma) ha caído apresado en las manos de los nafs y, por tanto, cree que es su sabor. El sabor de la música es como el de la miel envenenada o el najāsat [tierra endulzada y dorada. El objetivo de informar que la música es haram y dañina no es marcar a miles de adictos a la música como fâsiq y pecadores. Solo los Profetas (alaikumussalam) son ma'thûm, es decir, están libres de cualquier pecado. Otro pecado es no conocer los pecados generalizados. Aquel que comete descaradamente cualquier haram que se dice unánimemente que es un haram, pensando que es haram, se convierte en un kâfir. Pensando en cómo somos tan pecadores, siempre debemos estar en súplica con el cuello inclinado ante nuestro Rabb. ¡Debemos hacer tawba todos los días!
La gran muralla Celâleddin Rûmî (quddisa sirruhu)', que estaba lleno de amor por Allâh ta'âlâ, nunca tocó cañas ni ningún otro instrumento. No escuchó música ni bailó nunca (raqs). Se han escrito comentarios en todos los países en muchos idiomas a su Mathnawî (Mesnevi), que tiene más de cuarenta y siete mil pareados que han estado difundiendo nûr (luz) al mundo. El más valioso y de buen gusto que esos comentarios de Mawlânâ Jâmî, que también ha sido comentado por muchos otros. Y, de estos, 56 páginas, que cubrieron únicamente las publicadas durante la época del sultán 'Abd al-Majid Khân (quddisa sirruhu) escribió: "La palabra 'ney' en el primer pareado del Matba'a-i Amira en 1263 A.H. En este libro, Maulana Jami Mathnawi [Escucha la caña ..] significa un perfecto y exaltado ser humano criado en el Islam. Esa gente se ha olvidado de ellos mismos y todo lo demás. Sus mentes siempre están ocupadas buscando el rida (gracia, amor) de Allâh ta'âlâ. En el idioma persa, 'ney' significa 'inexistente'. Tales personas se han vuelto inexistentes de su propia existencia. El instrumento musical llamado 'ney' es una pipa simple y el sonido del ney es completamente el del jugador. A medida que esos hombres exaltados son vaciados de su existencia, se observa en ellos la manifestación del Akhlâq, Sifât y Kamâlât (cualidades morales, atributos de perfección) de Allâh ta'âlâ. El tercer significado de la palabra 'ney' es pluma de caña, que nuevamente significa, o apunta a, un insân-i kâmil (humano perfecto). Los movimientos y escrituras de una pluma no son de sí mismo, ni las acciones y palabras de un humano perfecto; todos están inspirados para él por Allah ta'ala. "'Abidîn Pasha' rahmatullâhi ta'âlâ 'alaih', el gobernador de Ankara durante la época del Sultán 'Abdul-Hamid Khân II, tiene nueve pruebas en su Mesnevi Şerhi para demostrar que 'ney' significa insân-i kâmil.
Además, los Mawlawi (Mevleví) Shaikhs eran personas sabias y piadosas. Osman ("Uthman) Efendi, uno de ellos, escribió un libro titulado Tezkiya-i-Ahl-i-Bayt, en el que refutaba el libro Râfidi Husniya con documentos, prestando así un gran servicio al Islam". Más tarde, algunas personas ignorantes pensaron que 'ney' significaba 'instrumento musical' y comenzó a tocar instrumentos musicales como flautas, tambores y danza. Los instrumentos musicales se colocaron en el mausoleo de ese gran maestro de Tasawwuf (Mevlânâ Celâleddin Rûmi). Ciertamente, las personas que han leído las explicaciones de Mathnawi (Mesnevi) y conocen bien ese sol de la verdad, no se dejarán engañar por tales falsificaciones.
Celâleddin Rumi (quddisa sirruhu) ni siquiera realizó dhikrs en voz alta (para no decir el nombre de Allâh ta'âlâ en voz alta). De hecho declaró:
"Por lo tanto, con todo tu corazón, deseas alcanzar al Amado. ¡Sin mover tu labio y lengua, di [en tu corazón] el nombre de tu Rabb!".
Más tarde, la gente ignorante del Islam entretuvo sus nafses tocando los instrumentos como el ney, saz y panderetas, cantando y bailando. Para llamar a estos pecados 'ibâdât y darse a conocer como hombres del Islam, incluso mienten; ellos dicen, “Mawlânâ también solía tocar y bailar así. Somos Mawlâwis; estamos siguiendo su camino".
Hadrat Abdullâh-i Dahlawi, especialista en 'ilm az-zâhir, propietario de altos rangos en tasawwuf, un profundo' âlim, un gran Wali, afirma en su 74ª carta: "Taghanní, voz triste y poesía sobre el tema del amor de Allâh ta'ala y los qasîdas que cuentan las historias de vida de los Awliyâ-i kirâm, mueven las conexiones y lazos relacionados en el corazón. Hacer dhikr en voz baja y escuchar poesía no prohibida por el Sharafat refina y da ternura al corazón de los seguidores del tarîqat". En la carta 85, afirma: "Los maestros y líderes de Tasawwuf escuchaban hermosas voces. Pero las voces no estaban acompañadas de música instrumental, y los oyentes no estaban en compañía de niños o niñas, ni estaban en compañía de fasiq. Un gran líder de la tariqa, Hadrat Sultan al Meshâyikh Nizâm ud-Dîn-i Awliyâ, escuchó hermosas voces, pero nunca música instrumental, como está escrito en los libros Fawâ'id al-fuâd y Siyar al-Awliya. escuchar sima ', es decir, hermosas voces, tiene el propósito de convertir el corazón del estado de incomodidad a la comodidad. Los ghâfils (aquellos que carecen del amor por Allah) que escuchan una hermosa voz dan paso a fisq . Ninguna música instrumental es halál. Aunque hubo quienes, cuando estaban en un estado de sekr (éxtasis), dijeron que estaba permitido, se les considera excusables; no se debe decir jâ'iz presentando su palabra como prueba. Silencioso dhikr (dhikr al khaff) es más meritorio (afdal), aunque es admisible hacer dhikr audible (dhikr al-'alani), observando las condiciones compatibles con el Islam. No está permitido tocar un instrumento, como una flauta, un violín, saz, ney, o escuchar las canciones de los ghafils, bailar [raqs] o mirar a quienes lo hacen ". En la letra 99, él dice: "Para disipar el qadb (malestar del corazón, el Qur'ân al-kirîm, recitado con una hermosa voz y de acuerdo con las reglas del tajwid, debe ser escuchado. Esto es lo que solía hacer el Sahâbat al-kirâm). No tenían la costumbre de escuchar qasidas o poemas. Escuchar canciones e instrumentos musicales y realizar dhikr audible se introdujeron más tarde..
Rasulullah ('sallAllahu' alayhi wa sallam) nunca escuchó un instrumento musical. En el Tariqat-i Muhammadiyya, escuchar taghanní no influye en el corazón. Escuchar el Qur'ân al-kerîm tranquiliza el corazón y aumenta su paz. Para aquellos en la fase llamada) el sayr-i qalb, las canciones y la música dan placer. El dhikr hecho con voz baja y taghanni (melodía) triste aumenta zawq (alegría) y shawq (ardor). No se prohíbe el dhikr con una voz fuerte llena de dolor y tristeza, fuera de nuestro propio control y opción. Pero no debe convertirse en un hábito". En Ashi'at al-leme'ât, en el capítulo Bayân wa Shi'r, está escrito:
Nafi ', un gran Tâbi', dijo:" Abdullah ibn 'Umar' (radi-Allahu 'anhumâ) y yo estábamos caminando juntos. Oímos el sonido de un ney. Abdullah se tapó los oídos con los dedos. Rápidamente nos alejamos de ese lugar. '¿El sonido sigue siendo audible?' preguntó. 'No, ya no se puede escuchar', respondí. Se quitó los dedos de las orejas y el 'Rasûlullah' (sall-Allâhu 'alaihi wa sallam) también lo había hecho", dijo. Luego, añadió Nafi ', yo era solo un niño entonces. Esto significa que no ordenarle a Nâfi 'que se tapara los oídos porque era un niño. Por lo tanto, no es correcto deducir de esto que escuchar el sonido de un ney es tanzihî makrûh y no tahrimi makrûh, y pensar que' Abdullah (radi-Allahu' anh) se tapó los oídos con los dedos de wara' y taqwa. Nafi 'agregó la explicación de que era un niño para evitar tales malas interpretaciones ".
Itrî Efendi, que vivió en la época del sultán Muhammad Khân III 'rahmatullâhi ta'âlâ esrârahum', no era un erudito islámico. Era un maestro de la música como Beethoven. Al componer el Takbir en el segâh maqâm (melodía), no prestó un servicio al Islam, sino que introdujo un bid'at en el Islam. Para mantenerse al día con la melodía, las palabras se distorsionan y el significado se estropea. La gente se deja llevar por el efecto de naghma en sus oídos y nafses, y por lo tanto, se pierde el significado del Takbîr y su efecto sobre el corazón y el alma. La misma distorsión de las palabras y el consiguiente deterioro de los significados ocurren cuando el Corán al kerîm y los Mawlids se recitan con naghma. No se deja efecto ni bendición en tales recitaciones. El Qur'ân al-kerîm debe recitarse con una hermosa voz y tajwid para que así sea más eficaz y lleno de bendiciones.
En el libro Berîqa, ghinâ, es decir, taghanní se explica y discutido en detalle como el decimoséptimo de las aflicciones incurridas por la lengua (afat al-lisân), y también se cita el 'rahmatullâhi ta'ala' alaih 'fatwâ de Shaikh al-Islâm Abu-Su'ûd Efendi. En esta fatwa, se hace una distinción entre los tipos halâl y harâm de taghannis únicamente. Y no hay nada escrito en el fatwâ sobre instrumentos musicales. A pesar de este hecho, algunas personas que tocan el ney y otros instrumentos musicales presentan este fatwâ como apoyo y, por lo tanto, difaman a Abu's-Su'ûd Efendi.
Ibni Abidin, en el cuarto volumen, dentro del párrafo relativo a las personas cuyo testimonio no es aceptable, declara: "Se entiende unánimemente que es un daño cantarle a la gente para entretener o ganar dinero. Es un pecado grave tocar música y bailar. No es pecado cantar para uno mismo para disipar las preocupaciones. Está permitido escuchar poesía en la que hay wa'z (predicación) y hikmat (sabiduría). En cuanto a los instrumentos musicales, solo las mujeres pueden tocar panderetas en las bodas". Pero ambos sexos no deben mezclarse. Hay información detallada sobre el taghanni y los instrumentos musicales en el último capítulo de la segunda parte de al Mawahib al-Ladunniyya. En al-Hadîqa, en la sección que trata sobre las aflicciones sufridas por el oído, está escrito: "Es perjudicial tocar o escuchar instrumentos musicales con muchachas bailando en una función donde hay pecado y alcohol. Estos son los tipos de música e instrumentos musicales prohibidos en el Hadith.
El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sallam) se tapó los benditos oídos con los dedos al escuchar la flauta del pastor, no le ordenó a 'Abdullah ibn' Umar, que estaba con él, que lo hiciera. Esto demuestra que no es perjudicial oír al pasar". En la sección sobre las aflicciones de la mano, se dice:" Es haram tocar instrumentos musicales para entretenerse con alcohol, tocar, bailar y mujeres. Se ordenó en un hadiz tocar panderetas en las bodas. Es cierto que este orden también incluye a los hombres. [Pero la declaración de prohibición de Ibni Abidin citada anteriormente es preferible.] Está permitido tocar la batería e instrumentos similares en el camino al hajj y en el ejército". La última oración muestra que está permitido que las bandas musicales toquen en las escuelas o en funciones políticas.
En los últimos capítulos del 'rahmatullahi ta'ala' alaih 'Tibb-un-nabawî de Imâm-i Zahabi y el' rahmatullâhi ta'âlâ "alaih 'fatwâ de Ibni' Abidîn 'Al-'uqûd ad-durriyya, el haram se permitió en dos tipos de taghannî se explican en detalle en árabe, sobretodo el primero se imprimió en los márgenes del libro Tas nl al-manâfi ', y el capítulo sobre taghannî de este último fue adjunto Al-habl al-matin fi ittibâ 'as-Salaf as sâlihîn. Estos dos libros han sido publicados por Kitabevi en Estambul.
Oh, no te dejes engañar por el mundo, el final será la ruina algún día..
Los momentos que ahora disfrutas seguramente serán una mentira algún día. No confíe en la propiedad y el correo, solo el sudario es lo que se llevará,
Y también eso se pudrirá en la tierra, y un día te convertirás en uno con la tierra.
La gente resucitará de sus tumbas, algunas sin velo, otras desnudas. Descalzos y con la cabeza descubierta, todos llevarán la piel algún día.
Los libros de escrituras caerán como la nieve, los hombres temblarán al verlos.
Toda la gente sudará hasta las espinillas, un día se llevará a cabo el gran consejo.
Algunos de ellos están completamente manchados (sucios), nunca han ayudado al Islam. El que sigue el Islam sonreirá feliz algún día.
Sacad vuestras propias conclusiones al respecto.
Salam.
