Si una persona adora para que otros la vean o si adora a Allâh ta'âlâ pero también le gusta cuando otros los ven o si, cuando adorando, espera una recompensa como la expresión "Bien hecho" de los demás, esta persona no se ha librado del shirk (politeísmo) y no puede ser un verdadero muwahhid. Nuestro Profeta (sall-Allahu' alaihi wa sallam) dijo: "¡Protéjase contra el pequeño shirk!" Cuando se le preguntó: "¿Qué es el pequeño shirk?" "Riya", dijo, es decir, adorar para mostrarte a los demás. También es el imitar a los incrédulos durante sus festivales. Una persona que practica tanto el Islam como la adoración de los incrédulos es un mushrik (politeísta). Aquel a quien le gusta la incredulidad también es un mushrik. Ser musulmán requiere evitar la incredulidad. Para ser un creyente, es imprescindible protegerse contra esta elusión.
La elusión es (esperar la ayuda de ídolos, estatuas y sacerdotes) para superar una enfermedad, una práctica muy extendida entre los musulmanes. Es incredulidad pedir lo que se necesita de ídolos y estatuas. Allah ta'âlâ declara en el quincuagésimo noveno âyat de Sûra Nisâ: "Aunque les dije que no creyeran a los incrédulos, ellos han estado actuando sobre las palabras de los incrédulos. Shaytân los ha estado engañando". La mayoría de las mujeres, sin saber el hecho, contraen esta contaminación. Esperando ayuda de algunas palabras sin significado, tratan de superar los problemas a través de ellos. Practicar las costumbres de los incrédulos son signos de incredulidad. Especialmente en casos de pequeños shirk "Riya".
Esta molestia se ve tanto en los buenos como en los malos. Son muy pocas las mujeres que pueden escapar de esta molestia y pocas las que no hacen ninguno de los signos de incredulidad. Es de incrédulos respetar los días festivos de los hindúes (y las noches de Navidad y Pascuas de los cristianos) e imitar sus costumbres en esos días. Causa incredulidad, especialmente en las mujeres, (hacer lo que hacen los incrédulos), que piensan que esos días son festivales de musulmanes y se envían regalos unos a otros como incrédulos en esos días; adornan sus muebles y mesas de comida como incrédulos. Distinguen esas noches de otras noches. Todos estos actos son de la incredulidad. Allâh ta'âlâ declara en Sura Yûsuf: "La mayoría de los que dicen que han creído en la existencia y la unidad de Allah ta'âlâ y que Él es el Creador de todo y que se han convertido en musulmanes, se han vuelto politeístas al adorar y obedecer a los demás y mediante muchos otros actos y expresiones".
Hacen votos de sacrificio a las tumbas. Luego llevan [los animales que habían prometido] a las tumbas y los matan cerca de las tumbas. Los libros de Fiqh cuentan esto como una elusión de incredulidad. Algunas personas incluso van más allá y dicen que tales sacrificios se convierten en sacrificios de genios-jinns. Nuestra religión prohíbe esto y lo considera impropio. Hay varias formas de hacer votos. ¿De qué sirve prometer y sacrificar un animal, matarlo y luego decir que se ha convertido en el sacrificio de genios?, volviéndose así como los que adoran a los genios.
El caso es el mismo con el ayuno para los sheikhs. Confeccionan algunos nombres, hacen su niyyat (intención) sobre ellos; en los momentos del iftâr, establecen como condición tener una comida especial y fijar un día definido [para cada ayuno). Piensan que sus problemas se resuelven gracias a esos ayunos. Esto es eludir la adoración y significa adorar a otra causa para la solución de sus problemas. Debemos darnos cuenta de lo repugnante que es esta situación. Un hadith-i qudsî indica: "El ayuno se realiza por Mí. Daré su recompensa", lo que significa: "Uno solo ayuna por Mí. Nadie puede ser Mi compañero en el ayuno". No está permitido atribuir un compañero a Allah en ninguna adoración, (sin embargo), Él ha declarado ésto (sólo) sobre el ayuno para enfatizar el hecho de que debemos tener mucho cuidado de no cometer pecados en esto. Algunas mujeres dicen (engañosamente) que ayunan por Allah ta'âlâ y presentan el thawab para ayunar por sus superiores y sheikhs. Si su palabra es verdad, ¿porqué fijan un día determinado para su ayuno, y obtienen cierta comida en el día de la fiesta para practican actos detestables? ¿porqué practican actos detestables en el momento del iftâr? La mayoría de ellos comete daño en iftâr. Para cumplir estas condiciones, incluso, cometen mendicidad y creen que sus problemas se resuelven debido a estos daños. Todos estos son herejías y trucos de Satanás.
[Al explicar el dhebâyih, está escrito hacia el final de Radd al-muhtar: "Es un daño sacrificar un animal por la llegada de las autoridades estatales y los personajes de rango. Porque es una elusión sacrificar un animal por cualquier persona que no sea Allâh ta 'âlâ. Es harâm incluso si uno menciona el nombre de Allah mientras mata al animal. Pero no es haram si uno lo mata para dar comida a un visitante. Porque, en el sunnat de Hazrat Ibrâhîm dar un banquete a los visitantes trae thawab (bendiciones) el dar de comer. Está escrito en el libro de fatwa de Bezzâziyya que es incorrecto decir: que matar para dar buena comida a un hombre significa matar por alguien que no sea Allah ta'âlâ, y que no es halâl. Decirlo es irrazonable e incompatible con el Qur'ân al-kerîm y hadîth-i-sherîfs. Por ejemplo, un carnicero mata [animales] para ganar dinero. Nadie ha dicho que exista un daño sobre la carne de una carnicería. Si un animal muerto, (para ganar dinero), estuviera sucio, ningún carnicero mataría animales. Una persona ignorante que lo diga no debe comprar carne de la carnicería ni comer la carne de un animal muerto, (en algunas ocasiones), como en bodas o adoraciones supererogativas como (aqiqa). "Si ofreces al visitante la carne del animal que has matado para ése visitante, (es decir), si el visitante come la carne, que has matado para Allah y su uso ha sido para el visitante.. es lo mismo, que hace el carnicero, él mata por la causa de Alláh. Y su uso ganancial son para el carnicero. Si no le das la carne al invitado, (intención), sino y se la das para otros, o si la has matado para otro que no sea Allah, es harâm. Como se ve, si se mata un animal por alguien que no sea Allah ta'âlâ (para respetarlo o por el amor de Allah), se juzga. Dar de comer a la persona, por la cual se mata el animal,.. Se entiende que es halâl. Porque la carne se da a los pobres para que la coman. Hamawi también lo dice. Está escrito en el libro titulado Bahr-ur-râiq que el caso es el mismo que ofrecer un sacrificio a Allah ta'ala por el cumplimiento de su wish (Deseo). Pero esa carne se debe dar solo a los pobres. Lo importante es, si el visitante, para quien el animal ha sido matado, se ha ofrecido voluntariamente para comer de la carne. No importa si la carne se le da por completo a él o/a otra persona. A otros se les puede dar carne del animal del que ha comido. Además, la persona que ha matado al animal puede obtener una participación. Esto no es importante. Lo importante es Compartir. Y si debemos o no dejarlo comer de la carne, depende de la intención al matar al animal. Si no hemos tenido la intención de respetarlo al matar al animal, no causa daño el no darle de la carne y darle algo más de comer en su lugar. Porque, al matar al animal, hemos tenido la intención de dejarlo comer de esa carne. De ahí, que se entienda, que el momento de matar un animal, por la llegada de un funcionario de gobierno, (si pretendemos respetar y agasajarle), no es halâl, incluso si le damos carne para comer. Si, mientras matamos al animal, tenemos la intención de ofrecerle carne para comer, entonces es halâl incluso si no le damos carne, pero le damos algo más de comer. "Cuando es dañino matarlo, ¿es también incredulidad, o no?. Está escrito en Bezzaziyya que hay declaraciones eruditas de cualquier manera. Dado que la "intención" es algo secreto, no debemos pensar mal de un musulmán; no debemos estigmatizarlo con incredulidad en asuntos discordantes. No se puede pensar que un musulmán adora a una persona por el hecho de acercarse a él o congraciarse con él. El hecho de matar al animal tiene como objetivo mostrar su simpatía por él. Al expresar su simpatía, quiere acercarse a él y obtener algunas ventajas mundanas. Cuando se mata por Allah, es perjudicial tener la intención de mostrar reverencia por un hombre, pero no se puede decir que sea incredulidad. "El daño y la incredulidad están bastante separados uno de otro."]
La segunda condición con la que se hizo prometer a las mujeres es no robar. Robar es uno de los pecados graves. La mayoría de las mujeres se han apoderado de este pecado. Muy pocas han escapado de los sutiles detalles del robo. Por esta razón, se convirtió en la segunda condición para evitar el robo. Aquellas mujeres que gastan las posesiones de sus maridos sin el permiso de sus maridos se convierten en ladrones. Por lo tanto, cometen un pecado grave. Casi todas las mujeres tienen este hábito. Esta infidelidad existe en todas ellas. Son muy pocas las mujeres protegidas por Allah ta'ala que han escapado de esto. Ojalá supieran que esto fue un robo y es un pecado. La mayoría de ellas lo consideran halâl. Se teme mucho, que quienes lo consideran halál se conviertan en incrédulos. Después de prohibirles eludir, Allâh ta'âlâ prohibió el robo a las mujeres. Porque, la mayoría de ellas se vuelven incrédulas porque lo consideran halâl. Por lo tanto, este pecado se vuelve más grave para las mujeres que otros pecados. Debido a que estas mujeres se acostumbran a la infidelidad, al quitarles las posesiones de sus maridos, el aborrecimiento de usar las posesiones de otros abandonará sus corazones. Les resultará desagradable usar las posesiones de otros sin su permiso. Sin dudarlo, robarán infielmente las posesiones de otros. Si pensamos bien, nos daremos cuenta de que es así. Entonces, es muy importante en el Islam prohibir que las mujeres roben. Esto se ha convertido en la segunda cosa más fea para ellos después de eludir. [Para rescatar a su fiel esposa, de este grave pecado, el creyente debe darle permiso por adelantado para gastar sus posesiones como quiera].
Adición: Un día, al preguntarle a su Sahâba, nuestro Profeta (sall Allâhu 'alaihi wa sallam) dijo: "¿Sabes quién es el ladrón más grande?" "Allah y su Profeta lo saben mejor", respondieron. Sobre esto, declaró: "El ladrón más grande es el que roba de su propio namâz, ¡porque no cumple las reglas del namaz con precisión!" También hay que evitar este robo, para evitar convertirse en un gran ladrón. Uno debe tener la intención de realizar el namaz sin tener nada en el corazón. Si la intención no es correcta, no se aceptará el culto. Uno debe recitar el qirâat correctamente, hacer el ruků, los sajdas, el qawma y jalsa a su debido itmi'nân. En otras palabras, después del ruku uno debe permanecer erguido y permanecer así mientras se pueda decir "Subhânallah", y debe sentarse erguido y permanecer así durante el mismo tiempo entre los dos sajdas. Por lo tanto, itmi'nân [tumânînat] se cumplirá en el qawma y el jalsa. Los que lo hacen no se conviertan en ladrones serán atormentados amargamente. [Ibni 'Âbidîn escribe al final del tema de Luqâta, que Ibni Hajar y Nawawi y otros dicen: que encontrar una propiedad perdida requiere recitar esta oración: "Yå jâmi'annâsi li-yawmin là rayba fihi innallâha lâ yukhlif-ul mi-âd ijma 'baynî wa bayna". en el que se inserta el nombre de la cosa perdida en lugar de los puntos. Está escrito en Fatâwâ-i qâri-ul-hidâya: "Una persona que tiene un deseo debe realizar una ablución antes de acostarse, sentarse sobre un paño limpio, decir un salawât tres veces, luego recitar la sûra de Fâtiha diez veces diciendo la Basmala antes de cada uno; luego recite la sûra de Ikhlâs once veces, y luego, con su rostro hacia la qibla y su mano derecha debajo de su mejilla derecha, recuéstese sobre su lado derecho para dormir. Con el permiso de Allâh ta'âlâ, soñará y verá cómo su deseo se hará realidad". Como está escrito al final de ul-'ârifîn, Ibn 'Umar dijo: que una persona que ha perdido algo debe realizar dos rakats de namaz y, después de decir el salâm de namâz, recitar la oración: "Allâhumma yâ Hådî wa yâ Râddaddâllati, ardid 'alayya dâllati bi-'izzatika was sultânika fainnahâ min fadlika wa' ataika. La tercera condición que se les pidió a las mujeres que cumplieran es no cometer fornicación. Pedir esta condición (sólo a las mujeres) es porque la comisión de este pecado depende mayormente de su consentimiento y porque se muestran [entregan] a los hombres. Es la primera causa de este pecado. Su consentimiento es válido en esta mala acción. Por lo tanto, se hizo necesario hacer esta prohibición más enfáticamente a las mujeres sobre éste pecado. Por esta razón, en el Qur'ân al kerim, Allah ta'âlâ ha mencionado a las mujeres antes que a los hombres con respecto a este pecado y ha declarado: "¡Azota a la mujer y al hombre cien golpes!" Este pecado daña al hombre tanto en este mundo como en el Más Allá y se ha vuelto feo y está prohibido en todas las religiones. Nuestro Profeta (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) declaró: “La fornicación causa tres daños en el mundo. Primero, quita belleza y brillo. En segundo lugar, causa pobreza. En tercer lugar, hace que la vida de uno se acorte. En cuanto a sus tres daños en el próximo mundo; primero, incurre en la ira de Allah. En segundo lugar, hace que el cuestionamiento y la contabilidad (el día del juicio final) sean malos. En tercer lugar, causa tormento en el fuego del infierno". Otro hadiz dice: "Mirar mujeres ná-mahram es fornicación de los ojos. Tocarlas es fornicación de las manos. E ir a ellos es fornicación de pies”. Allâh ta'âlâ declara en la Sûra Nûr del Qur'an al-kerîm: "¡Dile a los creyentes que no miren a las mujeres nâ-mahram y que no cometan fornicación! Y diles a las mujeres musulmanas que no miren a los hombres nâ-mahram y no cometer fornicación!" El corazón depende de los ojos. Si los ojos no evitan los daños, será difícil proteger el corazón. Si el corazón se sumerge en los daños, será difícil evitar la fornicación. Entonces, las personas que tienen îmân, aquellos que temen a Allah, no deben mirar los daños. Sólo así se puede proteger uno mismo y escapar de los peligros en este mundo y del próximo. Allâh ta'âlâ prohíbe en el Qur'ân al-kerîm que las mujeres y las niñas hablen cortésmente y con una voz suave a los hombres nâ-mahram y que lleven malos pensamientos al corazón de los hombres malvados al hacerlo, y les ordena hablar de tal manera que no cause tales cosas. Él prohíbe a las mujeres adornarse para los hombres nâ-mahram. Les ordena caminar despacio, en silencio para que no se escuche el ruido de sus brazaletes. Es decir, cualquier cosa que causa pecados y el mal es pecado. Entonces es necesario abstenerse de las cosas que causan pecados y daños. Sólo así será posible estar a salvo de los daños.
El zafismo, es decir, las mujeres que miran a otras mujeres o las tocan con lujuria, es harâm como mirar o tocar a los hombres nâ-mahram. No está permitido que las mujeres que temen a Allah ta'âlâ se adornen para el nâ-mahram, sin importar quiénes sean y si son hombres o mujeres. Así como la pederastia, es decir, mirar o tocar a los niños con lujuria, es harâm para los hombres, del mismo modo que el lesbianismo es daño para las mujeres, es decir, mirar o tocar a otras mujeres con lujuria. Para escapar de la perdición en este mundo y en el próximo, es necesario observar bien estas sutilezas. Al ser hombres y mujeres de sexos opuestos, es difícil que se unan. Pero es fácil para una mujer acercarse a otra mujer. Por esta razón, a una mujer se le debería prohibir más enfáticamente mirar o tocar a otra mujer que mirar a un hombre. [Está escrito en el libro turco Gayr-i tabii Aşklar (Amantes antinaturales) publicado en 1343-1925 por el dr Fahreddin Kerim, que la pederastia era común entre los romanos y los antiguos griegos).
La cuarta condición que se les pidió a las mujeres que cumplieran es no matar a sus hijos. En aquel momento las mujeres, con miedo a la pobreza, solían matar a sus hijas. Este acto abominable significa matar a alguien sin piedad y no reconocer los derechos de los niños, los cuales son pecados graves. [También lo es el aborto. Está escrito en la página doscientos setenta y seis del quinto volumen de Radd al-muhtar: "El aborto sin una buena excusa es haram, no importa por qué motivo. En caso de que haya una buena excusa médica (como que la vida de la madre corra peligro) o del bebé que llega muerto, etc.o si aún no se han formado sus extremidades. Los medicamentos inofensivos que pueden hacer efecto en unos pocos días se venden con receta en las farmacias, incluidos los que pueden inyectarse por vía hipodérmica o intramuscular. Se ha dicho que las extremidades se forman después de ciento veinte días". Es haram tener o provocar el aborto de un feto vivo. Para prevenir la formación del niño, está permitido tomar precauciones con anticipación, por ejemplo, usar preservativos. El miedo a no poder sostener y alimentar al niño debido a la pobreza no puede ser una razón válida para un aborto. El Miedo a no poder proporcionar al niño una enseñanza religiosa o no poder criarlo con una educación islámica, porque este prohibido por los enemigos del Islam, puede ser una buena excusa. Como está escrito al final de ul-'ârifin, para dar a luz a un niño con comodidad y facilidad, Ibn 'Abbâs prescribe: "La oración,' Bismillâhilledhi lâ ilâha illâ huw al-Halim-ul-Kerîm. Subhana Rabbil 'Arsh-il-'adhîm Alhamdu lillâhi Rabbil' âlamîn, 'luego el último âyat de la Sura Nâzi'ât y el último âyat de la Sura Ahkâf, comenzando con' Ka-annahum', se escribirán en letras islámicas en un plato o recipiente luego se le agregará agua y, una vez disuelta la escritura, la madre la beberá". Esto se llama Ruqi'ah.
Se afirma en la página doscientos cuarenta y nueve (249) del quinto volumen de Ibni 'Âbidîn, y también en los capítulos que tratan de los desastres provocados por los genitales de uno: "Está permitido castrar animales para el matadero con el fin de engordarlos. Es perjudicial esterilizar a otros animales o seres humanos".
La quinta condición que se les pide a las mujeres es no difamar ni calumniar. Como este pecado es común, principalmente entre las mujeres, se ha convertido en una condición para ellas. Calumniar es un pecado grave y atroz. Además, contiene mentiras, que es haram en todo culto religioso. Además, contiene herir a un creyente, lo cual también es daño. Además de estos, la calumnia causa fitna. El caos en la tierra, es también un haram.
La sexta condición es obedecer todos los mandatos de nuestro Profeta (sal-Allâhu 'alaihi wa sallam). Esta condición significa llevar a cabo todas las acciones fard y sunnat y para evitar todas las prohibiciones, e informa de los cinco elementos esenciales del Islam.
Namâz es uno de los cinco elementos esenciales del Islam. Debemos realizar el namaz cinco veces al día, de buena gana sin sentir desgana. Deberíamos pagar voluntariamente el zakât de nuestra propiedad a las personas designadas (por el Islam). El ayuno en el mes sagrado de Ramadán causa el perdón de los pecados de un año. Debemos disfrutar del ayuno. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "Los pecados pasados de una persona que realiza el Hayy serán perdonados". Visitar la Kaaba-i muazzama y realizar el hajj debe considerarse una gran ganancia. No debemos descuidar wara 'y taqwâ. Nuestro Profeta (sall-Allahu 'alaihi wa sallam) declaró: "Wara es el mástil principal del Islam". No debemos tomar bebidas alcohólicas. Todo lo que es intoxicante es perjudicial, como el vino. También debemos evitar la música, que es lawh y la'b, (es decir), algo inútil deseado por los nafs y es harâm. Un hadiz-i-sherîf dice: "La música causa fornicación". Calumniar a los musulmanes, hablar detrás de un musulmán para difamarlo o transmitir la palabra de un musulmán a otro musulmán es un pecado más grave que la música. [Está escrito en el libro titulado Bahjat-ul-fatâwâ que murmurar a un zimmî también es dañino]. Estas acciones deben evitarse. Además, es perjudicial burlarse de un musulmán y herir su corazón, y debe evitarse. No debemos creer en los malos augurios o que tengan algún efecto. Mientras da una explicación al trigésimo séptimo âyat de Sûrat at-Tawba en el Qur'ân al-kerîm, el libro titulado Rûh-ul-bayân dice: "Después de que el Rasûlullah (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) honró a la tierra con su bendita presencia ya no había días desfavorables delante de los musulmanes. "No debemos admitir que una enfermedad ciertamente será contraída por un hombre sano. Será cogida si Allah ta'âlâ lo decreta y no será capturado si Él lo desea". Nuestro Profeta (sallallâhu' alaihi wa sallam) declaró: "El Islam no incluye malos augurios o (el pensamiento) de que una enfermedad ciertamente infectará a un hombre sano". [Sin embargo, es wajib mantenerse alejado de cosas peligrosas y lugares dudosos. Debemos tomar precauciones para no contraer una enfermedad. No debemos creer a los adivinos ni a los adivinos. No debemos preguntarles sobre cosas desconocidas. No debemos pensar que saben de lo desconocido. [Está escrito al comienzo del libro Sharh-i 'aqâid: "El hombre sabe algo por medio de sus órganos de los sentidos, por medio de información confiable, o mentalmente. Hay cinco órganos de los sentidos. Hay dos tipos de información confiable: tawâtur e información profética. Tawâtur es un informe presentado por unanimidad por todas las personas confiables de cada siglo. Hay dos tipos de comprensión mental. Saber algo espontáneamente (sin pensar) se llama bedihî (intuitivo, evidente por sí mismo). Si se conoce (pensando), se llama istidlâlî (inferido). Que todo sea más grande que cualquiera de sus partes (componentes) es bedihi. La información que se adquiere por análisis es istidlali. La información que se adquiere por los órganos de los sentidos y la mente juntos es tejrubî (experimental). "Como se entiende por todos estos, las cosas que no son comunicadas por el Islam, por cálculos analíticos o experimentos se llaman ghayb (desconocido). Nadie más que Allah ta'ala y las personas informadas por Él conocen el ghayb.]
No debemos practicar la hechicería ni dejar que otra persona la practique. Es el daño, (el peor daño), y está más cerca de la incredulidad. Debemos tener mucho cuidado de no realizar la más mínima acción que esté cerca de la hechicería. Un hadiz-i-sherif declara: "Un musulmán no puede practicar la hechicería. Su hechicería no surtirá efecto antes de que su îmân-se haya ido.- Que Allah nos proteja de la hechicería y de enfrentar el imán con la practica de la hechicería, pues el îmân desaparece".
[Imâm-i Nawawî (rahmatullâhi alaih) dijo: "Si una declaración o acción que causa incredulidad ocurre cuando se practica la hechicería, es incredulidad. Si no existe tal declaración o acción, es un pecado grave. La brujería enferma a la gente, genera la discordia y el odio. Es decir, afecta tanto al cuerpo como al alma. La hechicería afecta más a las mujeres y a los niños. El efecto de la hechicería no es seguro. Como el efecto de la medicina, Allah ta'âlâ crea su efecto si Él quiere. Pero si Él no quiere Él no lo hace efectivo. Un hechizo que es lanzado por incrédulos, que se han sometido al hambre y otros inconvenientes y, por lo tanto, han mortificado a sus nafs a un estado de falta de voluntad para cometer daño son efectivos. El grupo también ha tenido éxito en la eliminación de hechizos.
Los sacerdotes de hoy, que les gustan los placeres mundanos y sus nafses son desenfrenados, no pueden lanzar o eliminar hechizos.
El que dice y cree que un hechicero hace lo que le gusta con la hechicería y que la hechicería es ciertamente eficaz, se convierte en un incrédulo. Debemos decir que la hechicería puede tener efecto si Allah ta'âlâ la ha predestinado. Si una persona hechizada recita después de las oraciones de la mañana y de la tarde durante siete días y se cuelga y lleva en el cuello las ayats y las oraciones de la página ciento ochenta y siete del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya, y también la Ayat-i-hirz, que está escrito al final del libro árabe Tes-hill-al-manafi ', recuperará la salud. Debemos decir Ayat-al-kursî, Ikhlâs y Mu'awwidhatayn y soplar un poco de agua. Luego, la persona hechizada debe tomar tres tragos y realizar un ghusl con el resto. Recuperará la salud. Ruqi'ah.
El libro de Ibni Abidin en la sección que trata sobre el divorcio debido a una enfermedad; el libro Zarkânî en sus páginas número 7-104 y (un pasaje) en la traducción de Mawâhib-i ladunniyya dicen lo siguiente: "Pulverizar siete hojas verdes del árbol llamado sidr entre dos piedras. Mézclalo con agua. Recita el Ayat-al-kursî, los Ikhlâs y los sûras (comenzando con la frase) Qul-a'ûdhu, luego sopla sobre esa agua. Beber tres sorbos. Luego, haz un ghusl (darte un baño) con esa agua.
-(Sidr es el nombre de una cereza silvestre).
En la letra número 96 del libro titulado Makâtib-i-sherîfa, se dice: "Para lograr lo que necesitas, realiza dos rakats de salât y da su thawâb (bendiciones) como regalo a las almas de los eruditos en la línea, llamado Silsila-i 'aliyya, y luego invocar a Allâh ta'âlâ para dar lo que necesitas por el bien de ellos".
Mawlânâ Muhammad 'Uthmân Sâhib (rahmatullâhi ta'âlâ alaih) dice al final de la página ciento tres (103) de su libro titulado Fawaid-i 'Uthmaniyah: "Para superar los desastres causados por la brujería y la hechicería, decir el Salawât-i-sherifa tres veces, el Fâtiha siete veces, el Ayat-al-kursî siete veces, el Kâfirûn siete veces, el Ikhâs-i sherif siete veces, el Falaq siete veces y los Nâs siete veces y respíralos sobre ti y sobre el inválido. Luego, repitiéndolos, respíralos en la habitación y la cama de la persona hechizada, en toda la casa, incluido el jardín. In shaa Allâh taâlâ, se salvará del hechizo. [No debes recibir ningún pago por esto.] Esto también es bueno para todas las demás enfermedades. Y está escrito en su página ciento cuarenta y ocho (148) y en Rûh-ul-bayan:" También protegerá y dará barakat el llevar una hoja de papel que contenga los nombres de As-hab-i-kahf o para mantenerlo en el hogar.
El mal de ojo es cierto. Es decir, la enfermedad causada por el mal de ojo es verdadera. Cuando algunas personas miran algo y les gusta, los rayos que salen de sus ojos son dañinos y causan daño a todo, ya sea que esté vivo o sin vida. Esto tiene muchos ejemplos. Quizá algún día la ciencia pueda explorar que son estos rayos y sus efectos. Cuando una persona ve algo que le gusta, debe decir "Mâshâ-Allah" antes de expresar su admiración para que su apariencia no cause daño. Decir "Mâshâ-Allah" evitará el mal de ojo. Está escrito en Fatâwa-i hindiyya que Para curar a un niño que ha sido herido por el mal de ojo o que ha tenido miedo, está permitido quemar pajitas y fumigarlo.
En Mawahib y Madârij. 'Abdullah bin Wahab Qurayshi, un sabio Mâlikî que murió en 197 (813), dice: "Según Imâm-i Mâlik, es makrûh hacer ruqya con hierro, con sal, o tejiendo dos hilos o con el sello de Suleiman (Salomón).
Ruqya significa decir oraciones y soplar sobre algo o continuar con uno mismo. Hacer ruqya con âyat-i-kerîmas y con oraciones provenientes del Rasûlullah se llama ta'wîz. El ta'wiz está permitido y da uso a la persona que cree y confía. Como está escrito en halabi y en Durr ul-mukhtar, al final del capítulo sobre tahârat la (limpieza) [p. 119). después de envolver el ta'wîz con cosas impermeables como lona y nailon, está permitido que un junub lo lleve o vaya al baño con él. Se llama afsûn (encantamiento) decir una ruqya cuyo significado se desconoce o que causa incredulidad. Llevar esto u otras cosas llamadas nazarlık (cualquier cosa que se use para evitar el mal de ojo) sobre uno mismo se llama "temima". Las ruqyas hechas para causar afecto y amor se llaman "tiwala". Un hadiz-i-sherif, que existe en las página doscientas treinta y dos y doscientas setenta y cinco del quinto volumen de Radd ul-muhtar (y que también está escrito en los libros titulados Mawâhib y Madârij) dice: "Temîma y tiwala son eludir". En el mismo lugar Ibni 'Abidîn informa que está permitido llevar cosas como cuentas azules y otras cuentas con esta intención y que no es temîma; por lo que está permitido. Está escrito en el libro persa titulado Madârij-un-nubuwwah y en la página ciento setenta y nueve del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya que para curar a una persona dañada por el mal de ojo es ciertamente útil recitar el Ayat-al -kursi, Fatiha, Mu'awwiza-tayn y el final de la Sûra Nên. También es útil recitar las oraciones escritas en estos dos libros y en la página 200 del libro titulado Tes-hil-ul-manâfi'.
La oración más valiosa y útil es la Sûra Fâtiha. Está escrito en la última página de Tafsîr-i Mazharî: Un hadiz-i-sherîf escrito en Ibnu Majah informado por Hadrat 'Alî que dice: "La mejor medicina es el Corán al-karim". Si se recita y sopla sobre la persona enferma, se sentirá mejor. "Si aún no ha llegado la hora de la muerte, recuperará la salud. Si es la hora de la muerte, le resultará fácil entregar su alma. Para librarse de la tristeza, la ansiedad y la molestia, el Rasûlullah (sall-Allahu' alaihi wa sallam) solía decir esta oración: "Lâ ilâha illallâhul-'adhîm-ul-halîm la ilaha illallahu Rabbul-'Arşil 'adhîm lâ ilâha illallâwâwâti wa Rabb-ul-Ardi Rabb-ul-Arsh-il-kerim ". Anas bin Mâlik ha comunicado que es bueno para la neuralgia y para todas las demás enfermedades decir esta oración:" Bismillahir Rahmaanir-rahîm wa lâ-hawla wa la-quwwata illâ billâhil 'aliyyil' adhîm. "Las oraciones de una persona que comete haram y cuyo corazón no se da cuenta no serán aceptadas. En Sura Mâid se nos ordena adherirnos a los medios que hagan farz, (Es decir, un mandamiento abierto de Allah ta'ala.) Aferrarse a medios con efectos definidos. Por ejemplo, hemos sido comandados y dedicados a obedecer el Islam e invocar a Allah ta'ala para que podamos alcanzar la gracia y el amor de Allâh ta'âlâ. Debido a que no se han establecido claramente otros medios y sus efectos, ha sido un acto de sunnat obedecerlos. Ha sido un acto de sunnat, (por ejemplo,) esperar un efecto saludable de las oraciones de los Profetas y Awliya y utilizarlas como medio para superar pestilencias y desastres.
Assalamo aleikum.
