Para los que niegan el hecho de que Allah ta'âlâ será visto en el Paraíso:
Bism-Illâh-ir-Rahmân-ir-Rahim.
Las personas que niegan el hecho de que Allâh ta'âlâ será visto, y aquellos que dicen que Allah ta'âlâ no puede ser visto, se esfuerzan por insistir en su argumento con el silogismo de que "Algo que se ve debe ser opuesto al que lo ve. Allâh ta 'âlâ no puede ser opuesto a nada. Porque Él no tiene dirección. Estar con dirección significa tener un límite, un fin, rodear.
Y estos, a su vez, serían defectos, faltas para Allâh ta'âlâ. Estos defectos no pueden existir en Allâh ta'âlâ". En respuesta a ellos decimos: El poder de Allâh ta'ala es tan grande que, en esta vida mundana transitoria y débil, Él ha dado a dos nervios insensatos, inmóviles y vacíos el poder de ver ¿No puede Allah ta'ala, el Todopoderoso, (que ha dado a los nervios este poder), dar a los dos nervios, que serán más fuertes y eternos en el próximo mundo, el poder de ver sin dirección las cosas que no están frente a ellos o cosas que están en todas las direcciones? Porque, Él tiene un poder infinito, y es posible verlo o percibirlo en el próximo mundo. En algunos lugares y momentos, Él ha puesto una condición para ver que las dos cosas serán opuestas entre sí y estará en una cierta dirección, mientras que en otras, Él ha dado el poder de ver sin esta condición. Dado que estos dos tipos de lugares son bastante diferentes entre sí, (es, de hecho), completamente irrazonable decir que las condiciones necesarias en uno son necesarias en el otro también. Significa saber que las criaturas están sólo en este alam-i mulk, donde se puede ver y medir. y negar a los seres asombrosos del 'âlam-i malakût".
Pregunta: Si se ve a Allah ta'ala, esto significa ¿que Él debe tener un entorno y ser comprendido a través de los ojos. Y esto significa que Él tiene un fin, un límite?. Estos defectos no pueden existir en Allah ta'ala.
Respuesta: Es posible que Allâh ta'âlâ sea visto, pero no tiene un entorno y no puede ser comprendido a través de los ojos. La centésima tercera ayat de Sûra An'âm dice: "Los ojos no pueden comprenderlo. Pero Él sabe, comprende los ojos. Él otorga y es omnisciente". Los creyentes verán a Allâh ta'âlâ en el Más Allá y dirán que lo han visto a Él. Ellos disfrutarán el placer, el sabor de verlo. Pero no comprenderán lo que han visto. No obtendrán nada de esta visión. Se darán cuenta de lo que ven, disfrutarán el gusto de ver, pero no comprenderán lo que han visto.
Se verá Allahu ta'âlâ pero no se comprenderá. No habrá deficiencia para ver. Con bondad y generosidad, se mostrará a sus amantes. Les dará abundantemente el sabor de verlo. Ningún defecto, ninguna deficiencia le viene de esto. Esto tampoco significa que esté rodeado o dirigido.
Un pareado persa dice:
Su Alteza nunca se reduce, de ninguna manera. ¡Uno nunca se cansa de este gran honor!
Decir que para ver a Allah ta'ala es una condición que el que lo ve esté enfrente de Él y en la misma dirección que Él, significaría decir que la visión de Allah ta'âlâ también requerirá estas condiciones. Porque la existencia de estas condiciones en el que es visto significa su existencia también en el que ve. Entonces, estas condiciones serán necesarias para que Allâh ta'âlâ vea a Sus criaturas también y, como conclusión, Él no debe verlas. Por lo tanto, se habrá negado el atributo de ver Allah ta'ala y se habrá contradecido el Qur'ân al-kerîm. Sin embargo, muchas sûras del Qur'ân al-kerîm pretenden: "Allâh ta'âlâ ve todo lo que tú haces", y "Él está oyendo y viendo" y "Allâh ta'âlâ ve tus hechos". Además, es un defecto no ver. Porque Significa ser privado del Atributo de ser Allah.
Pregunta: ¿Significa ésto, que Allah sabe, que Él es omnisciente? Entonces, ¿sería necesario establecer otra condición por la cual Allâh ta'âlâ debería tener una dirección, o un límite?
Respuesta: Ver es un atributo hermoso. El Qur'ân al-kerîm informa que Allâh ta'âlâ también tiene éste atributo, además de Sus otros atributos. Es contradictorio con el Qur'ân al-kerîm decir que ver no es otra cosa que conocimiento. Cuando decimos conocimiento, (en lugar de ver), que sabe que no se salvará de la posición de ser opuesto al conocido. Hay, (por así decirlo), dos tipos de conocimiento. En el primero, no es condición estar opuesto al que se conoce. Pero es una condición en el segundo. Este (segundo tipo de conocimiento) se llama ru'yat, es decir, ver. El más poderoso, el más alto grado de conocimiento en las criaturas es ver. Con sólo ver se forma en el corazón el sentimiento de satisfacción y seguridad. La imaginación del hombre puede negar cosas conocidas y pensadas. Pero la fantasía no puede negar las cosas que se perciben a través de los sentidos. Tales cosas están libres de este peligro. Por esta razón, aunque Ibrahim (Khalilurrahmân alâ nabiyyinâ wa 'alaihissalâtu wassalâm) creía con el corazón y más positivamente que Allâh ta'âlâ resucitaría a los muertos, quería ver cómo los muertos serían resucitados para formar itmi'nân, es decir, tener convicción en su corazón.
Si se dijera, que un atributo tan hermoso como ver no existe en Allah, nos preguntaremos de dónde ha venido este hermoso atributo a las criaturas. Porque, toda belleza que existe en las criaturas es un reflejo, una manifestación de una belleza que existe en Allâh taâlâ. Es algo imposible que una belleza que existe en las criaturas no exista en el Wâjib-ul-Wujûd (Allâh ta'âlâ). Porque las criaturas no sean más que maldades y defectos. Cada perfección, cada belleza que se ve en ellos les ha sido prestada para uso temporal por el rango de Wujûb (Allâh ta'âlâ). Porque, el rango de Wujûb es solo perfección y belleza.
Otra respuesta que daríamos a la primera pregunta, es que la razón por la que afirmas es una forma peligrosa de pensar con respecto a la existencia de Allâh ta'âlâ. Es decir, que es imposible verlo, significa que su existencia también es imposible. Este no es un razonamiento sólido. Porque, de acuerdo con este razonamiento, cuando Allâh ta'âlâ existe, Él debe existir en una dirección de este 'âlam. Debe estar arriba o abajo, delante o detrás, a la derecha o/a la izquierda. Y esto, a su vez, significa estar rodeado, limitado, lo cual es un defecto. Pero Allah no tiene defectos.
Pregunta: Tal vez Su existencia se encuentre en todas las direcciones del âlam. ¿No significa esto también que está rodeado, o limitado?
Respuesta: Estar en todos los lados del 'âlam no lo liberaría de la posición de estar rodeado y limitado. En consecuencia, tendría que estar fuera del alam. Algo diferente debe estar afuera. Ser diferente significa estar en un lugar diferente. Y esto, a su vez, significaría estar rodeado, o limitado. Para deshacernos de esos pensamientos erróneos y engañosos debemos deshacernos de la enfermedad de suponer que las cosas desconocidas son como las cosas conocidas. No debemos comparar lo desconocido con lo conocido. Un estado hermoso, en algo que se ve puede quitar la belleza de lo que no se ve. Porque, cuando las condiciones son diferentes, los atributos y estados también son diferentes. Especialmente, si la diferencia entre las condiciones es tanto como para presentar un contraste; la diferencia entre los estados también será necesariamente contrastante.
¿El polvoriento y sucio alguna vez se parece al que está limpio?
Que Allah ta'ala les dé suficiente intelecto y razones para no contradecir los Nass, que se declaran claramente en el Qur'an al-kerîm, y no negar los hadices sahih. Tales hechos y cosas por el estilo, (que se declaran claramente), hay que creerlas. Debemos decir que Allâh ta'âlâ sabe cómo sucederán. Debido a que no podemos comprender, deberíamos decir que nuestra mente no puede comprender. Es bastante incorrecto y absolutamente injusto depender de nuestra mente y negar lo que no podemos comprender. Hay muchas cosas correctas que la mente no puede entender que sean correctas o incorrectas. ¡Si la mente pudiera comprender todo correctamente!. Abû 'Ali Sina (Avicena) y otros líderes, de aquellos que confiaban en sus mentes, ¿habrían comprendido todo correctamente y nunca se habrían equivocado?. De hecho, dijo: "Sólo una cosa surge de una cosa", cometiendo así el error tan grande que sólo tomaría un instante de pensamiento para darse cuenta de ello. El Imâm-i Fakhraddîn-i Râzî lo castiga con dureza por haber dicho eso, y dice; "Aunque había pasado toda su vida en esas ramas del conocimiento que protegen al hombre contra el razonamiento defectuoso, en ese punto más valioso e importante, cometió un error tan grande, que haría reír incluso a los niños". [Está escrito en el libro titulado Akhlaq-i 'Alât: "Ibni Sina (Avicena) negó el levantamiento después de la muerte en su libro titulado Mu'âd. Se dice que hizo un ghusl hacia su muerte e hizo tawba por las crueldades que había sufrido. Sucedió mientras había sido visir, sin embargo, los sabios han declarado que el ghusl, y el namâz, la oración de una persona con una creencia equivocada no será aceptada". Además, los científicos del siglo XX dicen que los filósofos griegos antiguos como Platón y Aristóteles se equivocaron y así hicieron que la civilización permaneciera varada a lo largo de los siglos. En Europa, el químico francés Lavoisier, (de quien se dice que es el padre de la química moderna actual), hizo unas declaraciones tan erróneas, que el daño que infligió a la ciencia química, en la que se especializó, eclipsó sus servicios. Al-Ghazalli, en su libro al-Munqizu 'an-id-dalâl, clasifica de incrédulos a los que se consideran a sí mismos como científicos inteligentes e infalibles en tres grupos: el primer grupo son los Dahriyyûn y los materialistas, que existieron siglos antes que los filósofos griegos. [Y hoy, algunos que se hacen pasar por científicos, ateos y masones están en este grupo.] Niegan la existencia de Allâh ta'âlâ y dicen que el 'âlam (todos los seres) surgieron de sí mismos, y que existirán para siempre, que no tiene -{que Allah nos proteja de decirlo}- un creador, y que los vivos se multiplicarán unos de otros y ésto continuará para siempre. Un ateo que finge ser musulmán y trata de demoler el Islam desde adentro socavando las creencias de los musulmanes, se llama zindiq o científico fanático. El segundo grupo, los
naturalistas, al ver el asombroso orden y las delicias de los vivos y los de sin vida, tuvieron que confesar que Allâh ta'âlâ existe, pero negaron el Día de la Resurrección, el próximo mundo, el Paraíso y el Infierno. El tercer grupo defendió las filosofías de Sócrates y Platón, su discípulo. y Aristóteles, discípulo de este último. Para divulgar cuán equivocados y cuán bajos eran los Dahriyyûn y los naturalistas, los refutaron y dijeron tantas cosas sobre ellos que otros no necesitan agregar más. Pero tampoco pudieron escapar de la incredulidad. Estos tres grupos, junto con sus seguidores, son incrédulos. Para nuestro asombro, hemos escuchado que algunas personas crédulas han estado mirando a estos incrédulos como autoridades religiosas, e incluso, han sostenido que son iguales a los Profetas, tanto que han fabricado hadices sobre ellos y han construido un libro, que llaman el corán a su medida. Los incrédulos pueden decir cualquier cosa. Es una situación lamentable, que aquellos que parecen musulmanes no puedan distinguir entre imán e incredulidad. Está escrito en "Nabras" y en su anotación de Muhammad Barhurdâr (rahmatullah ta'âlâ alaih) '"Toda la creación, en conjunto se llama 'âlam. 'Âlam, es decir, todo, era inexistente. Allâh ta'âlâ creó todo de la nada"'. Los tecnócratas dijeron: "Âlam ha sido inexistente. Se hizo existente por sí mismo". La mayoría de los naturalistas dijeron lo mismo. Según Aristóteles. Alam está hecho de materia (hayula), gaya en aragonés. Habâ, en árabe, sobre todo en el aspecto secundario y cósmico de ésta. La materia que ha tomado una forma se llama objeto (jism), que se ve en tres estados físicos [gas, líquido y sólido], 'Âlam ha llegado por este camino y continuará de la misma manera, hasta que Allah ta'ala lo determine. Los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra) han existido eternamente. Aunque los objetos se originan unos de otros, estos cuatro elementos, (que son su origen), son eternos. Platón dijo que 'âlam no existía al principio y se hizo existente más tarde, aprendiéndolo de los libros de los antiguos profetas. Pitágoras y su devoto Sócrates habían dicho como dijo Aristóteles. Demócrito afirmó que la materia estaba formada por diminutas partículas de átomos que se movían en el vacío. Kalinos, (por otro lado), dijo que no podía entender si el 'âlam era eterno (qadim) o se inventaba en un momento determinado (hâdith). Según ambos, Lo que crea un creador eterno debe ser eterno, y que comenzó a crear más tarde; eso significa, que Su poder fue deficiente antes. Les respondemos: 'Él comenzó a crear cuando Su Eterna Voluntad quiso. Es como un hombre sediento que toma uno de los vasos de agua después de elegir. No se puede decir que este hombre haya carecido de voluntad o poder antes. Hoy observamos que el Creador todavía está creando cosas nuevas a su gusto. Si se afirma, que el 'âlam no había existido en el pasado, significa, que el tiempo ha existido mientras que el' âlam no existía. El tiempo también es parte del 'alam. Es imposible decir que una parte del 'âlam había existido mientras que el 'âlam mismo no existía, "respondemos que no decimos", que el Tiempo existió mientras que el 'âlam no existía. Hay mucha información sobre este tema en 'Aqâ'id-i Jalâliyya, y sería muy absurdo decir que hubo un período de tiempo interminable desde éste 'âlam hasta la eternidad.
"El 'ulamâ del Ahl as-sunnat (rahmatullahi ta'ala' alaihim ajma'in), dijo: El 'âlam se compone de 'ayn (esencia, materia) y araz (peculiaridad). La materia es lo que ocupa un lugar en el espacio, y La peculiaridad es lo que existe, no por sí mismo, sino con otras cosas. [La energía y el poder son peculiaridades.] La luz es una peculiaridad. Si fuera un objeto, no pasaría por el vidrio y el agua, ya que dos objetos diferentes no pueden ocupar el mismo lugar y Lo mismo ocurre con el calor. La materia está formada por átomos (jawhar al-fard). La materia es una sustancia simple (elemento) o un compuesto (combinación de elementos). Entre los átomos que forman la materia, hay un espacio muy pequeño que no se puede ver. Cada objeto [sustancia, átomo] cambia. Las cosas que cambian son hâdith (se vuelven existentes sin haber sido inexistentes). Entonces, el 'alam es hâdith. Las dos primeras de las tres últimas proposiciones son muqaddama (introductorio). En el conocimiento de la lógica, el primero se llama "sughrâ la '(premisa menor), mientras que el segundo se llama kubrâ (premisa mayor). El tercero es natija (conclusión). Si la materia existió en el pasado eterno, habría cambiado también en el pasado eterno. Lo Eterno significa aquello, (antes de lo cual no existe nada), y no existe ningún cambio”. Entonces, la materia no puede ser eterna".
Ahmed A. Efendi escribió en su anotación a E-mali Kasidesi: "“Âlâm, con todas sus partes, es hâdith, es decir, nació de la nada. Todo, la tierra y los cielos, era inexistente. Cristianos, judíos y los magos también creen ésto. Aristóteles, Fârâbî e Ibn Sina (Avicena) dijeron que la materia era eterna. Los 'ulama del Islam dijeron: "algo eterno no cambia". Las propiedades físicas y químicas de las sustancias [elementos] siempre cambian. Si Las sustancias no cambiaron en el pasado eterno, no cambiarían ahora para siempre. Tampoco se puede decir que no hubo cambios en el pasado, sino que los cambios tuvieron lugar después. Porqué, para que haya un cambio, un poder debe tener efecto, y debe actuar. Si el cambio tuvo lugar más tarde, se concluiría que el poder se hizo existente más tarde y no es eterno". Este es el final de nuestra cita de Ahmed A. Efendi. Como se ve, decir que la materia es eterna prueba que las fuerzas naturales son hâdith y no eternas.
Los estudiosos de las ciencias naturales y positivas observan que muchos tipos de plantas y animales han desaparecido y que han surgido muchos otros. Todo, vivo o sin vida, tiene una duración o un período de vida diferente. Hay ciertos seres cuya esperanza de vida se mide en segundos, mientras que hay seres que existen desde hace siglos. Los seres con el período de vida más largo son las sustancias simples llamadas elementos. Esta larguísima vida ha desconcertado mucho a los naturalistas, y algunos dijeron: "Los objetos desaparecen y la materia cambia. Pero la materia no deja de existir". Sin embargo, decir que este cambio de sustancias y objetos es un proceso eterno y seguirá así, significa reconocer la existencia del Ser Eterno. Muestra que incluso los materialistas y naturalistas no pueden negar la existencia de Allâh ta'âlâ en el pasado eterno y el futuro eterno. Estos "sabiondos" afirman que todo lo vivo y sin vida, infinitamente se produce el uno del otro mientras los elementos nunca dejan de existir. Sin embargo, los elementos están formados por átomos. Son montones de átomos. Allâh ta'âlâ creó átomos de la nada. Si los elementos existieron en el pasado eterno y todo surgió de sus diversas combinaciones en el pasado eterno, debería haber existido en el pasado eterno una energía tremenda y un poder infinito con mayúsculas para combinarlos. Porque, los átomos no pueden unirse sin energía. Y éste poder, (que necesariamente debería haber existido en el pasado eterno), es el Poder de Allâh ta'âlâ. Ni átomos ni elementos existieron en el pasado eterno. En el pasado eterno, únicamente existió Allâh ta'âlâ. Los musulmanes creen que Allâh ta'âlâ creó todo de la nada. Según ellos, para la existencia de cualquier cosa es necesaria la preexistencia del Hacedor y, para la existencia de éste último, es necesaria Su preexistencia. El Pasado eterno 'significa sin comienzo'. Si algo no hubiera existido al principio, las cosas que resultarían de él tampoco existirían, es decir, todas las cosas que vemos y conocemos serían prácticamente y necesariamente inexistentes. Entonces, es obvio que todo resulta de una sola cosa que, habiendo sido inexistente antes, se hizo existente, y se creó más tarde. Aunque la teoría materialista de la existencia del pasado eterno "nunca puede aplicarse a las sustancias y objetos, se convierte en un hecho válido e indispensable cuando se trata del Creador Único, que creó todas las sustancias pero que no es una sustancia". Diciendo eso. por tanto, no provoca la contradicción antes señalada. Como se ve, existe el Ser Único que es eterno. Este Ser es, al contrario de lo que suponen materialistas, naturalistas o ateos, distinto de los objetos insensibles, inertes y efímeros que conocemos y que pronto perecen y se pudren. Este Ser Eterno es Allah, Aquel que no es material, que no se parece a nada, sabe, ve y domina todo y en quien creen los musulmanes. Todos los seres fueron y son creados por Él. Las sustancias, los objetos, los seres vivos y las diversas energías, que llamamos "naturaleza", no son creativas como suponen los incrédulos. Allâh ta'âlâ los creó a todos, les dio el poder de afectarse unos a otros e hizo que los viejos fueran causas y medios para que Él creara otros nuevos. Allâh ta'âlâ no necesita tales causas ni los efectos de las causas. También podía crear sin ningún medio. Sin embargo, crea a través de causas y medios. Hay sabiduría y beneficios para Sus siervos humanos en Su creación por causas. Uno de esos beneficios es que el hombre, (al ver o escuchar de otros los efectos y propiedades dados a estas causas), utiliza causas materiales y no materiales. Por un lado, al establecer nuevas síntesis y análisis, provoca la creación de nuevos materiales y objetos, y varias plantas industriales y fábricas: por otro lado, su corazón y sus valores morales se purifican y el hombre se parece a los ángeles, se convierte en un Wali de Allah y alcanza ma'rifat-Allah. El hombre puede obtener algo aferrándose a su causa. Aplicar causas y aferrarse a ellas es un comportamiento profético. La mente o el poder humano también causa la creación de Allah y forma un anillo en la cadena de causas. El hecho de que los naturalistas y ateos consideren las causas como creativas se parece al dicho de un niño, "Papá creó el chocolate", cuando su padre le trae chocolate. Porque, el niño ve a su padre dándole el chocolate y no sabe nada más.
Nuevamente Ahmed A. Efendi escribió: "Si Allâh ta'âlâ fuera un hadiz pero no un qadim (eterno), habría sido creado por un creador, quien, (si era un qadim), habría sido Allah, o, si un hadiz, debería haber sido creado por otro creador. Por lo tanto, habría habido una cadena de creadores que no eran qadîm. La existencia de esta cadena, llamada teselsul es imposible. Que el teselsul es imposible, es probado por burhân-i tatbiq (supra-aplicación). HIPOTESIS..Cientos de infinitos creadores de una cosa, comenzando desde el primero hasta el infinito uno al lado del otro. Organicemos una segunda fila de creadores comenzando por el segundo creador. La segunda fila, que es infinita en un extremo, es más corta que la primera porque carece del primer creador. La fila corta, entonces, no puede decirse que sea "infinita". Dado que la segunda fila no puede ser infinita, la primera fila, que es mayor que la segunda solo en un número, tampoco puede ser infinita. Es decir, que se puede suponer una media línea con un extremo en el infinito, pero tal cosa no puede existir.. No puede haber teselsul. No puede existir un número infinito de creadores. Puede haber Un creador que existe infinitamente. Este Creador Único es eterno en el pasado y eterno en el futuro, y existe sin fin. Su existencia depende de Él mismo, no de alguien. Si una persona que ha alcanzado la pubertad y escuchó que Allâh ta'âlâ existe eternamente y que todo lo demás fue creado de la nada, si no usa su razón y pensamiento lo negará, o usa su razón y pensamiento, pero niega y dice La razón no lo aceptes; no está de acuerdo con la ciencia, "se convierte en un kâfir". "Sufrirán torturas y quemaduras sin fin en el infierno". Por otro lado, una persona que no lo ha escuchado y, por lo tanto, no usa su pensamiento y, (por lo tanto), no lo conoce o no cree en Él, se convierte también en un kafir y no irá al Paraíso; sin embargo, no irá al infierno/ ya sea. No estará sujeto a la pena impuesta a los kâfirs; sin embargo, se convertirá en tierra y desaparecerá después de que se complete su interrogatorio. Allâh ta'âlâ declaró en el decimoquinto ayat de Sura 'Isa: "No atormentamos a menos que hayamos enviado profetas". A partir de este âyat se entiende que es sólo después de las revelaciones de los Profetas y después de aprender estas revelaciones, al escuchar o leer que es conveniente investigar el orden en la naturaleza, a fin de comprender la existencia y unidad de Allâh ta'ala. Ibni 'Âbidîn dice en su sección que trata sobre el murtadd (apostasía): "Los eruditos de la ciudad de Bukhârâ dijeron: 'No se hace un mandamiento antes de la aparición de un Profeta y su enseñanza de la religión. El Madhab de Esh'ari (o Ash'arî) dice lo mismo. Esta es la declaración más preferida. Estos eruditos dijeron que el significado de la declaración, Una persona lo suficientemente sabia no puede ser eximida de la responsabilidad de) conocer la existencia de un Creador en la medida en que ve el cielo , la tierra, y él mismo. transmite la connotación de que 'él no estará exento después de conocer el hecho de los Profetas (alaihim salawatu what-teslîmât).
Está escrito en Burhân-i qâti que Platón vivió durante la época de Isa (Jesús)(alaihissalâm). Y en los libros europeos, está escrito que murió trescientos cuarenta y siete (347) años antes del nacimiento honorable de 'Îsà "alaihis-salâm". Dado que las enseñanzas de este filósofo griego son famosas, su momento de muerte es sostenible. Pero, debido a que Hadrat 'Ïsâ "alaihissalâm' nació en secreto, fue llevado al cielo después de una corta vida en el mundo y conocido solo por sus doce apóstoles, y porque los 'Isâwis (sus seguidores) eran pocos y vivieron en reclusión durante siglos.. La víspera de Navidad, es decir, su cumpleaños, no se pudo determinar correctamente. Junto con el hecho de que se estima que el cumpleaños sea el veinticinco de diciembre o el seis de enero o algún otro día, está escrito en libros en varios idiomas. Y por ejemplo, el libro Cosmografia de Hasib Bey [editado en 1333 AH (1915)], y también en Taqwim-i-Abuzziyâ, que los años actuales de la era cristiana son cinco años de más. Luego, el "anno domini", a diferencia del año de los musulmanes, hijrî, no es correcta y cierta, y su día y año son dudosos y erróneos. Como señala Hadrat Imâm-i Rabbâni (quddisa sirruhu) y también se afirma en Burhân-i qâti, hay más de trescientos años en el medio, de modo que el lapso de tiempo entre 'Îsâ "alaihissalâm' y Muhammad (alaihissalam) no es más de mil años. Está escrito en el tercer capítulo del segundo volumen de Mawâhib-i ladunniyya: "Como Ibn Asakir que -cita- de Sha'bî, que hay novecientos sesenta y tres (963) años entre Hadrat "Îsâ y Hadrat Muhammad". Imâm Muhammad Ghazâllî, Imâm Ahmad Rabbânî y muchos otros superiores islámicos estudiaron la filosofía griega, la recortaron en fibras y divulgaron cuán ignorantes, estúpidos y agnósticos eran esos filósofos. Escribieron en muchos de sus libros que a los musulmanes no les deberían agradar ni confiar en tales incrédulos.
Entonces, está fuera de lugar y es incorrecto que los incrédulos, los renegados, los enemigos del Islam digan: "Los sabios islámicos y los hombres de Tasawwuf fueron influenciados por los filósofos griegos, los místicos romanos y la escuela de Ptolomeo". Se trata de calumnias con la intención antagónica de menospreciar a los sabios islámicos degradándolos al grado de sus discípulos e imitadores. Sin embargo, los sabios islámicos han refutado la filosofía y la ley griega y romana con su conocimiento muy sutil y poderoso, los derribaron y anunciaron que, de sus declaraciones sobre la ley, la moral y la medicina, las verdaderas ciencias, fueron robadas de los libros de la antigüedad y de los Profetas (alaihim salawatu wat-teslimat). Las declaraciones de "The Sôfiyya-i aliyya" sobre Tasawwuf, contrariamente a la suposición de los ignorantes y adversarios, no se hicieron leyendo libros, aprendiendo de otros o imitando, sino que fueron los ma'rifats fluyendo hacia sus corazones benditos, almas puras, que se llama kashf. Muchas cartas de los libros Maktûbât explican estos hechos muy bien y explícitamente. Los filósofos y los ateos de hoy son personas que intentan comprender todo a través de la mente y adaptarlo a la mente y que creen 'solo' lo que la mente aprueba. Han podido encontrar la verdad en cosas que la mente puede comprender, pero se han equivocado y se han equivocado en hechos que la mente no puede captar ni alcanzar. De hecho, los posteriores han censurado a los anteriores y se han reprendido unos a otros.
Los sabios islámicos (rahmatullâhi ta'âlâ' alaihim ajma'în), después de estudiar el conocimiento científico hasta su época y aprender bien las ochenta ramas principales del conocimiento, han abierto sus corazones y han purificado sus nafses, de la manera que muestra el Islam, encontrando así la verdad y alcanzar la perfección también en aquellas ramas del conocimiento que la mente no puede comprender. Llamar filósofos a los sabios islámicos significa degradarlos. Los filósofos son personas esclavizadas, aprisionadas por la mente descarriada. Cuando dicen algo mentalmente, sin experimentar, y cuando son engañados por su imaginación mientras explican los experimentos, cometen errores que son dañinos. Por esta razón y desde los límites de la mente, de ninguna manera pueden compararse con los sabios islámicos altamente superiores. El que no tiene mente está loco. El que no usa su mente es pródigo. Es prodigalidad no actuar razonablemente. El que tiene una mente pobre es un idiota. Una persona que sigue y depende únicamente de la mente, y que se equivoca en lo que la mente no puede comprender, es un filósofo. Y aquellas personas de alto nivel que dependen de la mente y de lo que la mente puede comprender y que guían sus mentes por el camino correcto bajo la luz del Qur'ân al-kerîm en asuntos que pueden confundir a la mente, son sabios islámicos. Entonces, no hay filosofía en el Islam. No existe una filosofía islámica, ni filósofos islámicos. Están las ramas del conocimiento islámico, (que están por encima de la filosofía), y los sabios islámicos, son superiores a los filósofos.
La mente es como un ojo y las enseñanzas religiosas son como la luz. En otras palabras, la mente del hombre es débil por creación, como sus ojos. Nuestros ojos no pueden ver objetos en la oscuridad. Allâh ta'âlâ ha creado el sol, la luz, para que podamos utilizar nuestro órgano de la vista, (los dos nervios). Si no fuera por la luz del sol y varias fuentes de luz, nuestros ojos serían inútiles. No podíamos evitar cosas o lugares peligrosos, ni podíamos encontrar cosas útiles. Sí, el que no abre los ojos y cuyos ojos no funcionan no puede utilizar el sol. Pero esas personas no tienen derecho a culpar al sol.
Asimismo, nuestra mente no puede comprender hechos celestiales, cosas útiles o dañinas por sí mismas. Allâh ta'âlâ creó a los Profetas, la luz del Islam para que pudiéramos utilizar nuestra mente. Si los Profetas no hubieran mostrado la manera de sentirse cómodo en este mundo y en el próximo, nuestra mente sería inútil, porque no podría encontrarla. No podemos evitar peligros y daños. Sí, las personas o pueblos que no se adaptan al Islam y que tienen una mente débil no pueden apreciar a los Profetas. No pueden eludir los peligros y los daños en este mundo y en el próximo. Ningún individuo, ninguna sociedad puede ser próspera a menos que siga el camino mostrado por los Profetas, sin importar cuántos medios científicos, cuán altos puestos y cuantas posiciones de rango, y cuánto dinero tengan. Por felices, y más complacidos que parezcan, están profundamente angustiados. Las personas que viven cómoda y felizmente, (tanto en este mundo como en el próximo), son sólo aquellas que se adaptan a los Profetas. También debe saberse que para alcanzar el bienestar y la felicidad, con afirmar o pretender ser musulmán solamente no es suficiente. Es necesario aprender bien el Islam y obedecer los mandamientos y prohibiciones.] Los sabios de Ahl as-sunnat probaron las enseñanzas de nuestro (ralirinn whatkar me nam rahand.hamarnat Allah)..religión, ya sea que la mente pueda comprenderlos o no. ¡Que Allah ta'âlâ los recompense abundantemente por sus esfuerzos!. Nunca contradijeron ninguna de estas enseñanzas solo porque la mente no las comprendería. Por lo tanto, inmediatamente creyeron en el tormento en la tumba, el hecho de que dos ángeles llamados Munkar y Nakir harán preguntas en la tumba, la existencia del Puente de Sirât y la balanza del Día del Juicio. No dijeron que fueran imposibles porque la mente no podía comprenderlos. Porque estas personas superiores se adaptaron al Qur'an al-kerîm y al hadith-i-sheriff. Hicieron que sus mentes dependieran de estas dos fuentes básicas. Explicaron lo que podían entender. Y lo que no podían entender, lo creían exactamente como era. Acerca de lo que no podían entender, dijeron que no podían entenderlo porque sus mentes no podían captarlo. No hicieron lo que hicieron los filósofos. Los filósofos creían en las cosas que están al alcance de la mente y negaban las que sus mentes no podían comprender. No sabían que el envío de los Profetas 'alaihissalam want-teslimat' se debía a que la mente no podía comprender la mayoría de las cosas que le gustaban a Allâh ta'âlâ. La mente es un documento pero no es perfecto. Se ha convertido en un documento completo con el envío de los Profetas (alaihissalam want teslimat). [En otras palabras, la mente ha aprendido todo sólo porque esas personas superiores fueron enviadas.] Allâh ta'âlâ declara en el decimoquinto âyat de Sura Isrâ: "No atormentamos a menos que tengamos
Profetas enviados". Volviendo al tema del diálogo, decimos que aunque ver algo frente a nosotros requiere estar en la misma dirección, ver algo que no está cerca de nosotros no lo requiere. Algo lejano no está en una dirección con respecto a nuestra posición, ni se puede ver de un lado. Algo que no está en una dirección (antes de ser visto) tampoco está en ninguna dirección y mientras se ve, tampoco. Ver algo que no se puede entender sucede en la manera en que no se puede entender. El ser no puede entender a alguien más allá de la materia.
Soy musulmán, el trono que adoro día y noche es Uno. Ni un minuto he dudado de la Unidad: ¡Allah es Uno!. Alhamdulillah.
Assalamo aleikum.
Ph.dmkfts. Para la Tariqa Sufiyya España con el agradecimiento para Shaikh Ahmad Salah As Sufi.
