viernes, 9 de octubre de 2020

ALLAH TA'ALA Y SUS PROFETAS (PyB).


No hay un velo entre el Nombre y el propietario del Nombre.. Así, el original del original, es el dueño del Nombre. Es decir, la esencia de Allah ta'âlâ, es a Sí mismo, y en Sí mismo.
Para quienes lo encuentran de una manera desconocida e incomprensible, no hay pruebas ni velo. 

Pregunta#1: ¿Los atributos de Allah ta'âlâ son vehículos con velo?, ¿pueden otras cosas ser un velo? 

Pregunta#2: Los atributos de Allah ta'âlâ no están separados de él.. 
¿Cómo es posible que los adjetivos sean dignos de palabras sin tener velo?

Respuesta: El ash-i-Sålikin (aquellos que ya se han puesto a caminar dentro de la senda de la búsqueda espiritual) es un nombre de los nombres de Allah ta'ala. El anillo "Salik" de este amor es la vista. Cuando esto se logra, (Sålik), ya no hay amplitud, no hay velo entre él y el método divino. Porque no hay evidencia entre el nombre y el dueño del Nombre. Para ello, no es necesario que los adjetivos se salgan del camino. La unificación de la verdad del sâlik está con la verdad del muhammadiano. Si vamos un poco más allá, se reestructura a su original.

Observaciones: No debe entenderse de la afirmación en que no hay medios de mediación en el camino hacia la atracción, para algunas personas, no es necesario que esas personas estén en contra. ¡Es innegable! entender y obedecer al Mensajero de Allah (sallallahu taålä alayhi wa sallam). Entender lo contrario sería incredulidad y suspicacia, y no creer en Su religión. No hay sanguijuelas, que existan sin obedecer al Islam. Las distinciones en éste tema, hacen que sea tomado en cuenta y sea sancionado el Día del Juicio. Los verdaderos descubrimientos y la clara inspiración han declarado definitivamente que ningún ma'rifat del camino del Tasawwuf puede lograrse a menos que el Mensajero de Allah "sallallahu ta'ala alayhi wa sallam" sea el conductor y que se le obedezca. Tanto para los que han llegado a su fin como para los que están en el principio del camino, no se cumplirán las bendiciones plenas del camino (del misticismo espiritual) a menos que sigan al profeta y recojan las bendiciones que le han dado. 
¡Avanzar en el camino de la custodia siempre será beneficioso al obedecer a Mustafa! (Muhammad s.a.w.s.)

Cuando Platón vio el espíritu recto en su alma, con sus luchas y su filantropía, pensó que no era necesario obedecer a los profetas "aleyhimussalevåtu vetteslimat". (Somos gente limpia.. dijo.. Ya no necesitamos limpiadores). No podía entender que el safa, (sólo resultaba de deliberar sin obedecer a los profetas), era como cobre cubierto de oro, o como veneno cubierto de azúcar. Es necesario obedecer a los profetas (aleyhimüssalâtü) para separar el oro mezclado con la arena en forma pura, y así liberar el alma de la inmadurez y ganar su reputación. 
Allah ta'ala, el verdadero juez y médico, y envió a los Profetas y sus religiones "alayhimüssalevātü vetteslimät" para destruir el autoengaño y salvar al hombre de la transgresión. Dijo que no había otra opción que obedecer a esta gran gente "aleyhimüssalevâtü vetteslimät" para demolerlo, reformarlo y salvarlo. 
Si se le obligara a hacerlo, su discapacidad no disminuiría tanto. Al contrario, su transgresión aumenta, la única medicina que curará su enfermedad es la religión de los Profetas "alayhimüs salawat ettehiyyatü". ¡Nada más puede salvar al yo del desastre! La metodología es necesaria para la seducción. Ya sea antes o después de la atracción, la atracción sin metodología no tiene valor. También es más valioso tener la atracción antes que la metodología. Como tal, la metodología tiene que ayudar a atraer. La metodología correcta se tiene que convertir en sirviente. La metodología ni'met (bendita) lo hace atraer. No es que la atracción sea la Primera. Está todo predispuesto. Él es Allah (la invitación davet). El que está antes de toda la metodología del estudiante. El líder de los seres queridos es el Profeta Muhammed aleyhisselâm. Esto le fue hecho a él, primero y lo llamaron "alayhi y ala all hissalatu pbuh". Otros están siendo aceptados tanto como para Él. Ya sean intencionales o subordinados, están detrás de él. Hadith-i kud- Dice: (Si no fuera por él, Allah ta'ala no habría creado criaturas, por supuesto y (no se mostraría) fue ordenado. Debido a que otros están detrás de Él, y esto se le hace solo a Él, aunque todos lo necesitan. Obtienen muchas bendiciones en Su orden. Por esta razón, todas las personas son llamadas Su (pbuh) comunidad. Todas las personas, que no están detrás de Él o están en el medio, no pueden alcanzar la perfección con Mi Principio. El Amado del Señor de los mundos, por supuesto, ¡sería así! ¡Entiendes bien! Esto Se entendió a través del descubrimiento, de que ser el amante de Allah ta'âl y Su Profeta, s.a.w.s", es una  invitación al amor divino. No pueden mezclan adjetivos y palabras.
Allah ta'ala también se ama a sí mismo con este amor. No es que ame a otros sirvientes.. Expliquemos esto un poco más. El Mensajero de Allah es el vehículo,  éste "vehículo" es de dos tipos: En el primero, hay un velo entre el camino y el buscador. La segunda vez, el camino se apega a Él. Al tomarlo, lo obedece y logra la Guía. Antes de llegar al camino de las metodologías y como la verdad-i Muhammed, existen también estas dos razones para ser un medio. Muchos sabios, pueden ser vehículos en este camino, (es un medio), pero también pueden ser un velo en la duda. Si, al final del camino, la señal no viene al rescate y no se levanta el velo, sería una pena. Porque, en el camino de la atracción y después de alcanzar la verdad, el problema solo habrá sido el segundo impulso vehicular. Se trata de esconderse y obedecer. Nunca ser un velo. No es posible ser un velo para observar simplemente el ego y similares. 
Pregunta: Incluso si es solo en un ma'nâ, si el Mensajero de Allah no tuviera una sugerencia, ¿no sería un sistema o una deficiencia para el Mensajero de Allah? (Aleyhissalatu vesselamu) ¿y para su reputación?.

Respuesta: La ausencia de intuiciones en el medio muestra la superioridad de la "predicación" del Profeta. No sería una falta para él. De hecho, sería una falta tener un vehículo entre ellos. Esto se debe a que Él no es el vehículo. El tiempo en que él fue un vehículo no está aquí. Cuando no es un medio, no tiene velo. Este es el grado más alto de perfección. Cuando se trata de un medio, está velado. En esto se ve, que no ser un vehículo supone una perfección. El que sirve le está obedeciendo en cada posición, al obedecerle es percibir Sus bendiciones, lo que demuestra la grandeza del siervo y la grandeza de la paz. "Alihissalam pbuh", dijo: (¡los eruditos de mi ummah son como los profetas de los hijos de Israel!). Ver a Allah ta'ala en el más allá también estará sin vehículo ni velo. Cuando comienza el momento de orar, el velo entre Allah ta'ala y su sirviente desaparece). Por lo tanto, la oración es el ascendente de un creyente. Para aquellos que han llegado al final del camino del Tasawwuf, la oración, como ascendente es completa. Porque el levantamiento del velo es para los que están al final. Parece que dicho vehículo y el velo se están cayendo a pedazos. Este ma'rifat es uno de los mejores ma'rifahs que se le informa a este pobre (fuqara)..
Yo soy esa tierra, 
las nubes deslumbrantes, 
esparcen las gotas sobre mí.

Cuán bello dijo su bay'at:
Si llegas a la puerta del pobre,
guarda silencio, 
no vaya a sorprenderse, 
¡oh maestro!, 
no tire de ella ¡eh!.

Muchos líderes dijeron que el Mensajero de Allah sería un vehículo. La mayoría de ellos no seguían este alojamiento. Ninguno de ellos explica sus palabras. No informaron sobre si fue una falla y cuál fue esa falla. Los eruditos aparentemente lo llamaron incredulidad, mientras que la ausencia de vehículo sólo es pura fe.

Aquellos que dijeron que el Mensajero de Allah, (sallallahu), no sería un medio, caerían en el error, pensaron que eso sería pervertido. Pensaban que no había medios y que creer era la perfección. Se llevaron a los que dijeron eso. Sin embargo, el hecho de que el Mensajero de Allah no tuviera vehículo muestra que obedecerlo es completo. Si es un medio, le informa que está incompleto para cumplir con él. Hemos dicho anteriormente que este es el caso. No comprenden la esencia del asunto. En el verso de Sura Yûnüs, (Tal vez ellos no creen porque no entienden. No entendieron la esencia de su palabra. Aquellos de antes que ellos tampoco creyeron de esta manera en que fue ordenado. ¡Señor! El dicho de los seguidores de la ciencia del Tasawwuf () no significa que la superstición no exista. Porque, decir padrastro, (a Ibrahim) significa que la espiritualidad también sirvió en su educación, ya que también se benefició de la espiritualidad de alguien que tiene un superior, pero también sería increíblemente implacable decir que niega al superior. 
[(Dürr-ul-mearif) En la decimoctava página de su libro, Abdullah Dahlevi declara que: la filantropía le decía al Profeta, (la paz sea con él) que para ser padrastro de uno de los santos, leyese la Fatiha todos los días.. y Allâh ta'ala debería enviar sus recompensas a su alma bendita, y después que se sentase un rato y pensar siempre en su alma..(contemplación).
Makâmật-i ​​Mazheriyye, Dice en esta carta, del melfüzât (compañerismo) que (Quien quiere ser seguidor del Mensajero de Allah), después de la oración de la noche, debe presentar filiación (Shahada) con las dos manos extendidas hacia el Profeta.  ¡Oh Mensajero de Allah! Te presté lealtad por estas cosas reconocidas y Allah ta'ala puede leer los contenidos del corazón. 
La Sura 10 Yunus (Jonás) en su segunda parte de la trigésimo octava aleya dice: (Lo más grande que impide que el hombre alcance el consentimiento de Allah ta'ala) es, por supuesto, su desconfianza para creer. 
Si esta oración (conversación) no es posible, 
y si el corazón está conectado a ella desde lejos, 
si se ama mucho, 
siendo desde el corazón del alma, 
todas las bendiciones, 
la gran cantidad de amor, 
del corazón de la orden (Tariqa) fluye para alcanzar la perfección. 
También dice el hadith-i sharif: 
(La persona está con su amado)( y fue lo que se le ordenó).

Assalamo aleikum