Como hemos explicado en las secciones anteriores, la esencia de la buena naturaleza consta de cuatro virtudes principales. Del mismo modo, la esencia de la mala naturaleza consta de cuatro vicios principales.
1- El escándalo (razâlat) es lo opuesto a la sabiduría.
2- La cobardía (jubn) es lo opuesto al coraje (shajâ'at).
3- El libertinaje (fujur) es seguir los deseos del nafs y cometer pecados. Es lo opuesto a la castidad (iffat).
4 La tiranía (jawr, zulm) es lo opuesto a la justicia.
Hay muchos vicios que corresponden a la inversa toda virtud. Porque la bondad ocupa la posición medial. Estar a la derecha o/a la izquierda del medio significa haberse apartado de la bondad. Cuanto más lejos del camino medio más lejos de la bondad se estará. Solo hay un camino correcto, pero hay muchos caminos aberrantes. Incluso podríamos afirmar que existen infinitos caminos desviados. Nunca apartarse del camino correcto después de encontrarlo y permanecer en ese camino permanentemente es muy difícil. La centésima duodécima âyat de Sûra Hûd significa: "Por lo tanto, mantente firme en el Sendero Recto) como se te ha ordenado, -". (11:112) Cuando se reveló este âyat-i-kerîma, el Rasûlullah (sall Allâhu' alaihi wa sal-lam) declaró: La Sûra Hûd ha causado que el pelo de la barba sea canoso/blanco.
"Para mantenerse firmes" en el camino recto, como se ordenó en el ayat-in-kerîma, los Profetas (alaihim-us-salawât-u-want-taslimât), Awliyâ y Siddiqs" (rahimakumullah taâlâ) pasaron sus vidas con gran ansiedad. Es este pavor lo que hizo que la barba del Mejor de Toda la Creación (Afdal-i-kâinât) (sal-Allâhu' alaihi wa sallam) se volviera canosa. Por esta razón, nuevamente, se afirmó: "El Puente de Sirat es más delgado que un cabello y más afilado que una espada". Un âyat-i-kerîma en Sûra Fâtiha significa: "¡Invoca a Allâh ta'âlâ para que te guíe por el camino recto!" Lo que le corresponde principalmente a un Creyente (Mu'min) en éste mundo es aferrarse al camino correcto. Pasar el Puente de Sirat el Día del Levantamiento requiere haber seguido el camino correcto en esta vida mundana.
Como lo señalan los más grandes de Awliya (rahimahumullâhu ta'âlâ), todas las bendiciones y tormentos que el Mukhbir-i-sadiq, [p. Ej. Siempre verdaderos, declarados estarán esperando en el mundo venidero, son los reflejos y manifestaciones de los hábitos, actitudes morales y hechos que la humanidad adquirió y realizó en éste mundo. Manteniendo el camino correcto con respecto al comportamiento moral y los hechos en éste mundo, dicen esos grandes maestros, que se manifestará como el Puente de Sirat en el Más Allá. Aquellos que se mantienen en el camino correcto y no se desvían del Islam en el mundo pasarán rápidamente el Puente de Sirat allí, alcanzando los Cielos de ma'rifats y perfecciones y entrando en los Jardines de las buenas obras. Las personas que están flojas en sus responsabilidades religiosas aquí se tambalearán a lo largo del Puente de Sirat, pasándolo con dificultad. Y aquellos que no cumplan con el credo y las acciones dictadas por el Islam y que se desvíen en cualquier dirección, tampoco pasarán el Sirat, cayendo al fuego del Infierno.
El trigésimo sexto âyat de Surah Zukhruf significa: "Si alguien (sigue su nafs y) se aparta de servir a Allah el Más Misericordioso, le nombramos un maligno para que sea su íntimo compañero". (43:36)
Algunos eruditos islámicos hicieron la siguiente explicación a la luz de este ayah-in-kerîma: La facultad que impulsa las acciones piadosas y buenas es producida por un ángel, y aquella que provoca la desviación del camino medial y aguijonea hacia la malicia es producida por el diablo. En el día de la Resurrección, cada persona estará acompañada por una de estas dos criaturas. En consecuencia, todos pueden visualizar a su compañero en ese Día mediante una evaluación de sus propios hábitos y acciones mundanas.
Se pueden entender dos significados desde el camino medial. El primer significado es, como todo el mundo entiende, el centro exacto de algo, como el centro de un círculo. El segundo significado es el centro relativo de algo. En otras palabras, es el centro de una determinada cosa. Que sea el centro de algo conocido, no significa que sea el centro de todo. El medio o centro que se utiliza en la ciencia de la ética es el segundo significado. Por tanto, las virtudes varían según las personas, los lugares y los tiempos. Algo que una comunidad considera una virtud puede no ser reconocido como tal por otra. Un hábito que se reconoce como una virtud en un momento puede ser reconocido como algo más en algún momento posterior. Por tanto, esa virtud no significa estar exactamente en el medio; significa estar en promedio, y malvado significa divergir en cualquier dirección de este promedio. El hadiz-in-sherîf que dice: "La templanza en todas las cosas es la mejor de todas las acciones", personifica lo que hemos estado tratando de explicar. En ese caso, hay dos vicios por cada virtud, lo que suma ocho vicios principales para contrarrestar cuatro virtudes principales:
-1- Engaño (jarbaza): Es el exceso de la sabiduría (hikmat). Es la utilización de los hábitos y la capacidad de uno para investigar asuntos en profundidad en lugares incorrectos innecesariamente, por ejemplo, utilizarlos para engañar a otros o para conspirar o cometer acciones que son prohibidas. Usar la inteligencia del espíritu de los poderes científicos de manera excesiva no es un vicio o engaño. Utilizar el poder de investigación en exceso para obtener información científica o religiosa o mejorar en matemáticas es una muy buena acción.
-2- Locura (balâdat): Significa estupidez o no usar el cerebro. También se le llama insensibilidad. Quien tiene este hábito no puede discriminar entre el bien y el mal. Su aprendizaje y reacción serán lentos y defectuosos.
-3- Sarpullido (tahawwur): Una persona con este hábito tiene un genio rápido. Tiene su origen en la valentía excesiva (shajâ'at) en su constitución. Alguien con este hábito intenta hacer cosas que no serían aprobadas por los sabios y ejerce una presión gratuita sobre su alma y cuerpo.
-4- Cobardía (jubn): Es el resultado de una valentía inadecuada.
Una persona con esta deficiencia actúa con timidez en situaciones que requieren coraje.
-5- El libertinaje (fujûr) es una especie de exceso por el que se sobrepasan los límites de la castidad (iffat).
Una persona con este exceso es adicta a los placeres mundanos y comete todas las acciones excesivas no aprobadas por el Islam y la sabiduría.
-6- La pereza (humûd) es consecuencia de un poder inadecuado utilizado en castidad. Una persona que tiene esta deficiencia renuncia a los placeres permitidos por el Islam y la sabiduría. Por lo tanto, pierde fuerza física, se enferma y su árbol genealógico termina con él.
-7- Injusticia (zulm) significa violar los derechos y la libertad de otros. Una persona con este hábito viola los derechos de otras personas al robar su propiedad o al lesionarlos físicamente o por acoso sexual.
-8- Indignidad: Una persona que tiene esta ineficiencia acepta todo trato deshonroso y opresión. Es causado por no tener suficiente justicia en su constitución. Así como la justicia es una variedad de todo tipo de bondad, también lo es la opresión (zulm) de contener todos los vicios. Por esa razón, algunos eruditos dijeron que las cosas que no rompería el corazón de otros no sería pecaminoso.. por ejemplo: Abdullah-i Ansâri (quddisa sirruhu) dijo un pareado:
Nunca lastimes un corazón si en el camino de Haqq eres un caminante; De lo contrario, de todos los malhechores, tú serás el peor infractor.
Abdullah-i Ansârî fue uno de los más grandes eruditos de la "Sôfiyya al-aliyya" (una cadena de muy grandes eruditos islámicos). Fue el Shaikh ul-Islam de su tiempo. Nació en 396 (hijrî) en Herat y falleció en 481 (hijri) en su lugar de nacimiento [1088 d.C.) Algunas personas aberrantes entendieron mal el pareado anterior. Lo interpretaron como una licencia para tomarse la libertad en su conducta personal a menos que lastime a otros, lo que a su vez los incitó a dejar de adorar y cometer todo tipo de pecados y, en buena medida, a jactarse de no lastimar a nadie. De hecho, al decir:
["Adelante y renegar de su fe o prender fuego a la Kaaba, O ser un bebedor de vino; sin embargo, como para herir un corazón; ¡Oh, nunca!"].. ellos también abandonaron el Islam. El hecho, sin embargo, es que todas las prohibiciones del Islam están dentro del significado de zulm, (que se traduce como tiranía, opresión, etc.). Cuando haces algo que el Islam prohíbe, no importa si al hacerlo te has dañado a ti mismo o/a otros también: todo lo que es daño es zulm al mismo tiempo. Los opresores son en su mayoría acomodados y ocupan posiciones más altas. La mayoría de los oprimidos, por el contrario, son pobres. Los que siguen el camino del medio son los que intentan hacer justicia. Todas las virtudes están en proporciones medias. Todo hábito en proporción excesiva o deficiente se convierte en vicio. Quizás muchos idiomas no posean palabras para describir todos los vicios. Pero, si uno los contempla y reflexiona sobre ellos, su significado se aclarará.
Hay algunas virtudes que es necesario que los seres humanos las posean. La gente asume que mientras más abundancia tengas, mayor será tu bondad. Sin embargo, ese no es el caso. Toda virtud tiene sus límites y más allá de esos límites la virtud se convierte en un vicio. Es un vicio tener menos virtud que la cantidad prescrita por el Islam y requiere poco pensamiento para darse cuenta. Ejemplos de esto son shaja'at (coraje) y sahâwat (generosidad). Proporciones excesivas de estos dos hábitos son temeridad (tahawwur) y derroche (isrâf). Las personas ignorantes y especialmente las personas que desconocen la ética del Islam piensan que gastar de manera extravagante constituye generosidad y, por lo tanto, elogian a quienes lo hacen. En su opinión, las personas precipitadas e impetuosas son valientes y valientes. Por otro lado, nadie considera valiente a una persona pusilánime ni a una tacaña como generoso. Hay otros hábitos que una persona debe poseer y que la gente cree que son mejores cuando los posee en una proporción inferior a la media. Sin embargo, cuando están en exceso, su maldad se vuelve flagrante. Un buen ejemplo de ellos es la humildad, que significa no tener vanidad (kibr). Si esto existe en una cantidad menor a la necesaria, constituye una humildad excesiva (tazallul). Es difícil distinguir la humildad excesiva (tazallul) de la humildad. De hecho, mucha gente mezcla la humildad de un mendigo con la de un erudito ('alim) porque la libertad de la arrogancia es su comportamiento común. Esta similitud engaña al optimismo de la gente con respecto a la humildad del mendigo.
Continuación en: LOS VICIOS QUE PARECEN VIRTUDES. Cómo se pueden distinguir entre sí.
