Pregunta: Señor, aunque no se opone a un segmento tan extendido como en los años 80 y 90, hay muchas discusiones sobre “Tawassul y Rábita” incluso hoy. En la sociedad "el Tawassul y la Rábita son eludidos". También hay quienes dicen, que hay personas que se benefician de estas formas y maduran. ¿Tawassul y nexus son legítimos?
Respuesta: Tawassul y nexus son legítimos. Los eruditos de Mutakaddimin no estaban en desacuerdo sobre este asunto. Los eclesiásticos del contratista han planteado ciertas negativas para hablar sobre el tema, teniendo en cuenta algunas prácticas, como es el caso que nos ocupa en la actualidad.
Empecemos por el nexo primero.
Algunos sufíes optaron por adherirse a los aspectos aparentes del Corán y los versículos para aportar evidencia a sus problemas. Por ejemplo, se dice en un verso del Corán:
El Corán te ordena enseñar lo que no sabes y lo que te resulta extraño. La gente de Sufismo trayendo la parte "Ahle'z-dhikr" como evidencia, dice: Allah Todopoderoso ordenó que se le preguntara a la gente del dhikr. Por esta razón, se le pedirá recuerdo "dhikr" a los sufíes. Algunos sufíes no interpretaron la palabra "dhikr" y la aceptaron directamente. Esto no es correcto. Lo que se entiende por "pueblo del dhikr" es el conocimiento de la gente y el conocimiento de la gente que son mujtahid o eruditos en el rango de mujtahid, eruditos religiosos. El Corán ordena que se les pregunte. Las personas a las que llamamos "ahlu'l-hal wa'l-akd" son lo que entendemos por "personas con dhikr".
Sobre el tema del nexo, el talentoso sufismo, al traer el verso <"wa sâbiru ve râbitu"> como evidencia de la Sura de Imran, recibió pacientemente la continuación de la evidencia. Si les preguntan, dirán que en el Corán se menciona ese nexo, Allah Todopoderoso ordena que el nexo continúe..Sin embargo, el lazo aquí paciente es la conexión entre los creyentes, es en lealtad, en amor, en hermandad, en fidelidad.. Esto es lo que se quiere decir con el nexo en este versículo.
Lo que los verdaderos sufíes aportan en evidencia al nexo: Es el verso. "Junto a los fieles". En este plan aparente, es posible estar en la asamblea del bien, estar al mismo tiempo con el bien y estar juntos; No todas las condiciones humanas pueden ser así, puede que no siempre sean adecuadas. Por tanto, cuando no está en esta asamblea, está en un estado de ánimo como si siempre estuviera en esta asamblea, pensando y recordando los datos que obtuvo de esta asamblea, la información que recibió de esta asamblea, sus bellezas y sus medidas.
Si entramos en el asunto desde aquí, es un evento inherente. Aunque es inherente, la mente y la ciencia lo han aceptado así. Cómo es natural, todos los niños imitan a sus padres en su infancia y tratan de ser como sus padres. Las niñas imitan a sus madres. De hecho, acarician a los bebés en sus brazos con las palabras que sus madres dijeron y amaron y acariciaron en su infancia. Este también es el caso de las ideas. Estamos mirando lo que están diciendo: (p.ej).. los políticos. Al elegir a un líder humano para él gobierno, intentan ser como él, imitan como él. Sin embargo, lo que quieren son sus ideas. Tiene poco que ver con su personalidad. Por ejemplo, un hombre marxista que nunca ha visto a Marx en su vida. Admira sus ideas. Dado que esas ideas se reunieron con una identidad personal, aceptó esa identidad y se dio a conocer con esa identidad. Así es en cada etapa de la vida ...
Como sabemos, Nexus (Rábita) significa conectar, estar concentrado, conectar con algo. Se dice que si un musulmán sabe quién vivió en el Islam perfectamente en su propia época, como un ejemplo vivo de la vida del Profeta (la paz sea con él), los Compañeros en hechos, moral, ideas y actitudes, quieren identificarse con esa persona. Se llama nexo para tratar con las ideas y estados de esa persona, para mirar los temas como esa persona piensa o en la dirección de su interpretación, desde su frente y punto. Si las ideas sobre ciertos temas me parecen más islámicas, más agradables, más constructivas y si las adopto y las utilizo, si las imito en mi vida, tengo esa relación aventajada. Asimismo, me gustan las ijtihads del Shaykh, Si actúo de acuerdo con su ijtihad, estoy vinculado con él. Del mismo modo, si me gusta el método moral, la vida, el ascetismo y el taqwa de tal imam, puedo estar asociado con el Imam tal.
Pero existe un peligro: Nexus es una herramienta, una buena herramienta. Se usa para lograr el objetivo. No es correcto hacer del nexo una meta, es decir, no se debe considerar el nexo como una adoración. Nexus no proviene de la sharia ni de la religión; Es un medio de alcanzar la religión. Ayuda a lograr las bellezas de la Sharia. No es correcto considerarlo como una sharia y aceptarlo como una adoración. Porque Allah ta'ala no ordenó tal adoración. Hoy, "pensar en un ser humano", que es enfatizado por quienes describen el nexo, y quienes se oponen a él, y no lo toman en consideración. Es una luz que fluye entre sus dos cejas hacia su corazón. Esta es la receta. El hombre también dice; "Amigo, ¿Por qué estoy pensando en un ser humano?.
Pregunta: Bueno, aquellos que describen el nexo afirman que la manifestación de Allah ta'ala se manifiesta en la persona con la que estará en conexión. ¿Podría suceder algo así? ¿Existe algo así en la verdad del nexo?
Respuesta: Lo que nos han enseñado, lo que esperamos, es la interpretación del verso. Dado que Allah Todopoderoso nos mostró la era de los Compañeros, Sujetos, Taba-i Tabiin y los eruditos del Profeta (s.a.w.s) que comenzó inmediatamente después de él, y ese es el ejemplo vivo de la cadena de eruditos, el Mensajero de Allah; Como último eslabón de la cadena de eruditos que reflejan su moralidad, circuncisión, comprensión de la lucha y taqwa hasta el día de hoy, no pienso en ti, cualquiera que aceptemos en nuestro tiempo, digamos que te acepto, por ejemplo ... quiero decir, estoy en contacto constante contigo. Te recuerdo cuando me enfrentaba a un incidente, tanto aparente como cuando no estaba contigo. ¿Qué me dijo sobre estos asuntos?, ¿cómo me aconsejó que hiciera?, ¿Qué haría el Profeta (s.a.w.s) en éste caso?... Tus datos entran en juego de inmediato, y trato de hacerlo así. Pero mientras tanto, pienso en su persona, ya que usted recopila estos datos para que pueda recordar esto. Entonces, tal vez su sueño pueda venir a la mente. Este es un signo de amor. De lo contrario, es incorrecto creer que su sueño debería presentarse ante mis ojos. Este es el error del místico de hoy. Demuestran que el problema es solo formalismo, y en este punto, hacen que al ulema le salte la vena. Dicen que el flujo vendrá. ¿De quién fluirá? Allah vendrá a esa persona y se reflejará en mí. Sin embargo, Allah Todopoderoso es el momento de la adoración:
Al volver mi corazón a Allah ta'ala se manifestará y bendecirá. No hay reflejo de alguien. Lo que se refleja es la moralidad, conocimiento, perfección y sabiduría. Este es el Nexus. Para ello, se hace nexus. Y creemos que es necesario para ello.
Pregunta: ¿Es necesario que un verdadero creyente esté en todos los estados?
Respuesta: Un creyente debe estar en todos los estados.
Pregunta: También; "Podemos ir a Allah con una fianza". hay un dicho. ¿Qué dirías sobre eso?
Respuesta: No hay duda de que acudiré a Allah Todopoderoso, pues se dirigió a mí, y ¿quien otorga la dignidad de la posición? condescendiente si no es Él.. Allah ta'ala se ordena a sí mismo condescender y "¡Ya ibadi!" Él lo dice así. Lo que haré es lo que me ha dado, lo que ha ordenado. Soy un humilde e incapaz pobre.
Sobre el tema del tawassul, Allah Todopoderoso dice en Sura Al-Maida:
Allah Todopoderoso ordenó a las personas que quieren a Allah, (que quieren llegar a Allah), y que hacen un gran esfuerzo para comprometerse con una ocasión. Lo digo en resumen, lo verá más ampliamente si examina las obras escritas sobre este tema, así como la religión, las ciencias sólidas y las acciones rectas pueden ser fundamentales, las personas rectas también pueden ser fundamentales para alcanzar a Allah. Con ésta inclusión de conocimiento, las personas en quienes se reunieron los hechos pueden ser fundamentales para alcanzar a Allah. La ocasión no debe anudarse en un solo punto. El conocimiento es un medio, podemos hacer tawassul a Allah a través del conocimiento, y podemos hacer tawassul a Allah a través de los hechos, y podemos hacer tawassul a Allah a través de personas justas y rectas. De hecho, en el hadiz, de Hazrat Umar, dice: “¡Oh Señor! Mientras el Mensajero de Allah (la paz sea con él) estaba vivo, le pedimos y le pedimos ayuda con él. Ahora no está entre nosotros. A su tío Hz. preguntamos Por amor a Hazrat Abbas, con misericordia y gracia para nosotros ... "
El punto a considerar en tawassul; Hz. Umar. Dijo "por el bien de Abbas".
Es un error cometido por los creyentes que en sus oraciones dicen "por el bien de tal o cual persona". Eso es una blasfemia. Porque Allah no está en deuda con nadie. Nadie tiene derecho sobre Allah. En otras palabras, una persona que dice "a la derecha de Geylani, es la derecha del Señor" se convierte en un incrédulo. Pero podemos decir "para el bien de Geylanî, y para el bien de Rabbani". Debido a que estas personas están a los ojos de todo el pueblo y con la alianza de los ulema, es seguro que son respetados por Allah, (in sha Allah). Todos llevamos este credo. Aceptamos esto, pero nadie tiene ningún derecho sobre Allah. Por lo tanto, Hz. Umar no rezó por su "derecho" y dijo "por su bien". Hay informes similares en algunos hadices. No es lo mismo decir "por" que decir "para". Por esta razón, algunas fuentes del Tasawwuf tomaron el tema del tawhid, (La ilaha Illallah), como tawhid; El Mensajero de Allah es tawassul.. Por ejemplo, cuando oran en congregación, los creyentes oran detrás de un imám y ponen la cabeza a sus pies, hacen que el imám sea el líder de la congregación y realizan tawassul con el imám. Alcanzando la virtud de la congregación ... Mientras circunvalan la Kaaba, es tawassul circunvalar un montón de piedras para que Allah no pueda entrar y circunvalarlo. Una persona pobre irá y le abrirá la mano a una persona rica y le dirá: "Dáselo por el Sheij tal para-Allah". Si el significado de los que rechazan tawassul es cierto, una persona que dice "fisabilillah" irá al panadero y le dará pan, y se convertirá en un incrédulo.
El hombre que da la vuelta a la Kaaba sabe que Allah ta'ala no está en un montón de piedras, Allah está libre del espacio, pero rodea esas paredes en el nombre de Allah. ¿Por qué? Hace de esas paredes un medio, y hace confidencias con esas paredes. Se sabe que es una puerta, una ventana al Trono de Allah. Las adoraciones producirán y/o se elevarán desde allí a Allah. Por eso va allí. ¿El hombre postrado detrás del imám pone su propia cabeza a sus pies y se postra ante el imám? ¡No!, hace tawassul con el imám, lo pone al frente y se calla porque es nuestro tawassul el más avanzado, el más limpio. Tampoco lee nada detrás de él. Allah Todopoderoso hace que lo que lee sea aceptable, y con él hace que sea una petición a Allah para que haga una petición en nombre de todos nosotros. Como son legítimos, los propios sufíes, del círculo legítimo, y los métodos que muestran y el tawassul también están permitidos, siempre que no excedan los límites religiosos. Porque, el Mensajero de Allah (s.a.w.s.) también dijo: "Festeinu min tame kubur". Y Él lo ordenó. Sobre la autenticidad de este hadiz, (Ibn Taymiyya), [uno de los eruditos que más confundió al tawassul], habló mucho y afirmó que no era sólido. Sin embargo, Ibn Taymiyya no rechazó el tawassul de los vivos. Dijo que está permitido el tawassul con los que están vivos, pero no el tawassul con los muertos. Esto es lo que también rechaza. Pero los de hoy son más realistas que reyes.. Aceptaron lo que dijo Ibn Taymiyya y ni muertos ni vivos, rechazaron el tawassul radicalmente a un nivel que dejaría a Ibn Taymiyya de regreso en sus ciencias. Esto está mal. Pues aunque hay ciertos grupos de sufismo, que tienen prácticas incorrectas y que practican esas anomalías.. lo admito, siempre estamos en contra de ellas. Pero sería un error rechazar el establecimiento de Tawassul como resultado de estas prácticas incorrectas que hacen una minoría divergente. No es correcto generalizar y meter a todos en el mismo saco.
Pregunta: Señor, ¿de dónde vienen esas prácticas erróneas de hoy en día? ... Me pregunto, cuál es la razón de este tipo de exageraciones o extravagancias.
Respuesta: Hay ciertos puntos a los que me opongo de ese sufismo actual, y son el tipo de prácticas incorrectas. Hay ignorancia / y esa ignorancia es sobre la base de ellos, una belleza. Si visitas a todos los sufíes de nuestro tiempo, las excepciones no rompen la regla, tal vez viven el sufismo como estado - Allah los bendiga, no decimos nada - pero no conocen teóricamente las evidencias del Tasawwuf. Aquí es por donde viene la asimetria. Por ejemplo, cuando alguien pregunta del sufismo, ¿leyó usted éste libro? ¿Y éste otro?.. ¡No!.. No han encontrado para su alimento ninguna obra del sufismo. Quizás también esté en contra de leer obras pertenecientes al sufismo. Según ellos, el misticismo se aprende del artista, no de las obras. Existe tal comprensión. ¡Bien!, pero hay una oposición a esto, tenemos que llegar a demostrarlo.. y si no tienen un Shaykh auténtico para instruirles, estarán ciegos entre la tinta de la letra y el ancho del papel. Ningún artista deja su secreto en una obra escrita a la vista de todos. Puede incluir algunas pistas e improntas, pero nunca podrá escribir con letras las experiencias espirituales.
Pregunta: También hay un dicho: "Llegué a la orilla de un río así que Awliya no llegó a su orilla". Hay mucha controversia sobre esta frase y esas palabras. ¿Cómo debemos entenderlos e interpretarlos? ..
Respuesta: Esta es la palabra del Imam Suhraverdi. Ahora bien, hay sharif en el sufismo. Permítanme darles un ejemplo, esta es también la regla en fiqh: Esta es la explicación de Taymiyya. Mientras explicaba H. Mansur, explicó: Digamos que tiene una molestia, por ejemplo, tiene un dolor de cabeza crónico severo. Si alguien te trae un medicamento bebedizo, (que será muy bueno para tu dolor de cabeza), te hará bien; Si tomas este medicamento, sólo porque será realmente bueno, pero si hay una dosis alta de alcohol o drogas en el medicamento y te emborracha,..si estás borracho, no serás un incrédulo si estás en negación con esa embriaguez.. no caerá en vacío. Porque ese trabajo no pasó con tu padre. Has estado en ese estado de cosas .. Pero de la misma manera, si un hombre bebe alcohol y se emborracha, si ese hombre lo niega, se convierte en un incrédulo. Si estuviera en el talak, su esposa estaría vacía si se divorciará de su familia. ¿Por qué? Él sabe que la bebida provocará embriaguez ... Taymiyya dice: “Si la forma y el método en que Hallaj alcanzó ese nivel es legítimo, si se ha convertido en eso porque ha llegado al punto de romper en actos de la shariah y entró en ifrah-i ihlas, sus palabras son legítimas. Sí, fue asesinado de acuerdo con la sharia, pero no fue un incrédulo. No, si el camino que siguió hasta que llegó allí es ilegítimo, si está fuera de la Shari'ah, es un incrédulo y ha encontrado el problema.
Cuando escriben de tabernas.. copas.. vino.. embriaguez.. en el sufismo, no se están refiriendo a materiales físicos ni químicos.. aunque diga Ibni Arabi, que: "Nuestra palabra está prohibida a nadie más que a nosotros". Como no estamos a su nivel, está mal que nos levantemos e interpretemos sus palabras y tratemos de explicarlas. Esta declaración no se puede traducir. Ahora bien, decimos lo mismo sobre Suhraverdi: Si el método que siguió hasta que dijo que esto es legítimo, entonces espero que no sea responsable de sus palabras. Porque en ese momento su mente se fue de él. Una atracción divina, un cariño divino lo abrumaba, y pronunciaba una palabra de seducción. Espero que Allah ta'ala no lo desafíe. Pero no, si su camino no es legítimo, él es responsable de lo que dice. En realidad, no estamos con él en su promesa.
Un día, un Compañero estornuda durante la oración. El que está a su lado le dice: "Que Allah se apiade de ti". "Esta oración se debe a la belleza del Islam y los derechos del creyente sobre el creyente". Nuestro Profeta (s.a.w.s) manda. Cuando el Mensajero de Allah (la paz sea con él) terminó la oración: "Quienquiera que dijera 'yerhamulkellah' en la oración debería devolver esa oración, su oración fue rota". él lo ordena. Los compañeros están devolviendo sus oraciones. Por otro lado, en una oración que se recita en la mañana o en la tarde, el Mensajero de Allah (la paz sea con él) Hz. Está leyendo la historia de Moisés. -Hashâ- del faraón "Ene rabbukumu'l-â'lâ-yo soy su mayor Señor". nos informa lo que dijo. Mientras nuestro Profeta estaba leyendo este versículo.. De repente, Hz. Umar grita en oración: “Si estuviera en su tiempo, le habría cortado la cabeza…” Continúan orando. Le dijo al Mensajero de Allah (la paz sea con él): "¿Le devolverá Umar su oración?" ellos preguntan. Porque cualquiera que diga "Yerhamukellah" nuestro Señor, "Devuélvelo". él, Nuestro Maestro dijo: “Umar no devolverá su oración. Porque la suya es una palabra hablada bajo la influencia de la atracción Divina, que está completamente ofendida por el celo de su fe y por un espíritu de lucha.
Pregunta: Bueno, ¿no es esto una especie de atrocidad? ¿Es el estado de estar dentro de los límites establecidos por el sheriff de la Shari'a, que se describe como aceptable o precioso, en cualquier caso?
Respuesta: Puede haber alguna inconmensurabilidad cuando una persona pierde la cabeza. Pero aquí está lo más hermoso y deseado, ya que el valor / valor del hombre, la superioridad sobre otras criaturas está en la mente, es la oferta que está en la mente. Aquí, el esfuerzo del hombre es mantener la mente sin caer en este estado.
Uno de los ancianos de nuestra cadena, dijo: “Si hubiéramos llegado al tiempo de Hallaj, lo habríamos salvado de caer en este estado. Dijeron "ene'l-Haq". Quizás este dicho sea legítimo, pero "Ene" no es agradable. Nuestro camino no es con "Ene" sino con "Huv...". Si tan solo dijeran “huv...'l-Haq”… ”Entonces ni sus vidas se habrían ido, ni estas luchas por él ocurrirían hoy día. Si hubieran dicho "Huv...'l-Haq", no habría problema, pero como dijeron "Ene", el precio de la mente es alto, y sufrieron el castigo último.
Assalamo aleikum.
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