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Bismillâh ir rahmân ir rahîm.
Después de los elogios del salat, se declaro que los ancianos de este camino han visto claramente las posiciones del qurb en el ámbito del ejemplo y han encontrado apropiado expresarlas. De lo contrario, cuando se menciona a Allah ta'ala, ¿para qué sirve el dhikr?..
El primer círculo es el círculo de la posibilidad. En la mitad inferior, se capta Seyr-i âfâkî que es ver las luces de varios colores fuera de sí mismo. Hay Seyr en la mitad anterior, que es un signo de observar la luz y sus manifestaciones en sí misma. Debe tratar de no mostrar los sueños y sus manifestaciones, sino provocar una paz y convicciones continuas. Conmemorar [La ilaha illallah] en el dhikr, y decirlo con la lengua también para que produzca el progreso inicial.
El corazón obediente, está destinado a considerar su identidad y protegerlo de otros pensamientos. Se debe continuar con el corazón, diciendo correctamente las palabras de favor y recuerdo al corazón.. deja todo tipo de ideas, sueños y sentimientos que se conocen, piensan, recuerdan e imaginan y se dirigen a su corazón con una bondad sincera, y para mantener su corazón despierto en Allah en todo momento. De hecho, Allah, que está en todas partes, y abre su mano volviéndose hacia la Kaaba; El volverse hacia el corazón durante el dhikr prepara el terreno para que las manifestaciones divinas se dirijan allí.
Allah ha escrito la verdad en el corazón del hombre, luego cubrió esa verdad con otros atributos. Si una persona borra sus malos atributos, cuando alaba, su corazón, ve su propia verdad.
El propósito de esto, es que el amor que no sea para Allah no entre en el corazón. Debe estar siempre con Allah, considerando las respiraciones de inhalación y exhalación que toma, y proteger su corazón de todos los males y recuerdos que vengan. Si tiene éxito en esto, la verdad aparecerá en su corazón.
Si insiste en favorecer a su corazón, su propia verdad se vuelve clara para él. Así se manifiestan muchos misterios de Allah, porque el corazón no se puede abrir sin dicho dhikr. Al volverse hacia el corazón y prestar atención a la persona suprema de Allah ta'ala y (no traer nada por tu parte), pensar sólo en el fruto del dhikr con la pronunciación correcta, dhikr y recitar, sin otra intención.. ¡Oh Allah! Tú eres mi objetivo y él debería considerar tu consentimiento. Mientras tanto, debería pensar en su propia ausencia y la esencia de Allah ta'âlâ. Estas discusiones y pensamientos deben estar en unidad y continuidad, en un estado de decepción y expresión. Cuando pasen quince minutos y los pensamientos son de bondad y arbitrariedad no tienen que llegan al corazón en absoluto, (dondequiera que esté, debe estar claro para usted) [Sura y al-Hadiz] Considerando el verso en el significado del verso, cada momento es meditativo, [Para estar con Allah ta'âlâ], debe hacer y decir la palabra. Esta concentración que se realiza, es el segundo círculo. Aquí está el curso de las manifestaciones de los verbos de Allah ta'âlâ y los sustantivos y atributos. Lo existencial, placer, entusiasmo, no ser uno mismo, paz y favor continuos, y cosas por el estilo, ocurren aquí. El curso comienza como resultado de los seis aspectos del favorecimiento. Este es el tercer círculo, que encierra tres círculos y un arco en el primer círculo. (Estamos más cerca de él que su vena yugular) (Sura Kâf: 16) Considerando el significado del verso se establece el parentesco meditativo. La mitad inferior del primer círculo, el dhikr personal y las manifestaciones de los atributos deben surgir. El segundo nivel son los ases de esas manifestaciones, la tercera cueva son los originales de esos originales y el Sonido son los originales de esos originales en círculos y en el arco (Allah los ama, y ellos aman a Allah)
(Surah: 54, La luna] pensando en el versículo del texto, 40 -el engorde está hecho.
"Menciona mucho a Allah. A menos que puedas conseguir lo que esperabas".
( Corán, Los botines (Anfal) 8:45)
(Corán, El Viernes (Juma) 62:10).
La unidad de la unidad (Es uno), el mal del alma (es la partida del mí), es descifrar y volverse invisible en la proporción del verdadero, es la expansión del pecho y la existencia de Allah ta'ala. Al estar sujeto, la desaparición de los malos atributos, la buena moral y la moralidad se apoderan. Con las manifestaciones de todos estos nombres y adjetivos y las manifestaciones relacionadas con los nombres y atributos; en el curso del nombre, lo "aparente" se convierte en un tema. Después de eso viene el curso del nombre (Båtin, desde donde Allah, es quien crea y opera el interior de todos los seres y especialmente el interior de los seres vivos como las maravillosas estructuras de una fábrica perfecta. Del Esmâ-i hüsnâ (uno de los hermosos nombres) de Allah ta'âlâ. No se puede sentir con los órganos de los sentidos, no se puede imaginar con la imaginación, no se puede entender con la razón.. pertenece a Él y a los estados. Este es el cuarto círculo, las autoridades. Este curso se llama vilâyet i ülya. Aquí, hacer el nombre del Batin y la finalización del nombre es progresivo con un principio largo. <|> A partir de esto, el curso toma el relevo en la manifestación permanente de la persona. La manifestación de esta persona permanente se llama intuición kema lati. Este es el quinto círculo.
Hay grados de manifestación de la persona. El primero es la perfección de la kema lati. Aquí, la concentración de una persona se hace sin incluir a la gente. El lugar de donde proviene la inspiración es el elemento tierra. Leer el Corán elimina el progreso. La ambigüedad de los estados de lo inexplicable y lo desconocido cómo sucede, se apodera. Se fortalece el ritmo y los credos continuos. Las cosas que son estables se vuelven (bedihî) espontáneas de forma inmediata. Los secretos que pertenecen a las letras de los estados en el Corán provienen de aquellos que alcanzan estos grados. El segundo grado es la perfección del círculo en si. El tercer grado es el círculo de la perfección. El lugar en donde entra es examinado.
En las siete verdades que surgirán de ahora en adelante, el lugar de donde vinieron los pliegos es bienvenido. Leer el Qur'ån al-karim genera progreso, pero es especialmente en el salat. Algunos de los ancianos informaron del círculo del dhikr después de estas perfecciones, que son seyr-u suluk, (recorrer el camino espiritual en cuanto a los significados que contiene y en cuanto a manifestaciones divinas). Esta es la verdad de Abraham "aleyhissalam". Aquí, pensando que la verdad abrahámica se deriva de él, se hace la entrevista del sagrado Salat al-Abraham y es muy leído.
El círculo del Amor es la verdad de Mūså [Moisés] (aleyhissalâmin). Aquí se hace el testimonio del origen de la verdad. <"Al-lahümme salli aâ Seyyidinâ Muhammedin ve aâ ihvânihi minel enbiyai husûsan ala kalîmike Müsâ ve bârik ve saim"> y está terminado. El círculo de Amor es el veraz, Muhammad (sallallahu alayhi ve wa sallam) es aquí, donde pensando en la verdad del origen de la revelación de Muhammad, se hace reflexión de ello. Solo es necesario hacer el subbhånahü, que es el origen de la verdad. Con solo pensar en el hubb-i (Mi amor), en el grano de la persona, se hace la comprensión del sagrado. Decir “Allahumma salli ala Muhammadin i ala âlihî ve eshâbihî efdalü salâtike bi-ma'lümâtike y bârik y salaim” resultará en un gran progreso en estos maqams (rango del recitar).
Después de eso, es el nivel "subbhanahü" que no tiene una característica distintiva. Luego viene el círculo de la recitación del wird de laTariqa. Postrado por las criaturas, se realiza el sacrificio del orgullo. El círculo de la verdad del Corán consiste en el comienzo. Aquí, como el Corán al-karîm es (el principio), se hace el testimonio del Shaykh. El círculo de verdad del namâz (oración) consiste en la perfección de lo sublimado. Después de eso viene el nivel de la humildad. Allí, el recorrido es con la vista, no en forma de caminar. El progreso a pie está en la posición del (libro-i sherif), con los nombres de las autoridades en el camino principal de Sufiyya, que se describen ampliamente. La arbitrariedad sucede en tres páramos. Escribimos estos momentos brevemente para el Cuerpo y Estabilidad:
-Existencia monoteísta, (tawhid-i wujud),
-Reducción, (iqlal), Desaparecer (izmihlâl),
-Testigos unificadores, (tawhid-i shuhud).
La arbitrariedad de las manifestaciones de las manifestaciones personales son permanentes en tres perfecciones, son las sutilezas en las siete verdades, con vastos matices, la arbitrariedad y la falta de color en relación con el mal. El conocimiento de la fe se vuelve más fuerte y el respeto es sencillo.
En estos maqam altos, una persona que investiga mucho puede distinguir la falta de color (incertidumbre) y el ancho de cada maqam.
El Mundo de Allah ta'ala.
La bendita palabra que se hizo preeminente.
El Profeta Muhammad (s.a.w.s) dijo: Una persona que va a la presencia de los ancianos debe primero hacer dos rak'ats, luego su corazón debe llegar a ese anciano como fideicomisario y entrar en la alta velocidad para que pueda ser beneficiario de la grandeza del anciano. Debería sentarse en silencio en su conversación.
Hay alimento en el silencio y sin hablar.
Ellos dijeron de nuevo: En el hadith-i sharîf: (Deben tener cuidado con la multitud de los significados).
Nuevamente, dijeron: "radiyallahu anh" de H. Emir-ul mu'minin Abu Bakr-i Siddiq. No hablar en voz alta (y apresuradamente), y mantuvo guijarros en su boca bendita. La qibla de los corazones, como algo que solía hacer Zü-bayr, era tener algo parecido a un caramelo en la boca. Porque los desastres provienen más de la lengua. Callar es lo más indicado.
¡Oh lengua! Abres una herida sin piel y te enfermas en cualquier momento. (Rumi)
Luego le pedí La lealtad que consta de tres partes: Uno rinde lealtad a los ancianos (Shaykh). El segundo es evitar los pecados. Esta lealtad se rompe cuando uno comete un pecado. Está permitido refrescar este tema. Incluso cuando ocurre un pecado, es necesario renovar la lealtad desde el interior del corazón a través de la Rábıta. El tercero es el hecho para ganar a la sanguijuela de los desdichados. Lo que significa jurar lealtad para progresar en el camino de la compasión.
Shaykh Yahya Müniri escribió "contra la misericordia de la misericordia" de la siguiente manera: Si alguien sufriera enfermedades y problemas, ¡se preocuparía por la gravedad! ¡ah! Allah ta'ala les decía a sus ángeles, intensifiquen y aumenten sus problemas. Su llanto es agradable para mí. Después de eso, recitaron la siguiente oración con sus consignas: "Allahumme inni es'elükel âfiyete, Allahumme inni es'elükel afiyete, Allahumme inni es'elükel apiyete fiddini vedddamâ vel. (Repetir 3). Allahumma inni es'elüke de vâmel âfiyete".
En la presencia de fasl [separación] y vasl (unificación), se mencionaron que las palabras son ciertas. Cuando el fuego divino del amor arde en el corazón, la madera del cuerpo también se incendia. De la misma manera, si el espejo del ojo, si sus pensamientos se despejan y se despejan de su suciedad, aparece la luz del amante Secreto:
Un espejo libre de óxido y suciedad..
Tanto que el nur como la verdad son una sorpresa para el misterio. ¡Vamos!, limpia ese óxido del espejo, y después toma esa luz.
"Tu vida mundial es de tres días. Uno es el día en que naces, otro es el día en que vives, el siguiente es el día en que mueres". Nuestro Profeta (s.a.w.s) ordena. ¿Qué encajarían en estos tres días de vida? El mundo es el campo del más allá, ¿qué plantamos en este campo cuando es mandado? ¿Cuándo pretendemos plantar las cosechas del amor, la fe, la concesión y el Islam en nuestras vidas?
La cosecha se siembra en primavera y se recolecta más tarde. Los productos que se dejan para el invierno perecen… ¿No tendremos miedo de ir a la presencia de Allah (swt) con las manos vacías y el corazón vacío cuando se acerca el invierno de nuestras vidas? Mientras Él quiere de nosotros un corazón benigno, con el cual vayamos a su presencia.
¿Cuándo sentirán estos corazones el dolor de llenar nuestro tesoro más preciado (nuestro corazón) con el mundo que ha sido comparado con los cadáveres?.. ¿Cuándo escaparemos del pozo de la pérdida negligente del tiempo? ¿Qué lejos es trabajar para el lado mundial de la balanza?, cuando es Allah (swt) el garante de nuestro sustento.
La cosecha se siembra en primavera y se recolecta más tarde. Los productos que se dejan para el invierno perecen… ¿No tendremos miedo de ir a la presencia de Allah (swt) con las manos vacías y el corazón vacío cuando se acerca el invierno de nuestras vidas? Mientras Él quiere de nosotros un corazón benigno, con el cual vayamos a su presencia.
¿Cuándo sentirán estos corazones el dolor de llenar nuestro tesoro más preciado (nuestro corazón) con el mundo que ha sido comparado con los cadáveres?.. ¿Cuándo escaparemos del pozo de la pérdida negligente del tiempo? ¿Qué lejos es trabajar para el lado mundial de la balanza?, cuando es Allah (swt) el garante de nuestro sustento.
Nuestro Profeta (s.a.w.s) informó hace años: "El hombre está frustrado en términos de tiempo libre". Allah (swt) jura por el momento), que la gente está cautiva y frustrada. Y digamos: "¿Cansados por un trabajo?.. mejor busque otro". Él está en el edicto. Pero no podemos dejarle a un lado por culpa de vuestro trabajo mundano.
"Si no está ocupado, lo mantendrá ocupado". El lema es: Uno debe aprovechar su tiempo con el recuerdo, (dhikr) opinión y buenas acciones.
"Si no está ocupado, lo mantendrá ocupado". El lema es: Uno debe aprovechar su tiempo con el recuerdo, (dhikr) opinión y buenas acciones.
Constantemente la vida humana varía. A veces es feliz, a veces triste, a veces entusiasta. A veces está estancado, a veces (en queja) está en un estado de problemas, a veces es (libre) en anchura. Pero no importa el estado en qué uno esté, Allah (swt) está siempre con él.
La Rábıta es el estado de no olvidar que estás en presencia de Allah ta'ala. El corazón tiene que estar en contacto en todo momento. Nuestros ancianos hablaron menos de veinticuatro horas. Cuando miramos la vida de los profetas y santos, vemos que vivieron en todos sus estados, conscientes de su solidaridad con Allah ta'ala.
El Sufiyya como "ibnü'l vaqt". Significado: ser hijo del tiempo.. Aprovecha el tiempo y hace lo mejor de ese momento. El tiempo del conocimiento es conocerse a sí mismo así como conocer el tiempo de la vida.
Es posible conocer nuestro día, conocer la hora, conociendo al dueño de nuestro tiempo, el Amo.
Es posible conocer nuestro día, conocer la hora, conociendo al dueño de nuestro tiempo, el Amo.
DUA:
Llena Señor todo nuestro tiempo con Tú Amor. Haz que nuestro corazón se estremezca contigo mismo y con Tus seres queridos. Nuestro deseo es ser un buen servidor para Ti. Haznos servidores siempre. Haznos agradecidos por las bendiciones que nos has dado. Mi Señor, haznos amar a Tus seres queridos y haznos amar a sus seres queridos. Amin.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
¤La escena de Moisés y la zarza ardiente, significa los tres estados del hombre.. cuerpo, alma y espíritu. Después vienen los denominados y las súplicas para acceder a las bendiciones.
<|> El nombre que conoces.
