Este verso está situado en el Corán, Sura Báqara [La vaca] (2: 255) ha sido llamado por el propio Profeta Muhammad (s.a.w.s) como el verso más exaltado del Corán.
"Todo tiene su pináculo, y el pináculo del Corán es Surat ul Báqara. Allí hay una aleya que es la más grande del Corán" (Tirmidhi)
Se lee en una traducción:
"¡Allah! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, el Viviente [Eterno], el Sustentador [y Gobernador de toda la creación]. No Lo afectan somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce el pasado y el futuro [lo manifiesto y lo oculto] y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. El escabel de Su Trono abarca los cielos y la Tierra, y la custodia [y mantenimiento] de ambos no Lo agobia. Y Él es el Sublime, el Grandioso".
Exposición:
El punto lo hemos abordado en otro artículo de éste blog, (indirectamente), y se refiere a la diferencia absoluta de Allah con otros seres vivos ("Nada es como Él"). Este tema se repite a menudo en el Corán, especialmente cuando se rechaza que Sus mensajeros pueden ser cualquier otra cosa que personas con necesidades puramente humanas: son mortales (14:11), (18:110), (19:58), (21:7-9) , se casan y tienen hijos (13:38), se alimentan (21:8), y como éstos versículos implican, necesitan dormir, y dormir con Allah como el Verdadero, el Absoluto e Independiente que no necesita dormir ni descansar. Por lo tanto, puede poseer y ejercer control sobre todo en el universo. Por lo tanto, ninguna persona de alto rango espiritualmente y autosuficiente puede interceder por otros sin Su permiso explícito. Tanto más es y debe ser así, ya que Allah es el Único que sabe todo sobre el hombre, tanto del que intercede como por el que es intercedido. El conocimiento humano, por otro lado, es limitado y completamente dependiente del qué y del cuánto Allah lo otorga. En resumen, se dice que Su perfecto poder sobre nosotros es un requisito previo para el mantenimiento del universo en su mejor momento, porque Allah posee tanto las cualidades perfectas como el poder perfecto para manifestarlas.
Ayat an-Nur.
Este versículo 35 de la Sura 24 An-Nur (La Luz) probablemente denota más el camino místico hacia la realización o experiencia en Allah, donde el versículo del Trono denota el más racional sentido. Ambos caminos se complementan y adquieren profundidad, sin contradicciones. Pero el Versículo de La Luz es difícil de interpretar. Primero demos una traducción literal y luego intentemos interpretar:
"Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Allah dirige a Su Luz a quien Él quiere. Allah propone parábolas a los hombres. Allah es omnisciente". (Sabe todas las cosas).
Allah es luz, sí. Luz sobre luz. Probablemente, en nuestro entendimiento, debemos tomar nuestro punto de partida. Allah es la luz y la da a los demás, p.Ej. la luz humana perfecta. Él es la condición del conocimiento, sin el cual solo hay oscuridad. Hornacina, lámpara y vidrio brillan todos con Su luz. Sí, el aceite se enciende casi por sí solo. Casi sin estar encendido. La luz de Allah es, por supuesto, inmaterial y no toca la materia, pero la Luz es tan poderosa que hace brillar todo: el universo creado (el mundo que nos rodea) y el cuerpo, alma y espíritu, donde la luz de Allah puede brillar. De esta manera, por difícil que sea de describir, el hombre perfecto emitirá un reflejo de las cualidades luminosas y perfectas de Allah.
Encontramos a este ser humano perfecto en los amigos y elegidos de Allah, pero especialmente en Sus profetas, y especialmente en el Sello de los Profetas Muhammad el Elegido.
Que Allah es luz y emite luz puede parecer contradictorio para algunos oídos, pero la luz acaba de ser utilizada como símbolo en este verso, p.Ej. de la naturaleza sutil de la luz: porque se encuentra precisamente en el área límite entre lo material y lo inmaterial. La luz no va como partículas en una sola dirección, sino como rayos en todas las direcciones. Lo mismo ocurre con la palabra de Allah, aunque no son ondas sonoras como las llamamos con palabras humanas. La palabra y la luz son radiaciones divinas especiales o emanaciones que solo pueden percibirse donde Allah quiere.
"Allah dirige a Su Luz a quien Él quiere".
Los nombres más bellos. (59: 22-24)
“Él es Allah, no hay más dios que Él-, Él que conoce lo invisible y lo obvio, Él es el Compasivo, el Misericordioso".
Él es Allah, el Gobernante Absoluto, el Santo, sin defectos ni faltas, el que otorga paz, salud y armonía, el que da seguridad y fe, el Protector y el Conservador, el Todopoderoso, el que arregla todas las cosas, el Exaltado, Santo es Él y exaltado por encima de los que le establecieron socios junto a Él. Él es Allah: el Creador, el Hacedor de la nada y el que transforma Su creación. Suyos son los nombres más bellos y las cualidades más perfectas,
y Él es el único poseedor de todo honor y sabiduría. Los nombres más hermosos (o las cualidades más perfectas) a menudo se toman como referencia al contexto anterior. Pero en un sentido más amplio, el término se usa para todas las cualidades perfectas y exaltadas de Allah. Pero a menudo se dice que Allah tiene 99 nombres, aunque esto parece ser una antigua tradición. En el Corán, se mencionan al menos 103 características diferentes. No pretendo arrastrar todos los capítulos aquí.
A largo plazo, pensamos que debería citarse un texto adicional: "Él es ciertamente el que primero creó y luego repite Su creación, y Él es el que todo lo perdona, el que ama, el trono".
Señor, el Brillante, el que siempre hace lo que quiere. (85:13-16)
Y además, esto nos recuerda un estudio independiente del Libro del Apocalipsis.
En el Sagrado Corán, toda la revelación está dedicada a Allah, quien es la meta y el propósito de toda la creación. Allah no es solo el Creador, sino que ha creado personas para Sí mismo, para que otros alcancen la perfección, para volverse uno con Él, la verdadera y única realidad.
Revelación y encarnación.
Los cristianos creen en la revelación de la misma manera que los musulmanes, aceptando la profecía judía como una etapa preliminar del desarrollo. Pero con Jesús (Isa), dicen ellos, que hay una ruptura radical en la costumbre de Allah, ya que Allah mismo vino en forma de hombre para reconciliar a las personas consigo mismo. (Buscamos refugio en Allah contra dicho pensamiento). Esa encarnación significa que Allah viene "en la carne", en forma de ser humano, de modo que sea a la vez dios y hombre (sin importar cómo se pueda entender tal contradicción). Lo extraño es que Allah primero envió a sus profetas y les reveló Su Voluntad, y luego (a pesar de su omnisciencia) dicen que abandonó esta costumbre (cuando eso es un resultado de ser insuficientemente igual),.. ¿Acaso cambió de opinión?, ¿se dio cuenta de algún error de juicio y entendió la encarnación como la forma correcta de comunicarse con la gente?. Allah nunca ha cambiado las costumbres ni ha roto o cambiado su práctica.
Según el Corán: "No encontrarás ningún cambio o alteración en la costumbre de Allah" (17:77), (33:62), (35:43), (48:23).
En Sura Ambiya (Los Profetas) encontramos un contexto que ilustra claramente y establece en principio que la profecía es la única y general forma en que Allah se “revela” a Sí Mismo; y la encarnación debe ser rechazada como una blasfemia por quienes se atreven a escribir tales cosas.
Y no enviamos ante ti, Muhammad, ningún mensajero, excepto que le revelamos: no hay más dios que Allah.
Se ha llegado en este texto, a un séptimo paso, debido al hecho de que es después del fin físico del hombre que puede comenzar el desarrollo espiritual y que es el que conduce a la vida venidera.
Y si quieres preguntarte sobre algo, entonces tienes que preguntarte qué dicen los incrédulos: ¿Seremos creados de nuevo cuando estemos muertos? (13:5)
Naturaleza del cielo y el infierno.
La superstición común de que el paraíso y el infierno son lugares existentes y que son bastante físico-materiales, (en este aspecto), no encuentra apoyo en el Corán:
"Paraíso cuya extensión es como los cielos y la tierra" (3:133) y (57:21)
Es bien sabido que el Profeta, cuando se le preguntó dónde podría estar, respondió: ¿Dónde está la noche cuando es de día? Este verso y la propia interpretación de Muhammad (s.a.w.s) muestran que el paraíso y todo el conocimiento no son lugares sino estados, y que el infierno no es eterno en contraposición al paraíso.
"Deben permanecer en él, excepto lo que su Señor quiera, y él hará su voluntad" (11: 107). Pero acerca de los que entran al Paraíso, se dice en el mismo contexto:
deben permanecer en él - un regalo que nunca será retirado". (11:108), (57:13) también nos dice que hay una puerta del infierno al paraíso.
Lo que ya hemos dicho sobre la gracia y la misericordia de Allah, y que Él no es el juez, sino el Gobernante del Día del Juicio, también confirma que la misericordia de Allah incluye todas las cosas, incluso un castigo justo.
Algunos afirman que el Corán dice que quien le da socios a Allah, (es decir el politeísta), será castigado para siempre. Lo que el Corán dice sobre esto es lo siguiente: Allah no perdonará que se le den socios, pero Él perdona lo que está más allá de esto a quien Él quiere. (4:48 y en otros lugares)
Que el politeísmo sea un pecado imperdonable, significa que Allah se ha afirmado, y que el castigo por esto es una necesidad. Esto no significa que este castigo deba ser eterno. Porque en otro lugar encontramos el siguiente verso: “Di: En Mis siervos que han cometido transgresión contra ustedes mismos (pecado contra sus almas), no desesperen de la misericordia de Allah, porque Allah perdona todos los pecados, porque Él es el Perdonador de ellos, el Misericordioso". (39:53).
Entonces Allah finalmente perdona todos los pecados. Afirmar que el último versículo trata sólo del perdón de los pecados contra uno mismo (u otras personas) y no los pecados contra Allah sería una incredulidad en sí misma. Uno debe ser un incrédulo si cree que un ser humano puede pecar contra Allah, que es al-Ghani: (el Independiente), de quien todo depende. Pero, por lo demás, el verso mismo rechaza con la expresión: (adh-dhunub djami'an): todos los pecados acumulan, (que no permiten ninguna restricción), lo posible en tal interpretación. Por cierto, el Corán a menudo dice que ellos no practicaron el rol injusto contra Nosotros, pero fueron ellos mismos quienes practicaron el rol injusto en su contra. (2:57 y 7:160).
Ya hemos dejado claro que el cielo y el infierno no son lugares, sino estados. Ahora bien, no se debe hacer creer a uno, que porque negamos que estos estados sean físicos, entonces de ipso-facto debe ser puramente espiritual. Tanto física como espiritualmente, hay categorías que obsesivamente solo tienen sentido en nuestro mundo tridimensional y limitado en el tiempo. El paraíso es, como dice el Corán:
"Nadie sabe lo que está oculto al ojo, sino la recompensa de lo que hizo" (32:17).
De modo que no sabemos nada sobre la naturaleza, ni del cielo ni de todo conocimiento, porque nuestros sentidos y nuestros talentos están dispuestos para comprender los contextos de este mundo. La misma palabra para el paraíso apunta en la misma dirección: djanna (jardín) en realidad significa: algo que está oculto.
La vida venidera no es un regreso a esta vida o sus formas. Por lo tanto, el Corán también rechaza cualquier discurso de reencarnación:
"Y frente a los muertos hay un mostrador que no pueden cruzar hasta el día en que resuciten” (23:100).
¿No han visto cuántas generaciones antes de ellos, hemos perecido, y que ellos no vuelven a ellos? (36:31) (verso 50 y 68) de la misma Sura, que como ustedes saben, tradicionalmente es leído para un musulmán moribundo. El núcleo se conoce con el nombre de Qalb al-Qur'an, es decir, el corazón del Qur'an).
El cielo y el infierno son estados que ya comienzan en esta vida: "El que teme estar delante de su Señor, poseerá dos paraísos" (55:46).
"El infierno es el fuego que Allah enciende y que se eleva por encima del corazón de los hombres". (104: 6-9).
Pero como dije: el infierno no es sólo un castigo, sino una curación que es expresión de la misericordia de Allah: el infierno es mater para los incrédulos (101: 8-11), y no se aceptará ningún rescate por los incrédulos (57:15). Porque Allah creó al hombre para que pudiera convertirse en la manifestación de Sus atributos y para servirle. (51:56).
La Creencia en la medida, de lo bueno y de lo malo.
Esta última creencia es generalmente percibida en Occidente y también por muchos musulmanes como una afirmación de que Allah ha predestinado todas las cosas en el sentido de que ha determinado algunas para el paraíso, y otras para el infierno. Como intentaremos mostrar a continuación, esta 'doctrina' no encuentra ningún apoyo en el Corán. Por supuesto, no podemos tratar todos los textos relevantes dentro del marco de un artículo, pero debemos intentar dilucidar el caso sobre la base de los textos clave, de la manera más completa posible.
Primero tomamos un texto absolutamente crucial que revelará lo que significa que "Allah ha querido algo": Los politeístas dirán: Si Allah lo hubiera querido, ni nosotros ni nuestros padres le hubiéramos dado socios a Allah, nosotros no hemos declarado algo prohibido (que no lo estaba).
Así también mintieron los primeros hasta que probaron Nuestro castigo. Significa:
Si tiene algún conocimiento, tráiganoslo. Solo siguen una presunción y solo mienten. Di: Allah tiene la prueba decisiva, porque si lo hubiera querido, los habría guiado a todos. (6:148-149). Está claro que el término si "Allah hubiera querido" se usa en dos significados diferentes:
1. "Si Allah lo hubiera querido, si hubiera hecho cumplir Su Voluntad (Irada y Mashiyya) Cuando se percibe el verso de esta manera, se vuelve significativo de otra forma. Para confirmar esto, vea, por ejemplo, este texto:
“Si el Señor hubiera querido, todos los que están en la tierra habrían creído, toda esperanza. ¿Entonces, Muhammad, obligarás a los hombres a convertirse en creyentes? Y nadie puede creer, excepto con la aprobación de Allah, y Él envía Su castigo sobre aquellos que no usan su mente”. (10: 99-101).
El primero: "he querido" significa claramente: había hecho cumplir Su voluntad. Pero Allah no lo hace y, por lo tanto, el Profeta no debe ejercer la coacción. Cuando una persona acepta la fe, sucede con la aprobación o el deseo de Allah, porque usa su mente para elegir la guía, mientras que Allah castiga a aquellos que no aceptan correctamente la guía (por no usar la mente)..(por no reflexionar).
Por lo tanto, es importante que cada vez que nos encontramos con la expresión: lo que Allah quiere, hay que verlo en su contexto y elegir el entendimiento correcto basado en esto.
Por ejemplo, si encontramos versículos que dicen que Allah justifica a quien Él quiere, dejando en error a quien Él quiere, debemos interpretar de otros versículos, como (13:27): "Allah deja en error a quien Él quiere y lo conduce a Él, al que se arrepiente".
De lo cual parece que aquel a quien Allah deja en el error de acuerdo a Su voluntad es el que no se arrepiente. Véase también, por ejemplo, 14:27:
Allah fortalece a los creyentes con una palabra basada en esta vida y en la otra.
Y Allah deja a los injustos en el error. Y Allah hace lo que quiere. La guía pertenece a los creyentes, y el engaño son los incrédulos, ellos siguen la suerte de los injustos.
2. Si Allah lo hubiera querido, te habría hecho una congregación. (16:93) (También 5:48)
Pero Allah no ha forzado Su voluntad, ha enviado a Sus mensajeros para que el hombre pueda tener la oportunidad de elegir seguirlos, o convertirse en incrédulos.
"La verdad es de tu Señor: el que quiera, que crea, y quien no quiera que no crea”. (18:29) - Por eso habrá incrédulos.
“Hemos llevado al hombre por el camino correcto, ya sea agradecido o ingrato".
(76:3)
Ahora que eso sea suficiente. Pero, ¿qué Qadar o Taqdir (por medición) habrá entonces? "Hemos creado todas las cosas y luego hemos determinado su taqdir (medida, ley interna)" (25: 2-3) "He creado todas las cosas en su justa medida". Qadar (predestinado) (54:49).
Esta "legalidad" interior, (que es el Qadar de la creación), es una consecuencia de la Qudra de Allah (la misma raíz), Su omnipotencia. Este Qadar no reside en la creación en sí, pero de acuerdo con la Sunna (tradición) declarada por Allah, se ve así para una consideración externa, pero básicamente depende del Qudra de Allah, Él, es el único Creador. Por lo tanto, no son acertadas las opiniones de aquellos que creen que los humanos tienen pleno poder sobre sus propias acciones.. están equivocados, tanto como los jharia, que creen poder apagar el fuego interior que les consume. Allah hace cumplir Su voluntad. Allah creó todas las cosas y tiene todo el poder sobre ellas. Ha creado la libertad humana o su elección. Por lo tanto, solo queremos lo que Él quiere ”(entendido correctamente, ver 81: 27-29). Solo ejercemos nuestro “libre albedrío” porque Él lo ha querido de esa manera. Por lo tanto, los ortodoxos también optaron por decir que el hombre no actuó, sinó que adquirió sus acciones (iktisab, ver 2: 286). [volviendo a lo que dice el Corán, que eso es lo que nos interesa aquí, y es en el Corán donde solo podemos esperar encontrar las opiniones del Islam sobre la medida del bien y del mal y lo que significa]. “Hemos creado al hombre en la mejor y más bella forma"..
(95: 4-6) es decir, Allah le ha dado al hombre todas las oportunidades para un bien y buen desarrollo de sus habilidades inherentes (creadas por Allah) (cf. lo que escribimos sobre los atributos de Allah, especialmente Rabb)..
> Luego, lo convertimos en el más bajo de todos los humildes, excepto aquellos que creen y actúan con justicia, porque recibirán una recompensa sin fin. (95:6-8).
Esta es la síntesis de Sura 95 (La Higuera). Todo lo que Allah ta'ala ha creado es potencialmente bueno, el hombre lo hace realmente bueno, o para mal. Esto nos muestra el objetivo práctico de creer en la medición previa de Allah:
El castigo por algo malo debe corresponder al mal que se ha cometido. Pero el que perdona al ofensor y así lo mejora, tiene su recompensa ante Allah, porque Allah no ama a los que transgreden Su propósito. (42:42-43).
La justicia y la misericordia no son absolutos. Allí no hay cualidades morales. Utilizadas de acuerdo con su propósito, en el momento y lugar correctos y con la intención correcta, las acciones son buenas; de lo contrario, están fuera de lugar. La palabra que hemos traducido por aquellos que transgreden allí Su meta es "az-zalimin", que significa, que aquellos que colocan algo en el lugar equivocado y actúan mal.
El bien, sin embargo, no solo es relativo en su aplicación para una situación dada, sino también es relativo en el sentido de que puede desarrollarse de acuerdo con la meta dada por la guía de Allah:
"Allah te ordena primero practicar la rectitud ('adl), luego mostrar bondad (ihsan) y finalmente ser amoroso como entre parientes (itai dhil-qurba)" (16:90).
Así como no podemos elegir arbitrariamente entre la justicia y el perdón, tampoco nosotros podemos estar en una etapa particular de nuestro desarrollo moral. No estaría de acuerdo con el Taqdir que nuestro Rabb ha previsto para nosotros en el Corán. El tiempo de inactividad tarde o temprano conduciría a contratiempos, como dice el mismo versículo en su continuación: Y te prohíbe los malos pensamientos, la mala conducta y los abusos contra los demás. (16:90).
Alto, medio y bajo, son los tres pasos hacia abajo que siguen a los tres hacia arriba en la primera mitad del verso (16:92). Aquí tenemos entonces, que a lo largo del versículo tenemos una escala de 3 pasos del mal y tres pasos del bien que están estrechamente conectados y hay transiciones suaves de un paso a otro. Todo el versículo ilustra lo que hemos dicho sobre la relatividad de las acciones, pero también que nuestra tarea es cumplir la meta de Allah (Qadar) de ascender en la escalera. Para lograr ese objetivo, debemos tener nuestra confianza (Tawakkul) en la omnipotente ayuda de Allah (Qudra).
Escuchamos, obedecemos y oramos por Tu perdón, Señor nuestro, y que a Ti regresamos. In sha Allah.
Allah no carga a ningún alma más allá de su capacidad. Obtiene el bien que se merece, y sobre él viene el mal que ha adquirido. (2: 286).
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
