"Los musulmanes conocen bien mi sangre en ese momento y ven las cosas más feas que hacen hermosas".
Así comienza el libro (Minhaj-ul-abidin) del imam Ghazalli. Muhyiddin ibn Arabi declaró en el capítulo treinta de su libro (Füthât-i Mekkiyye) que esas palabras son un signo de rehabilitación. Con esto, nuestro Profeta, (sallallahu alayhi wa sallam), sabía de antemano que era el califa del Islam, después de que la unidad se había vuelto firme en el suelo, y cuando el sol estuviera despejado a la mitad del día, la râbita se revelaría sin ninguna duda. Y sin embargo, sin necesidad de explicación, se creó el afecto y el compañerismo indispensable con el juicio del amor. Porque, los estados de los Compañeros con el Profeta, (s.a.w.s), no fueron menores que el estado enunciado en el siguiente párrafo.
"Oh, esperaba una comparación de matices, me hiciste ocupado conmigo, me acercaste a ti, incluso tú me pensaste".
Estas explicaciones se dan en el segundo capítulo del libro (Shifa). Es decir, alguien vino a nuestro Profeta, (la paz sea con él). "¡Oh Mensajero de Allah! Te amo más que a mi propiedad y a mi familia. Siempre recuerdo tu alma. No pude ser paciente y vine a verte. ¡Oh Mensajero de Allah! Pienso lo siguiente: Cuando yo y tú muramos, seguramente entrarás en el Paraíso y estarás en los altos rangos de los Profetas. ¿No puedo verte si entro?. Acto seguido, Allah ta'ala envió el 69 verso de Sura 4 an-Nisa. Se expresó literalmente de la siguiente manera: (Quienes obedecen a Allah y al Enviado, están con los profetas, los veraces, los testigos y los justos a los que Allah ha agraciado. jQué buena compañía!). El Profeta, (s.a.w.s), llamó a esa persona y leyó este versículo. En otra narración, una persona miraba al Profeta sin parpadear. (¿Qué tienes?) ¡Que mi padre y mi madre sean buenos contigo, Mensajero de Allah! Disfruto mirarte, quiero mirarte constantemente. Y dijo: En el Día del Juicio, Allah ta'ala te elevará alto con Su Amabilidad preferida. Entonces, el versículo siguiente fue enviado.
¿Sería necesario explicar y advertir a la persona al respecto? Que éste era el estado de todos los compañeros. Incluso quedarse en todo y producir una conversación espiritual. Este es el secreto de la conversación en verdad, y nuestro Profeta "sallallahu alayhi wa sallam" (El cielo que me ama también está conmigo) lo dijo con su hadiz. Probaron el sabor de la conversación y la fe con él y fueron a verlo. Con él conocían el valor del Islam. Así fue como estaban en una posición después de la muerte del Profeta (la paz sea con él), los imanes mujtahid y sus predecesores. Todos eran fideicomisarios enamorados y con devoción por él. Sus corazones recibirían ayuda y aliento de su alta espiritualidad asistiendo a su comunidad con el esquema de la verdad y con perfecto afecto. Si quieres ser curado, debes consultar con quienes tienen la (Curación), el servidor Sheikh. Se espera que encuentre una cura para la enfermedad en sospecha con el libro (Curación). Después de la muerte del Profeta, (la paz sea con él), su ummah debe ser así, para que ellos reciban la paz como los grandes.
El Profeta, (sallallahu alayhi wa sallam), dijo:
¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cuál es su estado con aquellos que no son saludables para ti y que te bendijeron después de tu muerte? - (Escucho las oraciones de mi devoto y las conozco. Se me pedirá que envíe la salvación de otros que no sean ellos)- (Curación). En el hadiz, narrado por Abu Hurayra (Que Allah esté complacido con él), el Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), dijo: (cuando una persona me saluda, Allah ta'ala me devuelve el sueño para que pueda responder a sus saludos). Esto es similar a los dos. Si eres una persona prudente, puedes aprender de esto.
De las explicaciones anteriores, se entiende que todos los Compañeros tuvieron una comunión fuerte porque amaban mucho a nuestro Profeta y lo obedecían. Asimismo, debido a las conversaciones del califato y las transmisiones de los maestros, el râbita nació en el sujeto y resiste a la negación de la gente ignorante. El mundo avanzó y los corazones de la gente se nublaron con las ocupaciones mundanas. La perseverancia se aflojó en la conversación sincera. Por esta razón, era necesario explicar el râbita y advertir a la gente que no deberían perder el råbita. Los califas, que fueron guiados, dieron órdenes para obligar a las servidumbres a obtener sus bendiciones de ellos, a reunir sus corazones en la oración, a infundir sus almas con sus espíritus y a conquistarlos. Más tarde, esta conversación religiosa y espiritual (Râbita) fue nombrada. Porque el amor y el afecto unirán el corazón del amado y serán comparados con él.
Por lo tanto, el nexo matriz resultará de la conexión espiritual entre los dos. Aquellos que hacen râbita, aman al Profeta y obtienen las bendiciones.
También se le llama Râbitaya (Nivel) por su elevación. Râbita es una de las declaraciones más peculiares de quienes hacen râbita, y es una de las mayores órdenes y base de su trabajo, junto con la oración y el dhikr, que fueron nombrados entre el pueblo como sus referentes para adquirir luz espiritual. Los, (hacedores de rabita) se hicieron famosos como tales. Cuando su día se le concede con este nombre, en los países árabes, el mukarreb
toma el camino del amor y el afecto. Esto se debe a que, como saben, lo principal es un asunto religioso que no tiene otro propósito que la aprobación de Allah, que se hace todo por Allah, que conoce los secretos del camino de Allah (y que conoce los secretos de la sanguijuela, que es él mismo probatorio, y que es un asunto religioso que resiste a los demás). En el hadiz-i qudsi, Allah ta'ala ordena acerca de tal conversación (Aquellos que se aman por Mi Esplendor! Los sombrearé el día en que no haya más sombra que mi sombra).
El Mensajero de Allah (el amado de Allah), según Abdullah ibn Mas'ud, (que Allah esté complacido el), dijo: (Para aquellos que se aman por Allah, hay setenta mil habitaciones en ellos). Se paran en un poste como un afluente a la gente del Paraíso. Sus rostros iluminan a la gente del Cielo así como el sol ilumina a la gente del mundo. Gente del Paraíso, vamos, dicen, veamos a los que se aman por Allah. Cuando vienen a ellos, el brillo de sus rostros, como el sol ilumina a las personas del mundo. Hace que la gente del Paraíso escuche la luna. Llevan vestidos verdes de verano. En la frente, está escrito "Estos son los que se aman por Allah". En el hadiz-i qudsi informado por la narración de Ubade bin Sâmit, (radiyallahu anh), nuestro Profeta dijo: (Allah ta'ala les dijo a los que se aman por mí, a los que se visitan por mí, a los que gastan dinero y propiedades por mí, para los que me hacen amigos, mi amor ha sido merecido). La escritura del libro (Avârif) se convirtió en el tema aquí.
Sura 13 Ar-Ra'd, (el Trueno), se indica en el verso 15. (Ante Allah se prosternan mañana y tarde los que están en los cielos y en la tierra, de grado o por fuerza, así como sus sombras).Y es en el salat cuando el hombre se abstrae de sus impurezas del alma y se aleja de sus atributos mundanos, se incluye en la clase de aquellos que son competentes en la observación, y su espíritu está en el salat. Porque observar es la salvación del alma. Se vuelven inconscientes del (nafs) alma y los atributos y de todas las personas en sus puntos de vista, en la continuación de sus observaciones.
Y con la salida del sol espiritual de la “mañana”, la oscuridad de los atributos mundanales desaparece.
Y la "tarde" es la cobertura del sol del alma por la invasión de los requisitos de los atributos personales.
Lector, después de comprender los cuentos divinos mencionados hasta ahora con su inteligencia y comprensión, ¡que Allah le haga darse cuenta de estas discapacidades al transmitir su secreto a sus verdades! ¡Y haz de ti uno de los que se postran por la mañana y por la noche! Porque la acumulación es la base de la observación. Y hay una gran diferencia entre oír y ver. Y en esta observación, observa lo que hay en tú propia alma. Por eso, la jerarquía es la experiencia de la vida y la ciencia del gusto y la conciencia.
Como se puede entender, a partir de este conocimiento previo, el râbita de aquellos que están sujetos a nuestro Profeta, (la paz sea con él), está embellecido con el conocimiento de la ummah musulmana. Y como los ángeles no tienen interpretación, pero son persistentes en lo que mandan, el conocimiento que les transmite Allah es su glorificación y recuerdo. Hiba (Regalo) es una de las ciencias en sí que declara también casos de Malaika-i kirâm (Ángeles-compañeros), equivalentes a los sujetos del conocimiento de ese ángel del recuerdo y del Señor y lo que estaban comunicando.
"Y la gente de obstinación hizo una dulzura piadosa".
Lo que se entiende por "dulzura de Allah" es el mundo y su propiedad temporal. Porque el mundo ha cobrado dulzura y amargura por ser el quinto grado de dignidad del cuerpo absoluto y el más recogido de todos los niveles. Vivir sabiendo mezclar bendiciones y tormento, mal y bien, con los matices divinos y el equipamiento de este rango hermoso y muy preciado.
(¡Ten cuidado! No hay miedo ni tristeza por Allah y Sus siervos). De Umar bin Khattab, dijo el Mensajero de Allah, y Sallam narró el siguiente hadiz: (Hay tales siervos entre los siervos de Allah que no son profetas, ni son mártires. Pero a los profetas y mártires les gusta su lugar en la presencia de Allah ta'ala.) ¡Yå Mensajero de Allah! ¿Quiénes son, cuáles son sus obras? Esperamos que los amemos. Dijeron, ¿podrías avisarnos? Dijeron: (Son personas que se aman solo por la causa de Allah, aunque no están relacionados entre sí y no intercambian bienes entre sí. Juro por Allah que sus rostros son obviamente brillantes y están en el púlpito de la luz. La gente tiene miedo al mundo, pero ellos no tienen miedo. Cuando todo está triste, no hay tristeza para ellos.) Hay muchos otros informes sobre este tema. Si extraemos esto, sería largo. Cualquiera puede examinar los lugares relacionados con este tema.
Es la necesidad y la sabiduría del afecto por Allah, que se mencionó anteriormente. Cualquiera que sea sabio, cree que su sabiduría y salvación están en algo, incluso si es contrario a su naturaleza, así como el paciente toma la medicina dolorosa voluntariamente, necesita esa cosa para sí mismo por el juicio de su mente. El cariño de las almas que han producido, mirando las cosas que les gustan y las bellas imágenes, es diferente. Porque esta conversación es enigmática, existe en la creación y es dolorosa y necesaria. Después de que se ha logrado el sistema, el servicio espiritual bebe de Allah ta'âlâ, el lugar ha visto su perfección y donde se entienden secretos especiales e íntimos, se transforma en una conversación prudente.
Râbita, aunque es principalmente para el Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), no hay duda de que está permitido dar su consentimiento a los sabios Sheikhs y a los sabios santos, cuyos sirvientes son guiados en ese (progreso en el camino de Allah). Como se indica en el hadiz anterior, se nos ordenó amarlos y tratarlos bien. Está permitido bendecir y saludar al Profeta, y está permitido que estén sujetos a él. La râbita es una de las características de las necesidades del servicio y el tema de los modales y la orientación. La orientación es sobriedad del Profeta porque son sus subordinados hasta el Día del Juicio, cuando están en contacto y cuando el compañero lo ha hecho. ¿Cómo no ves, a Allah ta'ala?, Sura 12 Yusuf, en el verso 108. (Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen). Este es mi camino. Estoy llamando a Allah.Yo y los que me siguen estamos en un camino brillante). Así que vean, cómo los hizo participantes y cómo generalizó el râbita nuestro Profeta (s.a.w.s). En el verso 21 de Sura 33 de al-Ahzab, dice: (hay un ejemplo perfecto para ti en el Mensajero de Allah). Deben hacer lo que hizo su Maestro con los datos y la guía, siguiendo este versículo. Son las personas que tienen más derecho a obedecer al Profeta.
¡Piensa otra vez! En el verso 59 de Sura an-Nisa, se dice: (¡Creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Enviado y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y, si discutís por algo, referidlo a Allah y al Enviado, si es que créis en Allah y en el último Día. Es lo mejor y la solución más apropiada.) Si estos ancianos (Sheikhs) con autoridad (responsables) no fueran dignos de ese alto cargo, ¿quién podría ser mejor que ellos? Especialmente el Mensajero de Allah, (sallallahu alayhi wa sallam), ellos, (lo juro por Allah ta'âlâ, quien está en el poder de mi alma, te lo juro, por supuesto, si quieres, entre los siervos de Allah que entre los siervos más queridos de Allah, los que aman a Allah con Sus siervos y Sus siervos con Allah.) Es un hadiz-i sharîf. En este hadiz, se dice y se menciona el rango del invitado y la autoridad de Allah.
Dice un hadiz. (Es un culto mirar el rostro de un erudito).
Conectar tú corazón con el Shaykh con un i'ti-kad completo y esperar su ayuda con total sumisión y afecto. Incluso si el mundo entero está lleno de otros Shaykhs, mi rostro no está con nadie más, sino a través de mi propio Shaykh. Si hay una inclinación por otro Shaykh en el corazón de los justos, nunca se abrirá a Allah ta'ala.
Hay aspectos para los seres humanos. El hombre tiene un cuerpo y un espíritu. Allah ta'ala está libre de esfuerzo. La sabiduría de Allah ta'âlâ es la sabiduría de Allah ta'âlâ, quien iluminó a una persona que no tiene otro de Allah ta'âlâ, quien es verdadero. Por lo tanto, este aspecto del favor humano hacia Allah ta'ala tiene lugar. Este aspecto está en el reino de los cuerpos y los cuerpos (Kaaba). Allah ta'ala también es para el espíritu humano, el lugar donde desciende la luz de los atributos divinos. Dijo que hay un aspecto de Allah ta'âlâ en esa dirección.
Así como no se acepta sin recurrir a la Kaaba, también lo será la dedicación a Allah ta'ala sin someterse a Su Mensajero, sin entregarse a él y conectar su corazón con Su profecía. Porque nuestro Profeta es un compañero entre el que presta atención y Allah ta'ala. Los otros Profetas, "la paz sea con ellos", no están destinados a ser atribuidos a ellos, aunque todos son verdaderos profetas de Allah. El Faqat solo se puede obtener a través del contacto con Muhammad (aleyhissalâm) y poner el corazón en Allah ta'ala. Se logra la capacidad del cuerpo para recibir cierto brillo y el alma logra una determinada dirección, y la capacidad de recibir conocimiento de Allah ta'ala. A partir de aquí, se entiende que debe existir una relación entre el Dador y el que recibe la inspiración, en los asuntos relacionados con la inspiración.
Preste atención a su Shaykh por lealtad. Debe saber, que todos los grados son guiados, y aunque él los conoce a todos, la ayuda y su ayuda solo pueden venir con el espíritu de su jeque. Debería saber que estará a cargo de su jeque, pidiendo ayuda a nuestro maestro el Profeta.
Porque su propio jeque depende de su jeque, su jeque, de su jeque ... y recibe ayuda. Así, el Profeta se convierte en nuestro maestro. En verdad, el discípulo se aprovecha de nuestro Profeta y se aprovecha de Allah ta'ala.
La relación entre el jeque y el corazón del discípulo es como la relación entre el maestro y las herramientas para hacer un espejo. De hecho, si se juntan el martillo, el yunque, el doblador, el carbón, el fuego y otras herramientas, no se puede hacer un espejo sin convertirse en un maestro. Leer las condiciones del murid y del Sheikh en este blog que son así para la gente. El espejo del corazón no brilla sólo con el jeque y su corazón si no hay devoción, solo el Jalwa puede preparar la puesta en escena. Experimentamos esto. Lo encontramos como dice Neqmeddîn-i Kübrân "quddisa sirruhu": La razón por la cual la mayoría de los discípulos son descontinuados es debido a su falta de absorción en su progreso (avance) es que el corazón del discípulo no está conectado con el jeque con sumisión, fe, afecto sincero e i'tikâd completo.
El Imam Suhraverdi dice en el capítulo cincuenta de su libro (Avârif): Escuché que cuando Abdulqadir-i Geylani llegaba como visitante, hacía una pausa en la puerta por un momento, se detenía, le pedía que se sentara con él y regresaba con su señor. Pero cuando venía un visitante que no era de los pobres (discípulos), se reunía con él y se sentaban juntos. Este estado de cosas despertó un arrebato en el corazón de algunos de los seguidores. Cuando el jeque percibió este recuerdo que llegó al corazón de los discípulos, dijo: Nuestro corazón está con nuestro discípulo, con los pobres. Porque él, no es un extraño. Respondemos con la armonía de los corazones. Estamos convencidos de todas las conversaciones a la vista. Practicamos costumbres aparentemente normales con las de los pobres. Cuando no hacen justicia a estas costumbres, estos extranjeros pueden enojarse y comportarse de una manera que no se ajusta a la decencia.
Expresó estas sabidurías y purezas con estas palabras para señalar el maxda, que excluyó con las siguientes palabras:
Los que quieran la gracia de Allah, sin ningún medio ni esfuerzo, les digo, que la gente de râbita no se les mostrarán cuando falta el inciso del amor por el Mensajero de Allah ta'ala.
Assalamo aleikum.
Ph.hkm. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
