¡Oh, alma sosegada,
rÿi‘î: ilâ rábbiki râdiatan márdiatan
vuelve a tu Señor complacida y complaciente!
fadjulî fî ‘ibâdî
¡Entra con mis siervos!
wadjulî ÿánnatî.
¡Entra en Mi Jardín!
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La anterior Sura de Al Fajr (La Aurora) 89:27-30 nos da una pista clara para seguir nuestro entendimiento y como son los efectos de ese conocimiento, ya que así, también se vuelven claros los fenómenos como el día del amanecer, las noches, etc. que tienen mucho que ver con la conmoción que se produce en la venida de los profetas con todas las consecuencias religiosas y morales que esto conlleva, las Suras 91- 93, etc. aclaran aún más nuestro entendimiento, pues se hace comprensible, (que tanto la naturaleza como las formas históricas), son contextos representados por conceptos tales como: sol, luna, noche, sol de la mañana, etc., que son símbolos de realidades espirituales en conexión con el nacimiento de una nueva era, tanto en la propia existencia del Profeta Muhammad (s.a.w.s) como en su regreso espiritual, que es el tema de las Suras restantes en el Corán.
La creencia en profetas o mensajeros se deriva naturalmente de la fe en la revelación de Allah, escrita o no escrita. Por lo tanto, sigue lógicamente la creencia en las escrituras o preceptos revelados. Profeta y mensajero son, hasta donde podemos ver, dos aspectos de la misma persona. Nabi significa alguien que predica la inteligencia divina, revela y contiene amonestaciones, advertencias o buenas nuevas. Por lo tanto, Nabi (profeta) también se llama nadhir, (es decir), el que advierte y bashir, (es decir), uno que trae buenas noticias. Rasul describe a la persona en cuestión como enviada por Allah y (mirsal-مرسال) mensajero enviado a los humanos.
El Corán deja en claro que todos los mensajeros anteriores fueron enviados a personas específicas y por un período específico. Ver, el ejemplo de Sura 61 as-Saff (Las Filas), en donde se menciona a Moisés y Jesús como precursores de Muhammad (s.a.w.s). Moisés dice: Aquí, "pueblo". Y Jesús dice: "Hijos de Israel".
Jesús confirma la profecía de Moisés acerca de un profeta como él..(un nuevo legislador):
"¿Qué quieres decir, si esto es de Allah y lo rechazas, mientras que un testigo de los hijos de Israel ha presenciado la llegada de un profeta como él y ha creído en él, pero eres arrogante, cómo te irá?" (46:10), también comparar 28:44-50 y 3:73 sobre la predicción de Moisés acerca de Muhammad (s.a.w.s).
Los primeros mensajeros señalan así a Muhammad (s.a.w.s), porque vendría como el primer mensajero universal y el último gran legislador, para perfeccionar la ley y la religión. Muhammad (s.a.w.s) no fue enviado solo a los árabes, sino como una misericordia para el mundo (21:107). ¿Pero no es suficiente creer y omitir toda conversación sobre la fe para todos los profetas? Primero, Muhammad (s.a.w.s) acaba de llegar a cumplir las predicciones de los mensajeros anteriores y, por lo tanto, la creencia en Muhammad (s.a.w.s) incluye la fe en aquellos que profetizaron sobre él. En segundo lugar, de la creencia en la unidad de Allah, se deduce, que toda la revelación y toda la religión se originan en la misma fuente. Y en tercer lugar, es una condición {sine qua non} para que la unidad venidera del mundo crea en la unidad de la religión. No hay pueblo que no tenga un advertidor que haya vivido y fallecido entre ellos. (35:23-24).
Se ha enviado un mensajero a cada pueblo. (10:47). Por lo tanto, el Islam no reconoce que Allah tenga ningún "pueblo elegido" o "especial" o un "pueblo de propiedad". Él es "el Señor de todos los mundos" (Sura 1-La Fatiha- verso 2). La humanidad tiene un origen común, todos son creados por Allah, y Su providencia incluye todo y, por lo tanto, también el mayor bien: la dirección correcta de Allah, y Su revelación para el bien de todos:
“Escuchen gente, los hemos hecho hombre y mujer, y los hemos hecho humanos y tribales, para que se conozcan unos a otros. El que disfruta de la mayor gloria entre ustedes con Allah es el más justo y temeroso de Allah. En verdad, Allah es Omnisciente y está bien informado". (49:13) [sabe todas las cosas]. El que es más justo disfruta del mayor honor y prestigio ante Allah ta'ala. Este es un principio que va en contra de cualquier forma de discriminación racial o de un sentimiento de superioridad en general. Los criterios que se aplican a Allah son exclusivamente de naturaleza moral y religiosa (en su mayoría justos y piadosos). Aquí no hay ni hombre ni mujer. ni pueblo ni raza, ni riqueza ni ascendencia; aquí solo hay personas, responsables ante Allah en su fe y los frutos de ella.
Por lo tanto, la única base para una verdadera humanidad debe ser el reconocimiento y la fe en todos los mensajeros de Allah, a cualquier pueblo al que sean enviados. Porque sólo si uno cree que todos están en igualdad en relación con Allah, se puede cultivar el respeto total y el amor verdadero. Aquellos que niegan a Allah y a Su Mensajero y quieren distinguir entre Allah y Su Mensajero y dicen: Creemos en algunos y niegan a otros, y quieren embarcarse en una especie de término medio, tales personas son los realmente incrédulos (o sin fondo) <(4: 150-151).
Muhammad (s.a.w.s) es el sello de los profetas.
Es un título importante del Corán que indica el verdadero rango y dignidad del Profeta Muhammad y es sin duda Khatam an-Nabiyyin (Sello de los Profetas). Desafortunadamente, es bastante común tomar este título separado de su significado esencial del prolegómeno en la redacción y el contexto del versículo y como completamente separado del contexto de Sura al-Ahzab (33:40). Sí, casi no hay nadie que haya estudiado el significado al que se atribuye claramente la totalidad de la Sura y la interpretación que se sigue de la lógica y las estructuras internas de la misma Sura.
Intentemos, a través de una breve revisión de la sección principal, acercarnos a una interpretación sólida sobre el término "Sello". El Verso 4 prohíbe a los creyentes usar la fórmula pagana de divorcio: Debes ser para mí como la espalda de mi madre. Tus madres no serán tus esposas. Asimismo, se le prohíbe utilizar el término: hijo de un adoptado como El uso de palabras como madre e hijo debe usarse con cuidado para que se vuelv bastante claro cuando el nombre se usa literalmente y cuando se usa en sentido figurado (ver v.6): El Profeta está más cerca de los creyentes que ellos están de sí mismos.., y por lo tanto, sus esposas pueden llamarse con razón, (aunque en sentido figurado): las madres de los creyentes.
Luego sigue el importante verso 7, que dice:
Y cuando concertamos (Nosotros) un pacto con los profetas y contigo (Muhammad) y Noé y Abraham y Moisés y con Jesús, hijo de María- pacto solemne,..
Lectura de Sura 3 verso 81. Y recuerda, cuando Allah hizo un pacto con los profetas: Todo lo que de Mi hayáis recibido como Escritura y Sabiduría, y luego un mensajero viene a ti y confirma, y cumple lo que está contigo, entonces
estás obligado a creer en él y a ayudarlo”. Este pacto de creer en los mensajeros predichos también se concluye con Muhammad, como dice claramente el versículo 7 del capítulo 33. Por lo tanto, uno no puede simplemente traducir el "Sello de los Profetas" del último profeta. Pero el pacto constaba de dos partes:
1. creer en los mensajeros predichos -
2. ayudar al mensajero de Allah.
La última parte del pacto ahora se trata primero en la Sura 33, es decir, en la batalla contra los ejércitos árabes unidos (al-Ahzab, que también ha dado el nombre de Sura) en el año 4 después de Hégira, correspondiente a 626. La batalla también se llama la guerra de las tumbas y lleva el nombre de una barricada que se construyó a lo largo de la parte menos defendible y extremadamente expuesta de la costilla de Yath o Medina. (vv. 9-28) Después de discutir cómo los creyentes obtuvieron la victoria al cumplir su pacto de ayudar al Profeta, la Sura regresa para abordar la posición especial de las esposas del Profeta, nacidas de sus obligaciones especiales como madres de creyentes, y que consisten en su papel de educadores de la congregación. A continuación, se menciona a Zayd, el hijo adoptivo del Profeta, que no debe ser considerado un hijo real (como era la costumbre de los árabes paganos), ver vv. 37-40.
Y finalmente llegamos al famoso verso que dice: “Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros varones, sino el Enviado de Allah y el sello de los profetas. Allah es omnisciente. [sabe todas las cosas]. (33:40).
Una revelación temprana en La Meca había dicho que seguramente sería su enemigo quien será enviado (108: 3)..
Pero el Profeta no tuvo hijos. ¿No estaba sin sol? No era el padre de nadie físicamente tarde, eso es cierto, pero era el padre de los creyentes (así como sus esposas eran las madres de los creyentes) y además era el Sello de los Profetas, es decir.. el padre espiritual de los futuros profetas solares, que no deben ser considerados ni siquiera verdaderos profetas constantes, sino discípulos de aquel a quien valientemente le quitan toda la luz (v. 45-46). Por lo tanto, los creyentes, tal como lo hace Allah (v. 43), deben enviar bendiciones sobre Su mensajero, (v.56) porque de ese modo serán herederos de los mismos dones espirituales que recibieron los discípulos de los profetas anteriores (cf. aquí la pléroma final El Profeta y sus seguidores y discípulos, que concluyen cada oración islámica: "Bendice a Muhammad y/a su pueblo, así como bendijiste a Abraham y/a su pueblo, porque tú eres el Glorificado, el Glorioso".
Creencia en el juicio y la vida después de la muerte.
Será natural tratar la fe en el Día del Juicio y la vida para unirse. Yawm, es usado en la frase “los días del juicio", pero no significa un día en particular como uno suele imaginar. Yawm generalmente significa 'tiempo'. Un llamado día terrenal de 24 horas se llama 'nahar'. El Corán también habla innumerables veces sobre el Día de la Resurrección. Este término se usa sobre al menos dos cosas en el Corán, a saber: La resurrección espiritual de entre los muertos, (que ocurre cuando un profeta trae su mensaje), y en segundo lugar, sobre la resurrección o recreación (como también se le llama) a una nueva vida después de la muerte física. El término as-Sa'ah (La Hora) también se usa sobre la resurrección y el juicio, pero también sobre otros dos fenómenos, a saber: La muerte y el juicio del individuo, y la caída y el juicio de una nación. (Las citas aquí son legión, pero enumeramos algunas:
Tú, Muhammad, que te has puesto tu túnica de profeta, levántate y advierte a la gente, y exalta a tu Señor, y limpia tus vestiduras, tu corazón y los que te rodean, y evita toda la suciedad, y posiblemente no sea bueno tener más de nuevo. y sé perseverante y firme en la causa de tu Señor (74: 1-7).
Muhammad recibió la revelación de Allah. Recitó a sus discípulos lo que Gabriel había recitado correctamente para él, y sus discípulos memorizaron lo que recibieron del Profeta en unidades más pequeñas o más grandes (17: 106), (25: 32-33). Fue por razones puramente pedagógicas que el Corán se reveló poco a poco. Se ha convertido en una 'superstición' común aquí en Occidente decir que El Corán fue editado de acuerdo con el principio: los Suras más largas primero, las más cortas al final. Un breve vistazo a la longitud relativa de las Suras mostrará que el principio no se sostiene. La tradición también nos dice que tan pronto como Muhammad recibió una revelación, no sólo dijo cómo era, sino también dónde se colocaría en el contenido de la revelación. Pero el Corán mismo dice claramente en Sura al-Qiyama (75: 16-19):
La composición del Corán.
Una prueba verdaderamente profunda de que los versículos y suras del Corán están organizados de acuerdo con un plan de contenido muy específico requeriría una investigación muy extensa. Nos limitaremos aquí a dar algunas pistas que pueden resultar estimulantes y conseguir que otras partes interesadas realicen un seguimiento más detallado del estudio.
En primer lugar, el Corán se divide en tres (3) pasajes principales, que esencialmente son:
1. Sura 1-9 incluidas. Y que tratan de lo dogmático, doctrinal y base de la fe, así como la legislación esencial, tanto en relación con los diseños anteriores del Islam en las principales religiones. La Sura 2-5 trata esencialmente la forma final del Islam en relación con el judaísmo y el cristianismo, mientras que la Sura 7-9 involucra otros sistemas religiosos, como el parísmo y el hinduismo y, de manera más general, trata de la primera historia del Islam con Muhammad, tomando sugerencias anteriores en el capítulo 3. para una mayor consideración y para la producción de las conclusiones que se pueden aprender de él en teoría.
2. Sura 10-29 incluidas. Cuenta las historias de los antiguos profetas y extrae la quintaesencia de estas historias y demuestra su significado, no solo como historias interesantes del pasado, sino como profecías sobre el propio destino del Profeta Muhammad y el triunfo final de su religión a pesar de todas las probabilidades.
3. La Sura 30-114 trata esencialmente sobre el futuro del Islam, y especialmente las últimas Suras (que también son las más antiguas) tratan sobre 'cosas apocalípticas, sobre' los últimos tiempos', o más bien sobre nuestro tiempo, que es claramente el final de una era y el comienzo de una completamente nueva.
Haré un breve intento, además de lo anterior, para llamar la atención de los lectores sobre la secuencia lógica de las Suras, que es tan convincente para aquellos que no se conforman con un conocimiento básico, superficial e insuficiente de los textos del Corán. Ese tiempo pronto debería ser pasado donde uno podría llamarse a sí mismo, orientalista o científico en este campo sin haber estudiado el Corán durante muchos años y bajo un profundo respeto y atención concentrada, sin conformarse con un fragmento más aleatorio del Libro Sagrado y se dejaron devorar por el parloteo sin adornos y lo estrecho del lenguaje hablado moderno.
Quiero llamar la atención sobre otros 3 puntos a escrutar:
1. Suras 17-19,
2. Suras 26-28,
3. Suras 61-63.
Los capítulos 17, 18 y 19 forman claramente una unidad, ya que el capítulo 17 trata en gran medida de la historia de los judíos, mientras que el capítulo 18 trata de la secta judía: la historia de los cristianos, después de lo cual el capítulo 19 trata de la relación más religiosa.
El judaísmo con Juan y la transición al cristianismo con María y Jesús. Los capítulos 26, 27, 28 forman de manera similar una unidad y contexto. Las tres Suras también son TSM Suras (o para las suras medias, una TS Sura). Estas cartas, que introducen varias suras en el Corán, han sido objeto de mucho debate. La interpretación más común entre los discípulos fue que eran abreviaturas de atributos divinos, y que se tratan especialmente en pgl. Sura. Aquí parecen significar claramente: Tur Saina Musa, es decir. El monte Sinaí y Moisés, ya que las 3 Suras tratan con gran detalle la historia de Moisés, la del medio (omitiendo la M de Moisés), sin embargo, tiene sólo un breve pasaje sobre el propio Moisés.
Los capítulos 61, 62, 63 tratan de manera clara, concisa y deliberada sobre la similitud entre el Pacto Mosaico y el pacto Muhammadiano, tanto en términos de la revelación de la ley a Moisés, su reforma (que lleva de regreso a su forma original) del Mesías judío, un énfasis de esa congregación de Muhammad también experimentarán estos dos pasos en su historia: la legislación y la reforma. La reacción de las dos congregaciones también se describe como completamente paralela.
Las Suras 84-114 están vistas en esta perspectiva y tradicionalmente se considera que estas últimas 31 suras relativamente cortas tratan sobre la perdición de este mundo, el juicio final y el destino de los creyentes y los incrédulos en la otra vida. Esta interpretación es completamente legítima, pero no es del todo satisfactoria. Hay demasiados contextos que, por una interpretación literal de los eventos escatológicos, se vuelven incomprensibles a medida que la vida parece continuar después de que el mundo ha perecido. Vemos, por ejemplo, la transición de los versículos 15 al 19 en la Sura 84: ¿cómo puede haber un crepúsculo, una noche y una luna llena repentinos después de que todo el sistema actual ha perecido? La sura 85: 17-22 también parece mostrar que hay un gran cambio en el destino del universo, pero no es un fin en sí mismo, comparando con las grandes transformaciones que la venida de los profetas y la revolución provocan. La transición entre la Sura 87, versículos 13 al 17 también será difícil de explicar, ya que no se puede tratar de purificarse, recordar a Allah y orar, después de que el mundo haya perecido. En la siguiente Sura 88 nos enfrentamos con el mismo problema: el cielo, las montañas y la tierra, etc. todavía existen (vv 17-20) después de que ha ocurrido la gran catástrofe que todo lo abarca.
Entonces la siguiente Sura 89 nos da una pista clara a seguir en nuestro entendimiento, ya que ahora queda bastante claro que fenómenos como: día amanecer, noches etc. tienen mucho que ver con el trastorno que se produce en la venida de los profetas con todos los religiosos y las consecuencias morales que esto conlleva. Las Suras 91-93, etc., aclaran aún más nuestra comprensión, ya que se vuelve comprensible que los contextos naturales iguales (así como los históricos) representados con conceptos tales como: sol, luna, noche, sol de la mañana, etc., se mantienen como símbolos de realidades espirituales en relación con el nacimiento de una nueva era, tanto en la propia existencia del Profeta Muhammad como en su 'retorno' espiritual, que es el tema de las Suras restantes del Corán.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
