La razón por la que muchos musulmanes prefieren usar un nombre propio de Allah, y que también lo usan los árabes judíos y cristianos, es que éste nombre siempre se ha usado para referirse al Dios Único, Verdadero, Creador del Cielo y la Tierra, el Ser perfecto que existe por sí mismo y que incluye todas las cualidades perfectas. Nunca se ha utilizado sobre ningún ídolo o co-dios. El hecho, de que se tenga preocupación sobre el uso de la palabra "dios", se debe al hecho de que esta palabra puede flexionarse y asignarse a más seres o personas. ¿Qué sabemos de Allah o más bien: qué podemos saber? El Corán dice claramente que nada es como Él. (42:11-12)
En realidad, el versículo significa: no hay nadie ni nada creado que se le parezca. Entonces, ¿tal vez no podamos saber nada acerca de Allah, pero estamos relegados a creer a pesar de todo lo que sabemos? Eso no puede ser correcto, porque como ya hemos comentado en otros artículos, el Islam es la religión natural y, por lo tanto, existe un reconocimiento natural de Allah y, en segundo lugar, el Islam es una religión revelada y, por lo tanto, Allah mismo se ha dado a conocer.
¿Se puede probar la existencia de Allah?
¿Hay alguna razón para hacer esa pregunta actualmente? ¿No se decidió hace mucho tiempo que fueron los enchufes de las escuelas católicas medievales los que pensaron que se podía hacer tal cosa? ¿No ha eliminado Kant completamente todas esas "pruebas"?
Mi respuesta basada en el Corán es un rotundo no. Es cierto que, desde los días del Renacimiento, que ha sido y se ha vuelto cada vez más común decir que una explicación científica es aquella que no presenta a Allah. El resultado ha sido que la teología en realidad vive sólo en los "huecos" que existe en el llamado conocimiento humano. Lo que es ligero y halagador en la teología, es que alguna vez fue la madre de los criadores de ese conocimiento. Los teólogos, especialmente los protestantes, han aceptado plenamente este desarrollo y tratan sus propias escrituras de acuerdo con la superstición atea común: osea, finalmente no presentar a Allah como parte de su explicación, sino buscar solo lo iluminado y aclarado en el supuesto de que todo se puede explicar puramente desde la línea humana, y de este lado, el resultado de una crítica del enfoque moderno debería haber sido una revisión muy necesaria de los conceptos, pero se ha convertido en una desmitologización que culmina en la afirmación teológica de que el Señor está muerto. En cambio, uno debería haberse preguntado si no era la idea de Dios, (no nos gusta el término concepto de Dios; ¡no podemos comprender a Dios!) que en el judaísmo y el cristianismo es verdaderamente antropomórfico y mitológico, y que debería haber sido purificado de tal manera que incluso la gente moderna pudiera entender lo que queremos decir cuando hablamos de Allah. Pero, lamentablemente, parece que la fe está desapareciendo al mismo tiempo que al paso de la desmitologización.
Pero al ser cómplices, en lugar de simpatizantes, ha fallado la gente común, cuya concepción de Allah se basó en gran medida en una cosmovisión anterior y que, por lo tanto, no pudieron soportar una era científica y tecnológicamente avanzada.
Es importante decir, que los Ángeles no tienen ninguna estimación sobre lo que el hombre considera teología.
La prueba cosmológica.
¿Han sido creados de la nada o se han creado a sí mismos? (Corán, 52:35-36)
Nos limitamos aquí a mencionar sólo un ejemplo del Corán utilizando la prueba cosmológica de la existencia de Allah. Se podrían mencionar muchos más ejemplos, pero uno es suficiente para justificar la introducción de esta forma de pensar: esta pieza de teología natural, como probablemente se la llamaría en un contexto occidental.
Hemos utilizado esta formulación coránica que encontramos en el verso de la Sura Tur. Por regla general, esta prueba se resume de la siguiente manera: todo tiene una causa, el mundo en su conjunto debe tener una causa, y a esta causa la llamamos Allah, el Creador.
También tenemos una causa. En el verso anterior entra en escena con una cadena causal que puede rastrearse lógicamente hasta el infinito, y por lo tanto esa no sería la respuesta a nuestras preguntas. Pero igualmente, racionalmente, frente a esta serie infinita, podemos mencionar que todo tiene un comienzo. Si ahora ambas oraciones son verdaderas, es decir, que todo tiene una causa, etc., etc., y que todo tiene un principio, sólo hay una manera de reconciliar las dos frases: establecemos que Allah es eterno como Creador, porque entonces la existencia es a la vez eterna y creada, es decir, eterna en Allah y creada en el mundo. (Esto vuelve a ser significativo cuando llegamos a la causa de la revelación.) La reformulación de la prueba cosmológica la consideramos inviolable, hasta que se demuestre algo más. Es poco probable que ocurra tal eventualidad en la potencia más alta, ya que el problema aquí es real y no solo formal. Esta es una simbiosis que molesta mucho a la ciencia.
La prueba teológica.
Di:"¿Quién es el Señor de los cielos y de la tierra?" ... Di: Allah es el Creador de todo. Él es el Uno, el invicto." (Corán, 13:16)
Nuevamente, no sentimos la necesidad de referirnos a varios versículos, la persona interesada puede encontrarlos fácilmente buscando en el Corán.
El mundo entero con su legalidad apunta claramente a un legislador que tiene una intención definida con su creación y especialmente con sus criaturas, pero sin ánimo de negociar en ello. Quienes se oponen a la teología natural argumentan que el mundo está lleno de inconvenientes, tonterías e injusticias, y que, por lo tanto, es una cuestión de interpretación optimista confiar en tal "evidencia". La respuesta real a este postulado se encontrará cuando se trae la cuestión del Taqdir, es decir, la predeterminación.
Pero ahora mismo ya podemos rechazar la base de la objeción y reformularla nuevamente:
Existimos en un mundo con cierta legalidad, (eso es todo lo que necesitamos aquí sobre la concesión), y eso presupone un Creador que hace leyes. ¡Si uno niega esto!, se enfrenta al misterio de cómo un estado sin legalidad por sí mismo puede conducir a un estado de legalidad. Incluso una legalidad parcial no puede surgir de una combinación de ilegalidades. Sería ilógico, rayando en el extremo. Por tanto, el mundo no puede haber surgido por casualidad, porque las coincidencias nunca pueden convertirse en necesidades (como lo son las leyes de la naturaleza). Cuando ciertos dialécticos marxistas hablan de un forotipo especial de lógica dieléctrica, que se refleja en lo que se llama la envolvente de cantidad en calidad, entonces debemos de preguntar: ¿Qué cantidad de calor aleatorio se necesita para crear la necesidad? La vida ha surgido en unos pocos millones de años, por combinaciones aleatorias se habría necesitado billones de veces más para formar un aminoácido.
La prueba ontológica.
“Allah (el nombre del ser perfecto) debe existir y no puede haber otros seres perfectos que puedan mantener en posición vertical al Ser que sostiene todo lo demás. (2: 256)
La evidencia ontológica probablemente ha llegado al escolástico católico a través de la España musulmana, y ésta puede ser la razón por la que nunca, como la otra evidencia, (que ha sido "canonizada"), puede ser la mejor. El hombre posee la idea de un ser totalmente perfecto. Si este ser perfecto no existiera, uno podría imaginar otro ser que fuera igual de perfecto, pero que también la prueba se puede formular de la siguiente manera:
Existía, es decir, era más perfecto que el todo perfecto, que es una contradicción, por lo que debe ser todo perfecto y ser de existir. Imm. Kant rechazó esta prueba afirmando que 100 distribuciones reales no contienen más conceptualmente que 100 distribuciones imaginarios, afirmando que la existencia no es una propiedad que añade nuevas propiedades a un concepto. Puede llamarse que es un argumento de vendedor ambulante real, incluso si los vendedores ambulantes reales sepan la diferencia entre concepto y realidad. Pero estar 'vivo' es en gran medida una cualidad incluso básica, sin la cual en otra cualidad
las propiedades pierden su significado. La perfección debe, (por tanto), implicar precisamente existencia, porque sin ella no podríamos hablar siquiera de diversos grados de imperfección. Tampoco tendría sentido hablar de oscuridad si no se asumiera la existencia de la luz.
Como dice el versículo, Allah es precisamente el Viviente el que da toda la vida. Y es Él quien sostiene, sin que Él mismo sea sostenido. Tampoco se puede hablar del bien sin presuponer una idea de summum, el bien Supremo, que es el origen y fin último de todo bien.
Allah es Uno, proclamamos: (Sura 112) en Sus atributos y en Sus acciones. Y por el momento, bien podemos asumir esta formulación como un punto de partida satisfactorio.
Assalamo aleikum.
Tr. Ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
