Con ciertas palabras, no es necesario escribir esas palabras, que demuestran abiertamente una superioridad, de información correcta, razonable, necesaria y valiosa para alcanzan las condiciones de los secretos de la unidad, y surgen, de hacer grandes recuerdos, (dhikr), muraqah y del amor excesivo. Claramente, todo esto, hizo muy feliz a esta pobre persona. ¡Que Allah le bendiga por su gran trabajo y sacrificio! ¡Que esto le dé buenas recompensas por su servicio! Si no escribo lo que sé sobre esto, no habré pagado el derecho de haber recibido sus palabras inspiradas. Pero si lo escribo todo, le faltaría el respeto a un gran hombre. El cumplimiento de la orden antecede a la observancia literaria. Estoy escribiendo para él.. de todo corazón, declarando que el sharif sidi Muhammad Al-Ghally tenía un brillo especial en el corazón. También existe el término medio, que trata sobre los asuntos espirituales y la moralidad sobre la autoridad de Allah ta'âlâ. Pues cuando el maina cubre el seguimiento, el corazón humano se vuelve luminoso. Se piensa que este maina ha surgido nuevamente. Se ve que hay unidad con el ta'ala correcto..¿Quién puede oponerse a las palabras sabias de aquel anciano? Aunque muchos obstinados rechazaron este ma'rif. Este siervo pobre, les escribía en respuesta a su excesiva discusión ortodoxa sin amor, porque sólo bebían del conocimiento básico, (beneficioso), pero no existía amor, y a veces, tenían distorsiones sobre las atribuciones Muhammadianas que no les llegaban para aclarar la visión interior (basira) y la nutrición espiritual les llegaba más lenta y limitada. Se quitaron las noches (de dhikr) de sus lenguas y los rasgos materiales del cuerpo existencial, marcaron su predominio, tardando mucho en entrar en un estado espiritual, que también está unido al orden del más allá; sin embargo, no podemos detenernos en este sutil ma'rifet, (para aquellos que obedecen a la debilidad del cuerpo y que están en el nivel básico) "¡Que Allah ta'ålá los bendiga a todos!"
Los escritos correctos.. [cada palabra] de estos grandes hombres son documentos poderosos. No es necesario buscar testigos, para demostrar los secretos del (Tawhid-i wujûdi), pues son los que se suponen, que deben estar acordes con las inscripciones de los hadices sonoros y sus explicaciones y que están inmersos en el mar de la conversación y el contento nacido en el corazón de todos. El número de estas personas elevadas es tan grande que es imposible no creer. Aquellos que están en el camino de los grandes, no necesitan dar diferentes motivos a los versículos del Corán y los hadices para probar sus palabras. Nadie tiene dudas sobre la existencia de este ma'rifet.
(¡Su conocimiento no puede alcanzarlo cualquiera que no haya guardado techo con ellos!). Los eruditos tampoco se detuvieron en este ma'rifet. (¡Ciertas personas creen que es una fortuna encontrar corazones así, con ese grado de fitrah!) Al explicar sus palabras, siempre indicó, nunca ordenó. Le agradaba mucho explicar primero lo qué significa ser sucesor.
¡Alabado sea Allah ta'ala! Y Su amado Profeta Muhammad (la paz sea con él) ¡bendiciones y saludos! Para su honorable familia y Compañeros y para todos los musulmanes.
(BAY'AT) significa hacer una promesa y cumplirla. Es una palabra de uso frecuente en el camino de la gracia. Usarlo es la sunnah de Ashab-i kirām [Compañeros] (radıyalla hü taâla anhum). La lealtad se divide en tres partes: la primera es hacer la promesa de no pecar ante un Sheikh (anciano). Cuando incide uno de los pecados mayores, esta lealtad se rompe. Sería necesario volver a rendir homenaje. Cuando murmuraba, se sospechaba qué se estropeaba y qué no se estropeaba, por supuesto, no sería una murmuración informar a los musulmanes sobre los clérigos que dicen y escriben cosas incorrectamente y los que están en una bid'ah. Es necesario decir esto para que los musulmanes no sean engañados por ellos.
Lo segundo de la lealtad es rendir lealtad a un guardián o/a sus verdaderos miembros para involucrarse y ganar abundancia. Así, tendrán buenas oportunidades. No es necesario repetir esta lealtad. Con una vez bastará.
Lo tercero de la lealtad se hace para lograr familiarizarse con el asombro de la unión. Al rendir lealtad a uno de los Sheikhs de tassawuf. Si no cumple con sus deberes y actos de ihlâs, está permitido que esta persona se relacione con otro erudito, sin importar si está dispuesto o no. No se debe negar el primer punto. Si ve la pereza de su superior para cumplir con el Islam y comprende que está cerca de los ricos y que le gusta lo mundano, debe buscar los sentidos, el amor y los méritos de Allah ta'ala en otra persona. Si la persona, que fue leal cuando era un niño, entiende que es un verdadero erudito cuando tiene sabiduría y frescor, continúa con su lealtad y deberes. O le rinde lealtad a otra persona que le agrada.
Un erudito del Islam es una persona que obedece la sunna del Profeta "(sallallahu alayhiy wa sallam)" aferrándose con fuerza y evitando záhir y båtin bid'ahs, y que está en el fiqh (jurisprudencia) y que Conoce todos los fundamentos del conocimiento del fiqh. Estudia mucho en los libros de hadices y en los comentarios del Corán y lee los escritos del camino de la oración. La lectura de esta inscripción es para purificación y contemplar el corazón.
Esto es muy beneficioso. Al auténtico erudito islámico no le gusta el mundo y no se asocia con aquellos que les gusta el mundo. Hace buenas acciones reportadas por el Islam. Él espera la recompensa por lo que ha trabajado en el mundo y en el más allá solo de Allah. No espera nada de nadie más que de Él. Lee mucho el Corán. Obtuvo su parte de los feyz y ma'rifas que llegaron a los corazones de los santos. Sigue el camino del arrepentimiento, obediencia, ascensión, rectitud, piedad, paciencia, convicción, confianza y sustento en todas sus obras. Aquellos que los ven recuerdan a Allah ta'ala. Los pensamientos mundanos se escapan de su corazón. En una persona sencilla que está junto con los ancianos del camino (Sheikhs), es posible alejarse de aquellos que están dedicados al mundo y al placer, al harâret, el råhathk y la soberbia. Estar con los ancianos del camino (Sheikhs) resulta en éxito para el corazón. Con el reino de los espíritus y los ángeles, se logra la devoción. La mayoría de las cosas pasadas y futuras se le dan a conocer. Aquellos que están junto con los ancianos del camino también resultan en paz y armonía y la incredulidad del mundo y las tentaciones no les influyen. Allah ta'ala los arropa.. y se les otorgan muchas cosas a su corazón y alma. Si un estudioso del Islam fuera un muqqadem, y dominara los estados de ánimo, los desafíos, las luces y guardara secretos en todos sus atributos.. entonces podemos decir que cumple.
(Talib) significa personas que son fieles.. Que arden con el amor de Allah ta'âlâ y su deseo de alcanzar Su amor. Está aturdido por un amor que no conoce ni comprende. Tiene sueños, y sus lágrimas no se detienen. No puede levantar la cabeza, avergonzado de sus pecados pasados. Teme a Allah y tiembla en todas sus obras. Lucha por no hacer cosas que deshonrarán el amor de Allah ta'âlâ. Tiene paciencia y perdón en todo su trabajo. Él ve la falla de cada conflicto y problema. Mi Rabb [piensa en cada respiración]. No vive con negligencia. No discute con nadie. Tiene miedo de lastimar un corazón. Se sabe que sus corazones son el hogar de Allah ta'ala. Nuestro maestro el Profeta, "sallallahü alahi wa sallam", Ordenó no hablar de las cosas que sucedieron entre sus compañeros. Salih Muslim no habla, ni escribe ni lee estos sucesos. Por lo tanto, se protege así de la mala educación con los mayores. Tan sólo Amar. Es el signo y un signo de amar al Mensajero de Allah "sallallahu ta'ala alayhi wa sallam" es no hacer distinción entre su propio conocimiento y su propia opinión, busca el punto neutral positivo, el medio. Se puede entender que uno es más alto o superior solo si se declaran por el verso y el hadith-i sherif y por el consenso del Sahub-i kirâm. La franqueza de la conversación es, por supuesto, diferente. Aquellos en esa conversación llorarían en secreto y sus pulmones arderían. Ciertos libros explican esto en profundidad. Dejar el camino de los ancianos de la gracia oscurecerá el corazón. Aquellos ancianos dieron permiso para convertir lo que se produce en el corazón y para aumentar el estado de alivio y relajación. Dijeron que aumenta el amor de Allah y el rikkat (consideración) en el corazón. Aquellos que no tienen el amor de Allah en sus corazones no están permitidos. Tales asambleas y reuniones no llevan pecado].
El amor divino ha traído al corazón, hablar con sus propios puntos de vista y sueños, y mostrarse como una persona unida, pero no es apropiado ser un antisistema.
(Tassawuf) es estar con Allah ta'ala y adoptar buenas costumbres y cumplir con el Islam. Es sacar las cosas mundanas del corazón y que sea Allah ta'ala quien lo circuncide y obedecer en todo a Muhammad Mustafa (sallallahu alayhi wa sallam).
(Adjetivo Tawhid-i) es conocer los atributos y características de las criaturas, las imágenes de los atributos de Allah y ver cada ser en presencia de Allah ta'âlâ. Muchos siempre fueron así.
Es imperativo que toda la persona a la que se le dará ese permiso (su corazón) debe alcanzar estados parientes, estar limpios de malos hábitos, embellecerse con buenos hábitos, y tener paciencia, confianza, consentimiento, sumisión y no tener cariño por el mundo. Está prohibido dar ese permiso para predicar estos estados y cualidades, hay que poner un escudo en el corazón. (El sufismo podría romper el camino con el menor orgullo y eso provocaría autoestima). No es adecuado (por razones prácticas) poner a un amante caminante en manos de un novato. [Ahora, deben estar alerta para no caer en las trampas de esos falsos jeques, gurus y santones ignorantes.]
El que extraña la palabra, extraña más los asuntos religiosos. La murmuración destruye las recompensas de la adoración. Es wajib evitar murmuraciones. Qué irracional es adorar sufriendo, soportando problemas y destruyendo su recompensa. ¡Qué mala educación han recibido los que ofrecen adoraciones para Allah y traen murmuraciones y palabras sin interés a la presencia de su dueño!. Debéis evitar los haram.
El que comete un pecado no es un incrédulo, si se arrepiente por sus pecados, y si Allah ta'ala lo quiere, se convierte en un pecador. Si muere sin arrepentimiento, y Allah ta'ala quiere, le perdonará de nuevo. Un incrédulo y una persona de bid'ah (que murió de blanco) no vivirá en el más allá, sino que literalmente arderá en el infierno. El Incrédulo, nunca saldrá del infierno, y el propietario de bid'ah será eliminado). El Profeta, (s.a.w.s.) dijo: Que una persona que no tiene fe arderá en el fuego del infierno eternamente.
¿Qué significa arder en fuego para siempre? Si alguna lengua humana sale sigilosamente de la catástrofe del fuego eterno, debe perder la cabeza por miedo. Busca escapar de este terrible desastre. El resumen de esto es muy fácil. (Creer que Allah ta'âlâ es Uno y que Muhammad es Su último Profeta y que todo lo que informó es verdad) esto salva al hombre de este desastre eterno. Si una persona dice que no cree en este eterno ardor, y por lo tanto, no tiene miedo de tal desastre, le decimos, (¿Tienes algunos documentos para no creer? ¿Qué ciencia te impide creer?) . ¿Una palabra que no tiene escritura o certificado se llama ciencia?.. Eso se llama conjetura y probabilidad. ¿No debería ser necesario evitar la terrible catástrofe (arder en el fuego indefinidamente), incluso si hay una posibilidad entre un millón, una en mil millones?. Ni siquiera un hombre de mente pequeña querría semejante desgracia. ¿No pediría alivio ante la posibilidad de arder en el fuego sin fin? Parece que toda persona racional debe tener fe. Para tener fe, no es necesario cargar con problemas como los impuestos, pagar bienes, transportar cargas, tomarse la molestia de adorar, evitar los placeres dulces. Basta creer con corazón y sinceridad. Ser prudentes.
Lo que se entiende por camino de la complacencia es alcanzar el i'tika correcto y los buenos valores morales del Islam y evitar las bid'ahs para alcanzar los estados que llegan al corazón de los amigos de Allah, (como afirman los eruditos de Ahl al-Sunnah). Alhamdulillah a nuestro modo, estas bendiciones que llegan al corazón son infinitas.
Assalamo aleikum.
Tr.ph. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
