La constitución natural (naša) de éste mundo tiene su propia característica (ihtisās) que contrasta con la otra para el (último fin) pero no hay concordancia entre las dos constituciones naturales en ambos aspectos.. (La constitución natural del universo es una potencia material y la otra equivalencia es una expresión luminosa) tal y como se menciona en el artículo de éste blog: "SACAMOS DEL AGUA A TODO SER VIVIENTE".
EL ABC.
[El mundo] tiene su propia característica y cómo podría ser diferente entre las dos constituciones, ya que la constitución natural de éste mundo es una constitución de mixtura y la constitución del otro mundo es una constitución de pureza.
(Los aspectos). El alma tiene otras características inherentes y distintas de estas características inherentes.. que son captadas por la constitución del otro mundo con éste (simil) ojo.
Aquellos que respetan el Adab se sientan en compañía del Verdadero y quien no tiene adab no tiene contemplación directa (Shayl), y quien no tiene contemplación directa viaja en el mar del pensamiento racional por medio de la imaginación (khial), y él y el desconcertado, (nunca se deja llevar), porque busca a Aquel que, por Su realidad esencial, no se puede buscar y cuando dice: He encontrado y obtenido lo que buscaba, se engaña a sí mismo (harira) y cae en el error, sin darnos cuenta: ¡busquemos refugio en Allah de la masa quejumbrosa de los ignorantes!.
Los bienaventurados de las personas de reflexión e investigación, que no tienen pie firme, no tienen una morada espiritual establecida.
[Si Allah los hace salir con esa complexión hacia el Cielo sufrirían y su entrada les haría daño, al igual que el aroma de la rosa daña al escarabajo].
Leer el Corán, 56: 60-62: [...] En cuanto al término forma, aparece en el Corán sólo en la Sura 82: 7-8 --¿En qué forma Él te compuso?" No hay otra manera que medir con la Verdad, en lo que respecta a Su Esencia y Su Existencia, y no está permitido que Él sea buscado por Su Esencia. En realidad, lo que el buscador busca es Su conocimiento, contemplación o visión, y todo esto proviene de Él, pero no idéntico a Él: pues no se puede alcanzar a Allah buscando en los pensamientos reflexivos sobre lo que no es apropiado pensar.
El sabio realizado entra en la casa por su puerta.. no entra a través de las paredes.
Hay ciencias que no se obtienen sinó a través de la contemplación y la visión, y nunca llegan a ellas pensamientos como el conocimiento de la Esencia santísima, de la constitución natural del más allá, de sus propiedades y de otras cosas semejantes.
(Corán, 11:123).
Ésta es la frontera de los similares, cuyo logro concierne específicamente a los conocedores y quien sufre transmutaciones (hudilo) en la forma conoce la realidad esencial de la emanación (sudür) (o: proceder) de las cosas de Él, y no es admisible que Él, (Gloria a Él Altísimo), sea el origen, (metafórico de algo que no es cierto en sí mismo), y no podemos usar esta expresión ya que no hemos recibido la autorización al respecto. Es fundamental que apliquemos sólo aquellas expresiones que Él ha usado con respecto a Sí mismo, y que hemos sido autorizados a aplicarle, tanto.. (que los realizados entre nosotros), niegan que podamos usar Sus saludos, (Gloria a Él), con el término de 'Cualidades' ya que no se ha recibido autorización a éste respecto, mientras que el término "Nombres" (se han obtenido del Corán como autorización para hacerlo ("id"). ¿Cuánto más fuerte es su prohibición? (takrīm)) (de usar términos inapropiados) hacia la Divinidad, ¡la satisfacción de Allah (riduan) sea con ellos!.. personalmente, entre sus realizados, existe un firme rechazo (inkār) para usar el término "eternidad (qidam)" con respecto a Él; [uno de ellos] dijo: "No es apropiado usar éste término para Él, (Gloria a Él), aunque racionalmente Él es Aquel que es nombrado (en su significado, y no dijo): "calificado por lo que significa", para que no se apegara al mismo la intención de quien rechazaba Sus Nombres.
De lo anterior, los respectivos, (se sitúan, por así decirlo), en una perspectiva vertical, siendo el reflejo o manifestación de los Atributos divinos, mientras que las similitudes se sitúan en una perspectiva horizontal.
La expresión" los Nombres más bellos" aparecen cuatro veces en el Corán, 7:180, 17:110, 20:8 y 59:24. Los términos de su significado oculto, (por otro lado), no se deben usar, ni siquiera, los verbos que le puedan corresponder, pues pueden ser expresiones que se refieren a los hombres y no se le pueden atribuir a Allah, sinó a lo que Allah se atribuye a Sí mismo.
Él, es demasiado alto para ser un nombre de cosas, debido a la falta de correlación entre lo posible y lo necesario, y entre quienes admiten la primordialidad (amaliya) o la condición inicial y quien no la admite, como Aquel que está calificado desde la eternidad sin principio (asal), entre quien es adepto y quien no está calificado por dependencia. Pero Él dio existencia (anegada) a cosas en conformidad a Su Ciencia de ellas, después de que no tuvieran existencia en su esencia: están relacionadas con Aquel que les dio existencia por el vínculo (irtibal) y por una posible dependencia a un independiente necesario, pero no se puede decir que el Creador Único se llame mumkin (la criatura) ni tampoco (wa'ana 'ujib).
El término Único implica una reciprocidad conceptual y sólo puede establecerse mediante el texto Coránico y entre la prueba de que hay un aspecto por el cual se establece la conexión, que tiene relación con la prueba y la relación con lo que es probado por esa prueba. La creación y la Verdad nunca se unen en el aspecto en que concierne a la Esencia, sino sólo en la medida en que ésta Esencia está calificada por Divinidad y eso sólo concierne a Allah, ¿Quién existe como Él? ¿Cómo podría ser similar a una cosa u otro ser similar?. Todo lo indicado por la Ley o tomado por la razón (como indicación) se correlaciona con la Divinidad, no con la Esencia.
La existencia no es concebible si no fuera por Él.
La dependencia requiere inclinación y aceptación del movimiento, mientras que la independencia no tiene esa propiedad en Aquel que es independiente.
(P.ej.) Sabemos que entre el imán y el hierro hay necesariamente una correlación y un vínculo, como es el vínculo de las criaturas con el Creador, pero si tomamos el imán, el hierro es atraído hacia él y sabemos que la atracción está en el imán.. mientras que en el hierro está la posición de ser atraído, y por eso reacciona con el movimiento. En cambio, si tomamos el hierro, el imán no se siente atraído por él, e incluso si están mutuamente unidos, permanecen separados y distintos. ¡Hombres!, el mundo depende de Allah y Allah es independiente de los Mundos.
Cuando hablamos de Él, ¡nos refugiamos en Allah! Por lo tanto, la Gloria es a Él, lo mismo que la Gracia no es en absoluto el origen de una cosa posible (así como Él, el Altísimo), por eso, todas las Glorias y las Gracias son siempre para Allah. (Shaykh M. Al-Ghally).
Nuestra Palabra, cuando queremos una cosa decimos "Sí" [kun "y es"] (Corán, 16:40) en la que la "cosa" es el objeto de la Palabra antes de que exista e independientemente de la Voluntad divina. La frase "Gloria a Él" no es en absoluto el origen de una cosa posible, por tanto, debe entenderse en el sentido de que es posible, en su estado permanente de no- manifestación, no "procede", sinó que existe desde la eternidad cierta del principio.
Cuando nosotros decimos, que la Posibilidad Universal es infinita o ilimitada, debe entenderse que no es más que el Infinito mismo, considerando en cierto sentido, la medida en que es lícito decir ya los aspectos del infinito.. como él especificó al principio, cuando se manifiesta de existencia "desde".. y nunca con el visto del procedimiento de caducidad.
(adir datika al-sary 'min-hu)=(Gestiona tu seguridad secreta) y por eso, pensamos que debemos evitar en la medida de lo posible, el uso de términos que puedan evocar la idea, (o más bien), una falsa imagen, de la buena salida del Principio. Así, dicho principio de la manifestación universal, es Uno.. y por encima de Él no hay otro que Él y Él es Aquel cuya existencia es necesaria para Su Esencia. Lo testificamos cada día cuando pronunciamos la Shahada. Entonces decimos, que para la propiedad del estado ocurre (Shahada) por las posibilidades, y en la medida de lo posible, el recurso (Shahada) con respecto a la manifestación de sus esencias con la expresión La ilaha illallah. De éstas palabras se deriva una dirección que distingue la base del estado en el que se encuentra el que lo pronuncia y el oyente, (testigo), del lugar y la forma en que se lleva a cabo.. porque Allah ya sabe lo que existe en el interior del pronunciador. En cuanto al aspecto más destacado de la locución de la Verdad a los conocedores de entre Sus servidores del Mundo de la manifestación sensible, se llama "muhadapa".. él pronuncia la dirección, pero el corazón ya formó el discurso, por lo cual, se obtiene la ciencia de algo nuevo sobre el conocimiento del contenido de esas palabras.
Algunos encuentran en su corazón una ciencia sobre alguna realidad, que pertenece a las ciencias innatas para los hombres: es una ciencia auténtica, pero no se obtiene a través de una sola alocución y nuestro discurso aquí concierne sólo a la asignación divina llamada revelación. Allah, el Altísimo, ha asimilado ésta categoría de revelación a un discurso y del discurso se adquiere la ciencia de lo que ese discurso le aporta y por eso la resolución se diferencia (de otros tipos de inspiración), donde se da cuenta de éste hecho; En cuanto al dicho del Altísimo o detrás de un "velo", es un discurso divino pronunciado al oído, no al corazón, y aquel a quién le está prometido lo percibe y comprende de él lo que quiso decir Aquel que le hizo sentir eso. A veces esto sucede en forma de manifestación divina (falti), en cuyo caso esa forma divina le dirige el discurso y es el velo mismo. Y él entiende de esa alocución la ciencia de lo que se le indica, (pero es un velo), y Aquel que le habla está detrás de ese velo. No todos los que perciben la forma de la manifestación divina saben que "ese" es Allah y el dueño de éste estado tiene, además de los demás, el hecho de que él tiene que reconocer la Verdad de esa forma, incluso si es un velo, que en sí misma es la manifestación de la Verdad para él.
En cuanto al dicho del Altísimo o el envío de un mensajero, se trata de lo que el Ángel revela o lo que el Enviado humano nos trae, cuando transmiten de forma específica el discurso de Allah. Tal es el caso del dicho del Altísimo: "concédele asilo para que pueda escuchar el discurso de Allah" (Corán, 9:6). Y del dicho del Altísimo: "Y lo llamamos desde la ladera derecha del monte e hicimos que se acercara en plan confidencial".[en secreto] (Corán, 19:52). Y del dicho del Altísimo: "Al llegar a él, le llamaron: ¡Bendito sea Quien está en el fuego y quien está en torno a él! ¡Gloria a Allah, Señor del universo!.(Corán, 27:8). A veces el mensajero y la forma están juntos, como en el acto de escribir. Un Libro es un mensajero y también es el velo del que hablamos, para que te haga entender lo que ha traído, pero ésto, no ocurre cuando el mensajero escribe sólo lo que sabe, osea, cuando escribe un buen discurso con cartas que transcribe. Entonces, cuando no es inspirado, no es un discurso (divino). Esta es la regla general.
Hablar de la Verdad cara a cara en el Mundo de la similitud. Eso corresponde a su dicho, de que Allah hará descender sobre él Su esperanza y paz, ese refugio consiste en adorar a Allah como si lo vieras. El beso proviene del acercamiento (ighal) y la recepción (gubül de la asignación cara a cara (fahuiniya) es parte de la Presencia de la lengua, que es el soporte del Discurso. El acercamiento hacia Él también se da a través del Don que se siente, ya que se da en la contemplación del símil. Se puede concebir, que quien está allí, trate de acercarse en la dirección del cara a cara, pero cuando habla, no se le permite contemplar, ésta es la estación mosaica.
La disponibilidad (fahayyu) de lo que se desea (mira hacia la Voluntad específica, hacia la Alocución divina) de acuerdo con el ordenamiento (tartīb) de éste estado [principial]: "Cuando queremos algo, Nos basta decirle: ¡Se!, y es." (Corán, 16:40). Entonces la Palabra, la Voluntad, volverá de la contemplación al Discurso (Aulam), abandonando la contemplación y procediendo hacia la asignación cara a cara, ya que es practicable; terminando el Altísimo dijo: "No está dado que Allah le hable a un hombre excepto por revelación (inspiración) o desde detrás de un velo, o mandándole un Enviado que le inspire, con Su autorización, lo que Él quiere. Es Altísimo, Sabio". (Corán, 42:51).
Es fundamental que los hombres consideren con qué está conectada la Orden y con qué Poder están conectados, para poder unir el dato y la razón tradicional. Decimos que la obediencia [a la Orden] tuvo lugar debido a Su dicho.. "Se, y es", y lo que se ha ordenado es la existencia: por lo tanto, la Voluntad viene con la especificación de una de las pistas (estados) posibles, es decir, la otra existencia es la no existencia), mientras que El poder está conectado con lo posible y su efecto en él es la escucha. Esta es una condición inteligible [la misma expresión líneal] como un intermedio entre la no-existencia y la existencia. De ahí la Orden conectada con ésta entidad que ha sido especificada (por la Voluntad) para ser y (obedece y es). De lo contrario, lo posible no tendría entidad y no estaría calificado por medio del alojamiento de la existencia, como el Orden de existencia se dirige a esa entidad cuando la existencia tiene lugar. Quien afirma, en la explicación del "kun", la disponibilidad (coercitiva) de la cosa deseada, no está en lo correcto. Esta última afirmación "aparentemente" contradice lo que se informa en el texto de Ibn Arabi, que lo cita y comenta unas cincuenta veces y merecería un estudio por separado. Además de los pasajes ya reportados anteriormente, me limitaré a citar lo concerniente al Verbo de la Divina Presencia, que es el verbo -Yaekis- (Revertir) .."El Altísimo ha dicho: "Revierte Nuestra Palabra a una cosa cuando la queremos" - y (la expresión) "Nuestra Palabra" indica que hay Uno hablándole (mautakullin) - Es y el Poder son fijos (tabita) junto con la Ciencia, son entendimientos (uqilat), con lo Necesario incondicional, Él existencia Independiente, en el momento de la contemplación (mutāhada). Reflexión (fikr) comprende (adraka), estas propiedades, (a excepción de la propiedad de la Palabra), que afirma (athata) y la develación (kaff) que ve. La Realidad esencial divina, es tal, que la razón (aql), en cuánto a la reflexión, nunca lo sabrá, y cada reflexivo (mufakkir) convierte ésta propiedad en otra cosa que no sea la Palabra y expresa una apreciación (tahakkama) sobre Allah con lo que no le conviene, y sería mejor para él dar su consentimiento (taslim). El Verbo (kalima) de la Presencia [es decir, el "kun"] es contemplado por aquellos que están presentes en él; está dirigido (mutawaiha) a todo lo posible existente, y la forma del ordenamiento en estas propiedades es Ciencia, Voluntad, Palabra y luego Poder: una sola Esencia y una propiedad diferente.
La razón por la que los reflexivos niegan la propiedad de la alocución divina, es que no contemplan su efecto en lo posible. La existencia testifica el Poder.. (tafuri), la especificación es testigo de la Voluntad y las propiedades son testigos de la Ciencia, y no perciben el testimonio de la Palabra y por tanto la niegan, no siendo justos (ansafi). La prueba (dalih) de la razón no puede hacer imposible ésta propiedad.. no le conviene desviarla del aspecto Verbo para convertirlo en otro aspecto que no trae su realidad esencial, y esto, aparte ¡Sería puro juicio!.. Pero sería mejor si dijeran al respecto: "¡Allah es más sabio en lo que ha dicho!".
En cuanto a las realizaciones, las personas del descubrimiento y la contemplación, escuchan la Palabra y no pueden negarla después de haberla entendido. Si la persona que razona profundiza en Su dicho, el Altísimo, le dijo a Ibrahim, (la paz sea con él): "[Toma cuatro pájaros y Ibrahim tomó cuatro pájaros y los cortó, colocando pedazos de cada uno en las colinas cercanas; cuando los llamó, cada pieza se unió y cuatro pájaros volaron de regreso a Ibrahim. Este milagro, (como lo cuenta el Corán, Sura La Vaca, verso 260), fue una demostración de Allah para mostrarle a Ibrahim cómo Allah dio vida a los muertos.
Y te contamos; Sé "-y" es justamente lo que Él dice, y se manifiesta de ello, lo que se nos dijo "Sí", por lo que le dio una orden ¿y el que sintió?, un estado de existencia como de realidad) y de nuestra fisicalidad (obedeció la orden del Verdadero [De ahí Su Orden y Su Poder y la aceptación de aquel a quien se le ha ordenado ser y su predisposición]. {Especifico}: Allah, el Altísimo, afirmó tácitamente que somos parte de la totalidad de los vegetales de la Tierra; Él dijo: "Allah os ha hecho crecer de la Tierra como plantas". (Corán, 71:17), que significa: "habéis crecido como vegetales", como la infinidad, (kun). Alógicamente significa, el venir a ser, así como atribuyó la manifestación de vegetales a los vegetales.
Este Atributo, de ser el Único que todos necesitan, tiene una epifanía que lo caracteriza en lo concerniente a la esfera del corazón en el momento del descenso inicial. Quien quiera detenerse en su forma y en la modalidad de obtener la teofanía y en lo que ello conlleva en cuanto a las realidades esenciales (ya sean dones) y las ciencias, debe buscarlo allí.. y si Allah, el Altísimo, quiere (exteriormente parte de los atributos intrínsecos).
A veces, los entendidos de éste camino, (el Camino de los iniciados), dedican tiempo y ayuno para la teofanía.. Por eso decimos: la Palabra de la Presencia a veces nos identifica con las entidades de las esencias, si es la esencia de la elección (ihtsas), y de ella se hace lo que hace la Palabra de la Presencia, (إحساس); por tanto, ésta esencia es un manto (sobre la Palabra) y la Palabra es envuelta por El nombre del Verbo y se aplica a esta esencia, por la concurrencia de la manifestación y por sus efectos en el momento de su orientación a la existencia del efecto... "está al lado, está cerca".
Este es un trabajo clasificado como material de estudio.
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Editar. Estudio.
