"No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento. Del oído, de la vista, del intelecto, de todo eso se pedirá cuenta".
[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 36]
Aquel que no tiene servicio, (no trabaja), no tiene ninguna resolución para el próximo mundo. El servicio para el pueblo, (y el que ha hecho trampa con las ventajas mundanas), para que así pueda atraer legados y charlas, (y que en la adquisición de su diseño), - antes de que se haya realizado su propósito espiritual, - lo abandona.. ese no ha conocido lo que es el servicio.
Entonces, es un servicio restringido al rango del deseo, de riqueza, de numerosos seguidores y probadores, (y de ese modo), en asambleas y compañías pueda buscar precedencia y gloria. En cada servicio, su mirada está en su propio deleite.
Para el adab, la semejanza del verificador es:
(a) Él que niega su propio tiempo inmerso en la devoción, pero por razón del residuo de las pretensiones de la naturaleza, y de la falta de purificación del nafs, la languidez recae momentáneamente en los hechos, o en las oraciones, y por tanto en la devoción.
(b) O el que aún no ha encontrado los placeres de la devoción de los, (muta'abbid), los adoradores, y que en ese estado, se encuentra con dificultad devota.
Para aquel de la multitud la semejanza es:
"Si, buscando una misericordia venida de tu Señor, (que esperas), tienes que apartarte de aquéllos, diles, al menos, una palabra amable".
[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 28].
El que mira con devoción la aceptación de la gente, (éste).. en cuyo corazón hay más fe en cuanto a la recompensa en el próximo mundo. Mientras no vea a ningún extraño atento a su propia devoción, y en el resto no. Sabido es que, a juicio de los hombres de investigación y de los amantes sinceros, el amado del amado es el amado, y quien no ama al amado del amado, su signo es un designio de que su amor está destemplado. En verdad, tal persona es el amante de sí mismo, no del amante del Amado; el que ama al Amado por la razón de que lo considera la fuente del placer y el lugar de las delicias para sí mismo, no es real y verdadero. Los Amantes sinceros, que se han liberado de la enfermedad del hawa (deseo) y del diseño de nafs, y puros de las impurezas de la existencia se desean por el bien del Amado, no por el bien de ellos mismos; el deseo de su bien, de su propia existencia, no es para ellos mismos. Su existencia, y su propio propósito, no es ningún propósito para ellos excepto para el Amado. Éste es el Adab de la misión de Muhammad, (s.a.w.s), y de la profecía.
Así como el amado del amado puede ser amado, así el medio de unión con el Ser amado es el amado.
Es Manifiesto, para el hombre de fe y de servicio, que Muhammad es el amado de Allah y el agente del Rey, grande y santo. Luego, tienes que demandar amor por Allah y sinceridad de amor por Muhammad, (s.a.w.s).
Cuando se sabe que dondequiera que haya amor, es necesaria la observancia del adab para el amado (Muhammad), para los hombres de fe (especialmente para los Señores de la revelación y la contemplación), y que se requiere la observancia del adab para él, y la preservación de la magnificencia de su misión. Aunque en forma y cuerpo, Muhammad, (s.a.w.s), está oculto a la mirada de los espectadores externos en calidad y espiritualidad, está claro que se revela a los Señores de la visión. La forma de la shari'at es el molde de su espiritualidad. Entonces, mientras se abre la shari'at en el cuerpo, (en verdad), su forma está presente y es contínua y perpetua la ayuda de su vida para el alma y para el nafs. El verificador de ésto es la palabra antigua:
إن ربك بشط الرزق لمن يشاء ويقدر إنه كان
بعباده خبيرا بصيرا
inne rabbeke yebsütu-rrizka limey yeşâü veya”dir. innehû kâne bi'ibâdihî babîram beşirâ.
"Tu Señor dispensa el sustento a quien Él quiere: a unos con largueza, a otros con mesura. Está bien informado de Sus siervos, les ve bien".
[Sura 17 (El ViajeNocturno) verso 30].
Aunque ésta manera es un vínculo de la generosidad de la vida, (de otra manera), es el medio de aceptación de la vida. Muhammad, (s.a.w.s), llama a la causa de su sunnah vivir (en el corazón de los hombres) la causa de que Él mismo viva.
Por lo tanto, para las naciones, su ibadah (adoración) y sunnah dan vida y la aceptan. La fuente de las puertas (de la apertura) y la columna del adab, -después del fortalecimiento con los vínculos del amor, y el perfeccionamiento de las condiciones del amor es siempre ver a la persona del amado y la contemplación de los corazones. Como, en todos sus hals, exterior e interiormente, el siervo ve a Allah conocido en forma de informado y presente, debe considerar a Muhammad, (s.a.w.s), con respecto a su propio exterior e interior.
Hacia Muhammad, (s.a.w.s), la contemplación de su forma de grandeza y dignidad puede ser siempre la guía para la preservación del adab; hacia él, puede avergonzarse de la oposición, en secreto o abiertamente; y de las sutilezas del adab de su sociedad, no se puede dejar de lado ninguna sutileza.
La mayor parte del adab está en su corazón, él no debe tener rango ni altivez, definitivamente significa:.. que cualquier ser creado debe hacer lo posible en la perfección, (que es para Allah), y que cualquier viajero pueda encontrar el recto camino, excepto una guía hacia cualquier Muro, y debe ser por el poder de perfeccionar y dirigir a otro, tomando prestada de la luz de sus poderes, que están en su maqam, (estación), y debe llegar a un destino, (que puede depender de tú ayuda), aunque en su etapa de proximidad puede haber alcanzado la perfección.
La generosidad distribuida de todas las cosas existentes es el alma purificada del profeta. Sin sus medios, ninguna ayuda fluye de Allah.
"No vayas por la tierra con insolencia, que no eres capaz de hender la tierra, ni de alzarte a la altura de las montañas".
[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 37].
Quien por el engaño del Shaitan se vuelve altivo y orgulloso, y en cuya mente se acumula la idea del poder y la riqueza, (sin duda se convierte en el rechazado de Allah).. el desterrado de la corte de Allah); y, envuelto en gemidos, vuelve del maqam de la proximidad (a Allah) a la lejanía (de Él).
Otro adab es el que: después de establecer la regla de la fe, y después de un perfecto seguimiento de su sunnah y camino, del necesario trabajo y que ha aprendido a seguir su sunnah, haga todo el esfuerzo; en él que debe considerar la negligencia ilegal; y debe saber verdaderamente que el grado de ser amado no puede ser ganado si no es observando la sunnah y el nawafil (obras de supererogación).
No debe imaginarse que la plenitud del nawafil es el grado de los amantes y de los murids; Independientemente de él, de el amado o el murid, es para quien el cumplimiento de las ordenanzas es suficiente. El signo de ser amado es el servicio en el seguimiento de la sunnah y de la nawafil. En la posada del camino angosto, y guardar cada sunnah de Muhammad, (s.a.w.s), sunnahs de la generosidad y la semilla que florece en el suelo del nafs y del corazón, las burbujas del amor, los jardines de las verdades con las plantas aromáticas de Allah. Con Muhammad, (s.a.w.s), cualquiera que tenga conexión, aparente o realmente, como sea que sea su nombre y quienes son, en el exterior e interiormente, la descendencia o los herederos del "ilm" (conocimiento) y de la cornisa de la profecía: todo, por amor a Muhammad, (s.a.w.s), se debería amar, y su honra, considerada necesaria.
En la proximidad con Allah, es adecuada la semejanza con la longitud de dos arcos.
Muhammad, (s.a.w.s), está sólo a dos arcos de longitud.. la esencia del honrar a Allah con devoción. Quien se sometió a Muhammad, (s.a.w.s), se sometió a Allah; y contigo, tú que hiciste bay'at, es hecho con Allah, no sólo con el Shaykh. Es decir: «Allah basta como testigo entre yo y vosotros. Está bien informado sobre Sus siervos, les ve bien».
[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 96].
El Adab son (deberes, observancias) hacia Allah.
La preservación del adab es tanto el fruto del amor como su semilla. Como el amor es más perfecto, cuanto mayor es su solicitud por la conservación del adab hacia el amado y la forma del adab es más evidente para el amante, para él, lo mayor es la mirada del amor del ser amado.
Entonces todo siervo, en cuyo corazón el amor a Allah sea más firme, su solicitud es mayor para la preservación del adab, y es más poderosa la purificación del exterior y del interior de una manera que para él mismo puede representar a su vista una forma de vestidura particular.
Cuando su proximidad a Allah es mayor, más fuertes serán los deseos de su naturaleza por las sutilezas de las adiciones del adab. Porque sin duda, que el trabajo de los sirvientes y de los seguidores (que, en el hilo de lo remoto y de lo extraño, sean desobedientes), el trabajo de otros, (cortesanos), y otros cercanos a la majestad de los reyes, será más difícil y peligrosa, y son más sus deseos a las accesiones de entre los siete grados de adab que existen. A saber:
1. Al ver a otro, no deben evitar que la mirada se quede observando la belleza de Allah. En los Hadices, se dice.
2. Para la oración, el siervo se pone verdaderamente presente con Allah, él estará entonces sin otro pensamiento.
Dice el Proveedor del mundo: ¡Oh siervo! a quién miras más que yo, ¿que es mejor Oh hijo de Adán para mí?, vuelve tu rostro hacia lo mejor de lo que miras, soy Yo.
3. Aunque sea cercano al Rey (Allah) y su honra: y obteniendo el poder de conexión con Allah y viajar en él, el siervo no debe olvidar su propio (bajo) grado, ni transgredir más allá del límite del servicio y de la revelación de su belleza y miseria, y que no se vuelva adicto a la rebelión.
4. Cuando el siervo está presente, debe demostrar su confianza.
5. Dijo: -¿Qué es esto? Y el Ayat respondió:
Cuando la mano del poder se ensarta en el hilo del servicio, sacó de mi cabeza ésta pobreza parcial y me vistió con el manto de la liberalidad, para repeler el olvido y prohibir la desobediencia (el réquiem del nafs) del hombre que dispuse ante mi rostro, para que, momentáneamente, pudiera mirarlos: (llamando a la mente) y recordar eventos pasados; el propio grado (de pobreza) y no te olvides del gorro (de soberanía), del enjoyado, y del tejido de oro (que, por la gracia del Rey, has obtenido) pero que no te vuelve orgulloso.
6. El deleite del sama de la palabra de Allah, es el deleite de la palabra en las fuentes de la proximidad, no es una intoxicación del corazón por beber tazas de Tawhid de su mano.
7. Si sucede el hilo de la discriminación, que traspasa el límite de la adoración, y entra a través del gozo.. ésta en la mendicidad para pedir a (Allah).
Con respecto a la observación de estos adabs en la presencia de Allah. Al inclinarse hacia Allah, nadie puede ser acusado de tener una visión oscura, sin embargo, el deseo y la razón de la abundancia es una descendencia del valor que se da al amor.
En oposición a ese deseo, el dorso de su mano rompe la palabra: "Así, nunca me verás".
Inmediatamente, vino esta voz:
Entre el polvo (hombre viejo) y la Tierra de los Señores.. El oír la palabra de Allah obra de tal manera, que siempre en su propia lengua, o en la lengua de otro, en oración o fuera de la oración, una frase o un verso del Corán-i-Majid corre, él oye de un verdadero hablante y sabe que su propia lengua u otra lengua (es) el medio por el cual Allah transmite a su oído Sus propias palabras, por la zarza (ardiente), Él transmitió a Musa Su propio discurso antiguo.
La purificación de las estaciones de "ilm" (conocimiento) y la felicitación por las sutilezas de la comprensión de las palabras del Corán mediante la moderación del nafs, y el abandono de escuchar la base inferior del nafs es posible; su significado es definido por éste verso:
Cuando se lea el Corán, escúchalo y refiérete si deseas ser compadecido (por Allah).
Al pedir al perdonador (Allah) y (buscar) la misericordia para su tribu, Ibrahim prefiere el color rojo, fuera de la forma del orden y las palabras de oración, diciendo: "Contra tí han pecado, pero Tú eres el más misericordioso y perdonador".
El adab de dirigirse de esa forma, del orden y de las prohibiciones, (y el sentido de la propuesta), está lejos de pedir perdón, pero está cerca del adab del reconocimiento.
En el deseo de repeler los tormentos de las naciones, y de pedir perdón a Allah, se apartó de la forma del orden y dirección, diciendo: si Tú los atormentas son Tuyos, sálvalos, si perdonas, Tú eres el precioso Sabio.
Aquí tampoco dijo: no los atormentes, sinó perdónalos.
Fuera de la voz del orden, el verso mantiene su deseo de curar la dolencia del afligido. El más Misericordioso de los misericordiosos, eres Tú.
La preservación de los misterios de Allah.
Cuando el siervo adquiere el conocimiento de un misterio de los misterios de Allah, y se convierte en el lugar de depósito, con alguien en quien se confía, su revelación y luz no se debe considerar ilegal. De lo contrario, lejos del grado de la proximidad, se va y se convierte en el lugar de castigo.
"Tu Señor detesta lo malo que en ello hay".
[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 38]
Expandir secretos es traicionar.
Estar en silencio es abstenerse de preguntar.
¿Quién no guarda éste adab? quien, a la hora de rezar, calla, y quien a la hora de callar, es vociferante, su tiempo es el tiempo del odio.
En el momento de la oración, el siervo debe pedir (a Allah) de acuerdo con su hal
y maqam (estado) y estar en el primero de los maqams de la proximidad y, a pesar de que, con respecto al gozo, no se le permita, no es posible que sobre la alfombra del gozo ponga el pie en la indagación. No se deben pedir cosas triviales.
Si está al final de la proximidad, y con respecto al gozo permitido por Allah, es lícito transitar por el camino del gozo orando y pidiendo.
Al comienzo del hal, debido al desprecio y reproche del mundo, Musa, (Moisés), solía no buscar de Allah para las necesidades mundanas, por el contrario, si por la necesidad del próximo mundo y de preguntar pequeñas cosas, (en el velo de la grandeza que habría sido hasta ese momento), en que Allah lo trasladó a otro grado en la proximidad (a Él mismo), superior a ese grado (precavido); y, al preguntar sobre asuntos mezquinos, le permitió decir: Oh niebla, pídeme, incluso si es la sal de tu (valor) el fermento y (los elementos del polvo del cuerpo.
Cuando se volvió necesitado para comer, Musa dijo: - Oh, Allah, todo lo que venga a descender es lo mejor para este faquir.
Cuando se ejecutó el adab de la espera alcanzó el pináculo de la hombría; lo que desperdició; el adab estaba lejos de ser apropiado (para Allah) y rechazó Su aceptación.
Cualquiera que tenga cuidado de guardar los siete adab, la esperanza de observar las sutilezas del otro adab, no se quedará sin porciones.
En resumen, la explicación es:
La gloria de la palmada de Allah exige fand en fana y un adab sensibilizado; la gloria de los nombres y de las cualidades exigía la existencia, en la existencia.. la protección del adab es necesaria para el cambio de la existencia.
Una vez, Muhammad, (s.a.w.s), estaba sentado con Abu Bakr y Umar, y una parte de su auspicioso muslo quedó expuesto.
De repente, 'Usman se acercó a Muhammad, (s.a.w.s), y le cubrió el muslo y le dijo a Él: ¿a quién los ángeles consideran que debo considerar?..
Aunque éste medio apunta a la estima de 'Usman, (en la opinión de Muhammad, (s.a.w.s), sin embargo, es comparado con ese hal (que había entre Muhammad, (s.a.w.s), Abu Bakr y Umar), era más bajo, cuanto más cercano a la concordia estaba ese hal.
Algunos, a través del poder del hal y la negación de la voluntad, se bastan con la seguridad de Allah: en Él confían y de ninguna manera buscan la dependencia de los alimentos distribuidos diariamente (a través del hombre con su esfuerzo). Estos se llaman (mutawakkil). Algunos se esfuerzan en (adquisición) y algunos en mendicidad, y otros, (por la modificación de su tiempo), o simultáneamente.
Ibrahim Adham, (a veces), para el mantenimiento de los sahaba, solía obtener la comida lícita cuidando los campos sembrados o cosechando; y/a veces, cuando estaba solo, en el momento de la necesidad y en su extensión, solía viajar por el camino de la mendicidad. Mientras tanto, era un habitante del masjid en Bişra y solía romper su ayuno cada tres noches; en la noche de romper el ayuno, salía y pedía bocados en las puertas de las casas; pero al comer estos bocados, restringió el yo.
Aba Ja'tar-i-Haddad (el murshid de Junld) solía salir, cada dos o tres noches, (en las dos primeras vigilias de la noche), y en la medida de su necesidad, solía mendigar por las puertas.
Al comienzo del hal, Abu Sa'id-i-Kbaráz usó, (cuando estaba muy necesitado), también de extender la mano de la mendicidad.
Mientras no fuera completa la necesidad de la concordia, (no hay tumulto en la tristeza), de los que están llenos de cautela.
En una historia de Sauban, se relata que un día Muhammad, (s.a.w.s), le dijo al ashab: "¿Quién se une a mí en una cosa?", Me encontraré con él en el Paraíso.
"Esto forma parte de la sabiduría que tu Señor te ha inspirado".
[Sura 17 (El Viaje Nocturno) verso 39].
A la gente, no le pidas nada.
No instes tu oración (de mendicidad) hasta que Allah lo permita; hasta que sólo quede un trozo de frescor sobre tu mejilla.
El adab del mendigo es:
Mientras no sea protagonista de necesidad, no debe entrar en la mendicidad. Mientras tenga poder, hará deseos de paciencia hasta que de lo oculto se abra la puerta.
Debido a la perfección de estar en contacto con Él, al ver la grandeza del tawhid y la luz de la cercanía, no busca la causa en ninguna causa de la comida diaria; y de ningún ser creado busca ayuda, - para que la Causa de las causas (Allah) pueda, como Él desea, transmitirles el alimento diario.
Algunos son los que, - cualquier cosa que pidan a Allah, - Allah les da una de estas cosas:
(1) La entrega de una satisfacción.
(2) El poder de la paciencia.
(3) El borrado del deseo en el corazón.
Se llaman a los mutawakkil "los compañeros de ingresos gratuitos"; porque su toma es de los ingresos recibidos gratuitamente de los ocultos. Si bien, de lo oculto hay ingresos gratuitos, sin que ellos también los deseen, (los aceptan), aunque no estén necesitados.
Algunos tardan en recibir y dar; porqué, en ambas partes, han sospechado la residencia del deseo en sus propios nafs.
Algunos son lentos en dar, no en recibir: porque al tomar sólo consideran la voluntad como el acto de Allah, al dar su propia voluntad y acto. Algunos no son lentos ni en recibir ni en dar: porque su existencia está aniquilada.
En el mundo, la existencia de ésta multitud es más preciosa y se encuentra con menos frecuencia, que el raro azufre rojo.
El Shaykh Hamaf no solía comer comida a menos que, en sueños o dormido, viera la orden:
Cierto alimento en tal cantidad de tal toma. Entonces solía comer y la cantidad era exactamente como la había visto.
La verdad de los ingresos gratuitos deben tomarlos, (netamente del pueblo), sea su causa la mano del hombre, o no, se sepa o no se sepa, y con la condición de que en su prefacio no haya ningún deseo.
El Sherif sidi Muhammad Al-Ghally, dijo:
Esto, no lo decimos porque sabemos lo que Allah quiere para nosotros; vemos Su obra, y lo consideramos auspicioso, y nada siniestro.
A quien Allah le dio el favor del cambio del deseo, (lejos del mundo), por la raíz de la contención, que Él arrancó de su corazón y la convirtió en el lugar de Su mirada de
misericordia.
Esta es la multitud del grado de la (austeridad), la que está por encima del grado del sahid, lejos de donde está el deleite del nafs.. se han liberado de algunas de las cualidades del nafs y se les ha calificado con algunas de las selectas cualidades del adab.
Alhamdulillah.
Assalamo aleikum.
PD.Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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