Sepan, que cualquiera que haya tenido una pequeña revelación a través de la inspiración general (ilm, علم), o una llegada a su corazón de algo que no sabe, ha aprendido (por esa experiencia) la verdad de alguna manera. Aquellos que nunca han comprendido ésto, les debe, (no obstante), hacer creer en ello, y a otros les dará exactamente igual, porque el rango de conocimiento místico se alcanza en contadas ocasiones, [y ésto], si alcanza la duración de la vida para poder saborear éste conocimiento. Está atestiguado en muchos textos de personas, que han probado las experiencias e historias de la ley divina merced al dalil yarshud, (guía instructor), que les ha orientado, desde su propia experiencia interna, para que otros encuentren el sendero para caminar.
Aparte de todos esos textos valiosos, también está Su declaración: "A quienes hayan combatido por Nosotros ¡hemos de guiarles por Nuestros caminos! ¡Allah está, en verdad, con quienes hacen el bien!. (Sura 29 (La Araña) verso 69).
Toda la sabiduría que aparece en el corazón a través de la perseverancia en la adoración, (aparte de la instrucción recibida), proviene de la revelación mística y la inspiración general. El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Allah causa al que hace lo que sabe para heredar el conocimiento de algo que no sabe”, y lo ayuda en lo que hace para que llegue a merecer el Jardín. Pero el que no hace lo que sabe, se le extravía en lo que sabe, y no se le ayuda en lo que hace para merecer el fuego".
Allah dijo: "A quien teme a Allah, Él le da una salida". (Sura 65 (El Divorcio) verso 2 final). Esto se interpreta: que le dará una salida a todas las dificultades y dudas, y le hará saber y ser sagaz, aunque no tenga la suficiente experiencia. Allah dijo: "¡Creyentes! si teméis a Allah, Él os concederá un Criterio". (Sura 8 (Los Botines) verso 29). El Criterio, se dice que es una luz que distingue entre realidad y vanidad, mediante la cual se encuentra la salida de las incertidumbres. Por lo tanto, el Profeta (s.a.w.s) solía orar mucho por la luz. Dijo: "Allah, dame luz y que me ilumine más: concédeme luz en mi corazón y luz en mi tumba y luz en mi oído y luz en mi vista". Incluso dijo, ... en mi cabello, mi piel, mi carne y mis huesos.
Se le preguntó al Profeta (s.a.w.s) sobre la declaración de Allah: "¿Es que aquél cuyo pecho Allah ha abierto al islam y camina así a la luz de su Señor...? ¡Ay de los que tienen un corazón insensible a la amonestación de Allah! Están evidentemente extraviados".
(Sura 39 (Los Grupos) verso 22).
¿Qué era ésta apertura?, Él respondió: "Se está agrandando, porqué, cuando la luz se proyecta en el corazón, el pecho se agranda y se expande para Él". El Profeta (s.a.w.s) también dijo de Ibn Abbas: "¡Oh, Allah!, dale discernimiento en religión y enséñele interpretación".
¡Oh Allah! dame una luz y hazme una luz en mi corazón, y una luz en mi oído, una luz entre los seres humanos, y en mi carne, en mis oraciones y en mi comida. Amin.
Ali (r) dijo: "No tengo nada que el Profeta (s.a.w.s) me haya divulgado, salvo que Allah le da al siervo entendimiento en Su libro". Y ésto no fue por instrucción. Al comentar la declaración del Altísimo, "No tienes tú por qué dirigirles sinó que Allah dirige a quien Él quiere. Lo que hagáis de bien redundará en vuestro propio beneficio. Y no lo hagáis si no es por deseo de agradar a Allah. Lo que hagáis de bien os será devuelto y no seréis tratados injustamente". (Sura 2 (La Vaca) verso 272). Es Allah ta'ala quien dirige a quien quiere, y otorga la "sabiduría" y el entendimiento en Su Libro. Allah dijo: "Hicimos comprender a Salomón de qué se trataba". (Sura 21 (LosProfetas) verso 79), refiriéndose especialmente a lo que le fue revelado bajo la denominación de 'entendimiento'. Abu al-Darda, solía decir: "El creyente ve con la luz de Allah desde detrás de un fino velo". Y por Allah, esa es la verdad. Allah lo echa en sus corazones y lo hace moverse en sus lenguas. Algunos de los Compañeros han dicho: "La estimación del creyente es la intuición".
El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Cuidado con la intuición natural (Firasah) del creyente, porque ve con la luz y la guía de Allah". (Reportado por Imam Tirmidhi).
Según los eruditos, Firasah es esa inspiración que Allah coloca en los corazones de Sus amados siervos a través de la cual son capaces de conocer y reconocer diferentes estados de las personas. Esto se basa a veces en un milagro, un pensamiento correcto, una intuición o una suposición correcta.. osea, una corazonada. Pero Firasah también se refiere a ese conocimiento que se logra a través de la experiencia y la prueba, o lo que se conoce al observar la vida de las personas y su conducta. (Tuhfatul Ahwazi vol. 8 pág. 533).
A partir de estas explicaciones, podemos entender que 'Firasah' es a veces un regalo de Allah como se dijo en la anterior explicación, y en ocasiones se puede adquirir mediante la observación aguda de la conducta de los demás. En ambos casos, no se logra desde el nacimiento.
Hay muchos acontecimientos en la vida del Profeta (s.a.w.s) que muestran la gran Firasah que tenía. De hecho, a lo largo de su vida, Allah lo bendijo con ese regalo especial. A veces veía gente que venía hacia él e inmediatamente reconocía en sus rostros si venían con buenas o malas intenciones. A veces, miraba a los demás y reconocía si decían la verdad o estaban mintiendo. Durante un viaje, identificaría anticipadamente ciertos lugares, donde decidió acampar después para pasar la noche.. sabiendo que allí sería interrogado.
Sobre este tema de la 'Firasah', el gran erudito Ibn Qayyim ha escrito la siguiente explicación en su libro Madarij As Saalikeen: "La Firasah es un sentido de perspicacia visual, percepción e intuición".
A ésto se hace referencia en las declaraciones del Altísimo. "Ciertamente, hay en ello signos para los que prestan atención". (Sura 15 (Al-Hiyr) verso 75). Hay señales para quienes las leen correctamente y "Los que no saben dicen: ¿Por qué Allah no nos habla o nos viene un signo?.. Lo mismo decían sus antecesores. Sus corazones son iguales. En verdad, hemos aclarado los signos a gente que está convencida". (Sura 2 (La Vaca) verso 118). Fíjate, que dice: hemos manifestado y aclarado las señales para un pueblo seguro.. (La gente convencida).
Al-Hassan cita una tradición (Sunna) del Mensajero de Allah (s.a.w.s) que expone: El conocimiento es doble: hay un conocimiento interno dentro del corazón y es el conocimiento beneficioso. A uno de los eruditos se le preguntó acerca de qué era éste conocimiento interno, y dijo: "Es uno de los secretos de Allah que Él arroja al corazón de Su amado, y para el que no ha conocido a ningún ángel ni a ningún ser humano guía".
El Profeta (s.a.w.s) dijo: "Verdaderamente hay en mi nación relatores de tradiciones, y 'Umar es uno de ellos. El relator de tradiciones es aquel que ha sido inspirado (ilham), y el que ha sido inspirado es aquel en cuyo corazón se ha hecho una revelación desde adentro, y no desde la dirección de cosas sensibles externas. El Corán afirma claramente que el temor a Allah (taqwa) es la clave para una guía correcta y la revelación, es un conocimiento sin instrucción. Allah dijo: "..Y en todo lo que Allah ha creado en los cielos y la tierra hay, ciertamente, signos para la gente que Le teme". ( Sura 10 (Yunus) verso 6), y se lo da especialmente a ellos. Él dijo: "Ésta es una explicación para los hombres, dirección, exhortación para temerosos de Allah". (Sura 3 (La familia de Imran) verso 138).
Al Bistami y otros solían decir.."El hombre erudito no es el que aprende algo de memoria de un libro, porque si se olvida lo que ha memorizado se vuelve ignorante. Pero el hombre erudito es aquel que toma su conocimiento directamente de su Señor cuando lo desea sin memorizar o estudiar". Quedan pocos Creyentes que puedan soportar el título de erudito, y a él se hace referencia en la declaración del Altísimo: "..encontrando a uno de Nuestros, siervos a quien habíamos hecho objeto de una misericordia venida de Nosotros y enseñado una ciencia de Nosotros". (Sura 18 (La Caverna) verso 65). Le enseñaron un conocimiento de la Presencia. Aunque todo conocimiento proviene de Su presencia, parte de ello y proviene de los medios usados para enseñar a la humanidad, y ésto no se llama conocimiento divino directamente dado. Esto último, (sin embargo), es el conocimiento que se abre en el secreto del corazón sin ningún medio habitual exterior.
Estas son evidencias tradicionales, y si todas las pruebas existentes de éste tipo se reunieran, sería ilimitado.
El testimonio de la experiencia de ésto también es ilimitado. Esto surge de los Compañeros (şahābah), los Seguidores (labi'unt) y los que vinieron después de ellos.
Anas bin Malik dijo: "Entré en presencia de Uthman, y en mi camino allí me encontré con una mujer y la miré por el rabillo del ojo y reflexioné sobre sus encantos. Al entrar, Uthmān dijo: "De tí viene a mí presencia con las marcas de adulterio que se muestran en sus ojos.. ¿No sabéis que el adulterio de los ojos es la mirada?. Así que arrepiéntete o te castigaré. Dije: ¿Hay inspiración (wahy) después del Profeta? Él respondió: "No, pero hay percepción mental, inferencia y verdadera percepción natural".
Zakariyya bin Dāwüdi dijo que Abu al-Abbas bin Masrüq fue a ver a Abu al-Fadl al-Hashimi cuando estaba enfermo; ahora tenía hijos, pero no conocía los medios de subsistencia. Abu al-Abbas dijo: "Cuando me levanté, me dije a mí mismo: '¿De dónde saca este hombre algo para comer?' Pero él me gritó, Oh Abú al-'Abbas, aparta esta sórdida ansiedad, porque Allah tiene bondades ocultas".
Ahmad al-Naqib dijo: "Fui en presencia de al-Shibli, quien dijo: ¡Lo intenté, Ahmad!. Le dije: ¿Qué quieres decir?.. Él dijo: "Mientras estaba sentado, me vino la idea de que eres un avaro". Dije: 'No soy tacaño', pero mi pensamiento continuó reprochándome y diciendo, pero tú eres tacaño. Así que dije: "Lo que sea que me traiga el día, se lo daré al primer pobre que me encuentre". Apenas había terminado el pensamiento, se me acercó un compañero de Munis al-Khadim que trajo cincuenta dinares y dijo: "Use ésto para sus propios gastos". Cuando él hubo dicho ésto, me levanté, lo tomé y salí, y he aquí, un pobre ciego sentado frente a un barbero que le estaba afeitando la cabeza. Así que me acerqué a él y le di los dinares. Él dijo: "Dáselos al barbero". Yo dije: "Pero su suma es tal y tal". Él respondió: ¿No te dijimos que eres un avaro?.. Cuando dijo ésto, se los entregue al barbero, quien dijo: "Cuando este pobre se sentó ante mí, acordé que no le cobraría honorarios".
Así que un ciego tenía más ojos que uno sano.. detalles de la perspicacia interior..
O, ¿quien niega la idea de que fuese otra cosa?..
La prueba absoluta (que nadie puede negar) consiste en dos cosas. Uno de ellos está en las maravillas de la verdadera visión onírica, porque por ella se revela lo desconocido. Ésto está permitido durante el sueño, pero tampoco es imposible durante las horas de vigilia; porque dormir no se diferencia de la vigilia, salvo que los sentidos se aquieten y no se ocupen de las cosas que perciben. ¿Cuántos hombres despiertos hay tan absortos en sus pensamientos que no oyen ni ven a causa de la preocupación por sí mismos?..
Lo segundo es que el Mensajero de Allah (s.a.w.s) pudo hablar con precisión sobre lo desconocido y las cosas en el futuro, como se establece en el Corán. Si eso está permitido, en el caso del Profeta (s.a.w.s), ¿también lo está para otros?. Porque un profeta es simplemente una persona a quien se le ha revelado la verdadera naturaleza de las cosas y que trabaja para ayudar a la humanidad. De modo que no es imposible que exista una persona a quien se le ha revelado la verdadera naturaleza de las cosas, pero que no trabaja para reformar nada ni inmiscuirse en las cosas de la humanidad. Tal hombre no se llama profeta, sinó (Awliya). Así que, quien crea en los profetas y considere la verdadera visión de los sueños como digna de confianza, debe afirmar sin duda alguna que el corazón tiene dos puertas: una puerta al mundo exterior, (que son los sentidos externos), y una puerta al mundo invisible del espíritu, desde el interior del corazón.. que es la puerta de la inspiración general y profética y de la inhalación dentro del corazón. Si afirma su creencia en ambos, no puede limitar el conocimiento a lo que se gana mediante el aprendizaje y los métodos directos ordinarios, pero el esfuerzo, (mujahadah), es también otra forma para él. Esto ilustra lo que hemos mencionado en otro artículo, sobre un extraño vaivén del corazón entre el mundo material y el mundo invisible del espíritu.
Ahora bien, en cuanto a la revelación de una cosa en el sueño, (por medio de un ejemplo que necesita interpretación), y también la aparición de ángeles a profetas y santos en diferentes formas, estos se encuentran entre los secretos de las maravillas del corazón, y sólo el conocimiento que viene a través de la revelación mística que les conviene. Limitémonos, pues, a lo que hemos mencionado, porque basta con incitarnos al esfuerzo y buscar el develamiento.
Uno de aquellos a quienes se han revelado secretos dijo: "Se me apareció un ángel que me pidió que le dictara algo de lo que había visto del tawhid en mis devociones secretas. Él dijo: ¿Qué hecho escribiremos en tu cuenta? "Deseamos llevar (a Allah) por ti un acto por el cual nos acercaremos a Allah". Dije: "¿No escriben ustedes dos la práctica de las ordenanzas divinas?.. Ellos respondieron: "Seguro". Dije: "Eso os bastará". Esto es una indicación de que los nobles ángeles registradores no están familiarizados con los secretos del corazón, sinó sólo con las acciones que son manifiestas.
Uno de los místicos dijo: "Le pregunté a uno de los sustitutos (abdal) sobre la percepción de la certeza (yagin). Se volvió a su izquierda y dijo: ¿Qué dices?, La misericordia de Allah sea contigo. "Luego se volvió a su derecha y dijo: ¿Qué dices?, la misericordia de Allah sea contigo.. Luego golpeó su pecho y dijo: ¿Qué dices?, la misericordia de Allah sea contigo.. Entonces él me respondió con la respuesta más extraña que jamás haya escuchado. Así que le pregunté sobre su giro y él respondió, que no tenía ninguna respuesta preparada en ese asunto, así que le pregunté al ángel de la izquierda y dijo: "no sé" y luego le pregunté al ángel de la derecha que es más culto que él, y él también dijo, no lo sé, luego miré dentro de mi corazón y lo pregunté, y me dio la respuesta que te he dicho, (por lo tanto), es el corazón más aprendido que ambos.
Este era el significado del dicho del Profeta: "Verdaderamente hay en mi nación relatores de tradiciones y 'Umar es uno de ellos".
Hay una tradición tardía (athar) de que Allah dice: "Siempre que examino el corazón de un hombre y encuentro un recuerdo persistente de Mí preponderante en él, asumo el control sobre él y me convierto en su compañero: converso con él y me convierto en su amigo familiar". Abu Sulayman al-Darani, dijo: "El corazón es como un pabellón que ha sido inclinado, y alrededor del cual hay puertas cerradas y cualquier puerta que se abra en ella influye en ella".
Entonces parece que la apertura de una de las puertas del corazón es hacia el mundo del espíritu invisible y los seres más elevados. Esta puerta se abre mediante el esfuerzo, la abstinencia escrupulosa (wur) y el rechazo de los deseos de éste mundo presente. Por ésta razón, 'Umar escribió a los comandantes de las tropas: "Recuerden lo que escuchan de aquellos que son obedientes (a Allah) porqué tienen revelaciones que son verdaderas". Algunos de los eruditos han dicho: "La mano de Allah está en la boca de los sabios y sólo hablan de la realidad que Allah ha preparado para ellos". Otro dijo: "Puedes decir, (si quieres), que Allah familiariza a los humildes con algunos de Sus secretos".
Se considera que Abu Bakr As-Siddiq (r) es el que tiene el mayor firasah en la Ummah y 'Umar (r) fue el segundo. Los incidentes que prueban la firasah de 'Umar (r) son numerosos, familiares y bien conocidos.
Nunca dijo con respecto a nada, "Creo que ésto es así", pero fue lo que pensó.
En algunas personas, el corazón va un palmo por delante del propio cuerpo y mente. Nadie conoce el rango de una persona en ese conocimiento excepto aquel que es su par y lo ha conocido personalmente, y sólo lo conoce en la medida en que él mismo se le concedió saberlo.
Assalamo aleikum.
Pdg. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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