Vive en la Contemplación de la Luz de la Existencia (wujūd) mientras la Estrella de la Visión Directa (ruyat) se eleva.
EN EL NOMBRE DE ALLAH, EL COMPASIVO, EL MISERICORDIOSO.
Lo Real me hizo contemplar la luz de la existencia mientras se elevaba la estrella de la visión directa, "y me preguntó: "¿Quién eres tú?" asi que respondi: "la aparente inexistencia".
Entonces me dijo: "¿Y cómo puede la no existencia convertirse en existencia? Si no fueras una (entidad) existente, tú existencia no sería posible y real".
Respondí: "Por eso dije la aparente inexistencia, ya que la inexistencia oculta no tiene existencia real".
Luego me dijo: "Si uno considera que la primera existencia es idéntica a la segunda existencia, entonces no hay una inexistencia precedente, ni una existencia contingente. Sin embargo, se establece".
Digo que eres contingente. "La primera existencia no es lo mismo que la segunda. La primera existencia es como la existencia de los universales, y la segunda existencia es como la existencia de los particulares". "La no existencia es real y no hay nada más; y la existencia es real y no hay nada más". Entonces estuve de acuerdo, diciendo: "Así es".
Luego me dijo: "¿Eres musulmán por mera tradición o tienes tu propio criterio de juicio?" Respondí: "No soy un imitador (cegado) ni sigo mi propia opinión racional".
Él me dijo: "Entonces tú no eres nada".
Le dije: Yo soy la cosa sin semejanza y Tú eres el de la semejanza. Dijo: "Lo que dices es verdad".
Luego me dijo: "Tú no eres una cosa, ni has sido una cosa, ni eres conforme a una cosa".
Eso es —respondí—, ya que si yo fuera una cosa, la percepción me podría aprehender; si fuera de acuerdo con una cosa, las tres relaciones se aplicarían a mí, y si yo fuera una cosa tendría un opuesto, pero no tengo opuesto".
Entonces le dije: Yo existo en las partes, aunque no existo.. por eso soy nombrado sin nombre, calificado sin cualidad y descrito sin descripción, y esto constituye mi perfección. Sin embargo, eres nombrado por el nombre, calificado por la calidad y descrito por la descripción, y esto constituye Tu perfección.
Luego me dijo: "Sólo lo inexistente conoce lo existente". "Sólo lo existente conoce lo existente tal y como es en realidad. La Existencia es de Mí, no de ti," pero está en ti, no en Mí".
Entonces me dijo: "El que te encuentra, a Mí me encontrará y el que te pierda, a Mí me perderá".
"El que me pierde, me encuentra, y el que me ha encontrado, no me pierde".
"Encontrar y perder es tuyo, no mío".
Luego me dijo: "Toda clase de existencia limitada y relativa es tuya y toda existencia absoluta e ilimitada me pertenece".
"La existencia relativa me pertenece a Mí, no a ti".
"La existencia diferenciada es Mía, es a través de ti, y la existencia integrada, que es tuya, y es a través de Mí". Y viceversa.
Luego me dijo: "La preexistencia primordial no es realmente existencia, pero por debajo de ella está la verdadera existencia". "La existencia es a través de Mí", viene de Mí y es Mía".
"La existencia no es a través de Mí, ni viene de Mí".
Luego dijo: "Si me encuentras, no me verás pero me verás si me pierdes".
"Encontrar es perderme y perder es encontrarme. Si pudieras descubrir el tomar, entonces conocerías la existencia real". (S.p. Ibn Arabi).
Podríamos reflexionar sobre qué tipo de ser surge cuando el "yo" ha entrado en relación con el "Espíritu" a través de la mediación del corazón. Sin la mediación del corazón, la individualidad está dominada por una persona condicionada y construida socialmente, por el falso yo. La preocupación por el falso yo es una característica fundamental de esa enseñanza de la cultura occidental moderna. Es un reacondicionamiento y una reeducación tan omnipresentes para superar nuestro preferente. Hay tres para el bienestar: la autoabsorción de pulgadas hacia la felicidad, la realización y la autotrascendencia. El que domina, en nuestra sociedad materialista y de consumo es, por supuesto, el ensimismamiento. La seguridad, el placer y el estatus del yo son las intenciones primarias detrás de todas las actividades. Esta actitud no se limita solo a los deseos y ambiciones del mundo; también puede afectar, e incluso infectar a todas las suposiciones sobre el "desarrollo espiritual".
Incluso podríamos preguntarnos: "¿En qué medida mi acercamiento al camino espiritual es una preocupación para mí mismo, y en qué medida es una apertura al Ser auto-trascendente?" Para visualizar esto con mayor claridad.. imagínese representado por una silueta colorada sobre un fondo verde. ¿Cuánta energía y atención se centra en la silueta, cuánto en la relación entre la silueta y el fondo y cuánto en el fondo?
Para muchas personas, la silueta en sí es de suma importancia. "Tú" eres el número uno en "tu" universo. Sus estados de conciencia y su autodesarrollo son el enfoque principal, mientras tanto, el fondo puede representar cualquier cosa que no sea el yo: el mundo exterior, que puede oponerse a usted, distraerlo u ofrecerle satisfacción. Este es un enfoque bastante común de la espiritualidad en nuestra sociedad.
Hay otro enfoque, que sugiere que sólo el fondo, (el Ser Divino), es real, y todo lo que representa la silueta es irreal. La silueta del ego debe ser "aniquilada". Esta comprensión es característica de ciertas formas de espiritualidad.. El enfoque del sufismo es que el trasfondo es infinito y compasivo, significativo, consciente y amoroso, y que la "silueta del ego" necesita encontrar su relación adecuada con éste "trasfondo". El yo puede abrirse a una nueva relación con el Ser; incluso puede enamorarse del trasfondo, el Fundamento del Ser, y comienza una nueva visión entre el primer plano del yo y el trasfondo del Ser compasivo. Sin ésta relación con el fundamento del Ser, el yo está viviendo una existencia dolorosa, menos, cortados de la Sabiduría-amor que le puede guiar e informar en su viaje terrenal.
Gradualmente, en la humildad de la presencia, (en la transparencia del yo), los colores del fondo y el primer plano se vuelven Uno. Además, a menudo sucede que el fondo y el primer plano parecen cambiar de manera divertida. El amante desaparece en el Amado y el Amado desaparece en el amante. El yo abandona su ilusión de control; y comienza a reconocer las sincronicidades y los patrones significativos que ocurren, mientras comienza a sentir que nuestras vidas son una expresión de fuerzas ocultas pero significativas y benévolas, y que hay un aspecto transpersonal de la realidad, un campo de actividad inteligente y compasivo. Estamos separados. El yo empieza a comprender la importancia y la realidad del culto: una relación amorosa y respetuosa con el Ser. Empieza a entender la oración como un diálogo con el Ser. Empieza a recordar a éste Ser como el atributo más significativo de la existencia. Empieza a enamorarse de Allah. La disciplina de construir el yo no es lo mismo que la disciplina de hacer que el yo sea transparente. Ambos requieren la búsqueda metódica de un objetivo, pero uno puede conducir a varias formas de encarcelamiento y el otro puede conducir a la libertad. La Verdadera humildad se desarrolla a partir de una presencia que está en relación con el fundamento del Ser. La presencia es nuestra capacidad de estar completos en el momento.. en una alineación con nuestro viento más profundo, con el Ser mismo. La presencia es una conciencia trascendente y una capacidad de integridad que puede crecer para incluir más y más. También podría describirse como un poder magnético que reúne y armoniza todas nuestras partes y funciones, incluidos el pensamiento, el sentimiento, la intuición y el comportamiento. Las funciones trabajan juntas de forma equilibrada y armoniosa. Con la presencia de todas estas "presencias" sentimos una cosa, pensamos otra y quizás no digamos ninguna. Vivimos una existencia fragmentada en la que las acciones, los pensamientos y los sentimientos a menudo entran en conflicto y en la que no hay ningún ser humano presente. Sugeriría que al menos la mayoría de nosotros conocemos éste estado y, sin embargo, nuestra capacidad de presencia es bastante limitada, puede ser que no lo valoremos lo suficiente como para que realmente se establezca en nuestras vidas.
La humildad es una condición del yo transparente. La humildad no necesariamente nos considera menos importantes o valiosos que a otras personas. No es falta de autoestima; ni es una forma de modesta conducta, y no es el resultado de una humillación exacerbada.
La humildad es la actitud correcta de lo finito hacia el Infinito, el condicionamiento del Todo. La humildad es nuestra relación con lo incondicionado, la parte de nuestra dependencia de algo más grande que nosotros mismos, y la conciencia de nuestra interdependencia con nuestros semejantes y con toda la vida. Establecer la relación correcta como "la relación correcta" entre la personalidad humana individual y el Todo infinito e incondicionado puede ser la cuestión central tanto de la espiritualidad como de la psicología transpersonal. ¿Qué es eso de transpersonal?..
Los temas dominantes de la psicología transpersonal trabajan sobre la autoestima, la visualización creativa, la afirmación, la intuición y la conciencia de los arquetipos, que pueden ser útiles, pero ¿es éste trabajo necesario o esencial en lo transpersonal si todo procede de ese yo que existe en la separación? ¿Es lo transpersonal otro ingrediente en la receta de la autoestima y el éxito, o es algo a lo que nos entregamos y servimos, a lo que pertenecemos totalmente?
Hemos tomado la personalidad humana individual como la unidad principal de la realidad, y ésto conduce a un profundo fracaso y desilusión. Este es el problema central de nuestra existencia. Nuestra cultura es un conjunto con un movimiento particular, muestra muchos signos de ser todavía inmadura e ingenua en relación con ésta cuestión central. Si miramos más allá de nuestras narices, veremos que la mayoría de ellas están destinadas para recibir consuelo y alivio del estrés a través de caramelos místicos; o tener más poder eficiente y eficaz para lograr superar todas las metas, o para ser personas más atractivas e interesantes, o para lograr un mayor control a través de un conocimiento excelso. Muchas de estas ofertas se pueden dividir en tres categorías: 1° tiritas para heridos (con cursos de autoestima o meditación para aliviar el estrés); 2° para los constructores de la realidad, el bricolaje.. (afirmaciones, visualizaciones creativas); y 3° los deseos sedantes para adictos espirituales (técnicas extáticas, tantras recreativo, mimos para el cuerpo, etc.)
En las últimas décadas hemos utilizado la palabra "pensamiento holístico", que simplemente significa, comer alimentos integrales o integrar técnicas de reducción del estrés y trabajo corporal en la psicoterapia. O podemos pensar como un holístico y no separar el salvado del grano; o no separar la mente del cuerpo, o el individuo de la naturaleza. Pero hay una totalidad mucho más comprensiva, que es ver al individuo como una parte integral de la totalidad del Ser. ¿Qué pasaría si pudiéramos reconocer que hay una continuidad entre el núcleo de la conciencia individual y los niveles del Ser? Esta es una idea tan inmensa y, (sin embargo), tan básica, que todo es difícil de comprender con la mente; pero tratemos de traerlo a flote. ¿Cuáles son los medios para superar esta separación, esta falsa realidad en la que vemos al individuo como una unidad separada de la realidad, de alguna manera sólo (y sin embargo) consciente dentro de una vasta existencia material?. La pregunta central podría plantearse de varias maneras: ¿Qué hacemos con la conciencia humana individual?, ¿Debemos desarrollar el ego o aniquilarlo?, ¿Cuál es la relación correcta del yo individual con la realidad más amplia? ¿Cuáles son los límites propios y reales del yo?. Una psicología espiritual es, ante todo, una psicología que se preocupa por las cualidades y los valores. ¿Cómo podemos poner en práctica las cualidades y los valores espirituales?, ¿Cómo es el contexto transpersonal y místico?, ¿Podríamos reformular éste tema de una manera verdaderamente holística?. Solo después de llegar a las definiciones comenzaremos a llegar a los significados que buscamos para esa cualidad de una cosa por la que se piensa que es más o menos deseable, útil, estimable, importante; su grado de valor: lo que es digno por sí mismo. "Los valores son las cualidades importantes, deseables y estimables, dignas por sí mismas". En resumen, los valores son cualidades que son esencialmente buenas.
Si fuéramos existencialistas, podríamos decir que el universo es absurdo y, (sin embargo), los seres humanos podríamos elegir ciertos valores prácticos para vivir. Sin embargo, desde la perspectiva sufí transpersonal, (creo) que la mayoría de nosotros estaría de acuerdo en que estos valores no son simplemente fabricados por cerebros individuales como un intento desesperado por establecer algún significado y orden. Más bien son ciertos atributos esenciales de la realidad. La realidad es fundamentalmente benéfica. Incluso si hay dolor y sufrimiento, la beneficencia tiene precedencia y se revela con mayor claridad a través de los peligros de esta existencia predecible.
Las cualidades de compasión, generosidad, sabiduría, justicia, belleza y gloria son inherentes a nuestro universo. Los encontramos reflejados en nuestro propio ser, y también descubrimos que si trabajamos en nosotros mismos, (si pulimos nuestro propio corazón), nos volvemos más capaces de reflejar estas cualidades.
Es importante considerar que no originamos ni creamos estas cualidades, las reflejamos. En y por nosotros mismos no tenemos la inteligencia ni la creatividad para inventar la sabiduría o el amor. Solo podemos cubrirlos a medida que se nos revelan y luego podemos reflejarlos en ésta existencia. Desde esa perspectiva, todas estas cualidades existen en el tesoro invisible y transpersonal del Ser. Somos nosotros quienes les damos existencia y manifestación eliminando los obstáculos presentados por el falso yo.
Uno de los principios de este modelo del yo como reflector, es que no nos atribuimos nada excepto las limitaciones que imponemos a la expresión. Asumimos la responsabilidad de nuestra limitada capacidad para reflejar las cualidades del Ser, y permitimos que este reconocimiento nos motive a pulir nuestro corazón, desarrollar nuestro sistema nervioso, despertar todas nuestras facultades para reflexionar más. La mayor limitación de nuestra capacidad para reflexionar es el falso yo, la identidad superficial, que es, después de todo, el resultado del condicionamiento. El falso yo es un papel, una autoimagen artificial, un paquete de ideas recibidas, opiniones, ilusiones, deseos, caprichos, autojustificaciones, inseguridades. Tenemos una personalidad irreal que está viviendo nuestra vida por nosotros. Demasiado a menudo hemos estado viviendo como un mero yo en las representaciones de un mundo representacional. Hemos vivido con un yo ficticio en el mundo ficticio, ajenos a la Beneficencia de la Realidad.
Así comenzamos a ver prácticamente cómo nosotros mismos somos resistentes a la expresión de esas cualidades. Nuestros propios hábitos de relación, nuestros miedos, nuestra falta de confianza en la beneficencia de la vida causan restricción y contracción.
No hay otro propósito más elevado que el reconocimiento de nuestra propia inexistencia relativa en relación con el Todo. En este nivel, la Unidad se convierte en nuestro único deseo. Aprendemos a acercarnos a un estado positivo, estado de inexistencia funcional positiva. ¿Cómo sería éste trance estatal?. El estado de inexistencia positiva, funcional, positiva, no representa el estado de vivir de nuestro Yo esencial, manifestándose a través de una personalidad individual pero no dominado por el papel que juega, por sus gustos y aversiones personales, por los condicionamientos y costumbres de su cultura. En realidad, el falso yo vive en el miedo y la mentira, odiando tener estos contrastes, planteados, defendiendo desesperadamente su autoimagen artificial.
El Ser esencial es fundamentalmente invulnerable y cómodo, porque está anclado en el Ser. Este anclaje (en el centro de uno mismo) permite que la personalidad sea mucho más vulnerable, abierta y honesta. Si el Yo esencial adopta una identidad provisional o social, (que puede ser necesaria por determinadas razones), no se lo toma demasiado escrupulosamente, no se identifica completamente con él. El Sí mismo esencial no viene inflado con su identidad; vive en la humildad de la presencia y puede mantener un sentido del humor sobre sí mismo.
Una vez, Rabi'a al-Adawiyya, una santa sufí del siglo X, no tenía nada para comer en su casa y ella estaba sentada en su puerta con una olla vacía. Por un momento deseó tener una cebolla. En ese momento, un pájaro voló y dejó caer una cebolla en la boca de la olla de Rabi'a. Ella miró para la cebolla y volvió a mirar al cielo, sonrió y dijo: "Pero no esperes que crea que el Todopoderoso es un simple vendedor de cebollas". La humildad de la presencia nos abre a nuestro propio Ser esencial y sus cualidades esenciales. La humildad es nuestra conexión con nuestro propio Ser fundamental, que tiene ciertas cualidades:
La aceptación de lo que es, en lugar de quejas de "Oh, pobre de mí" o "¿Por qué yo?".
La Franqueza, en lugar de la preocupación por el "mí".
Agradecimiento, en lugar de resentimiento por lo sucedido con "me".
La Generosidad, en lugar de posesividad.
La Modestia, en lugar de la importancia personal del "mí".
El Perdón, en lugar de culpar a los demás o/a nosotros mismos.
La Confianza, en lugar de la inseguridad y la duda.
Una forma de describir este proceso de transformación es en términos de los cambios del estado de sólido a líquido y/a gas. El yo obsesivo compulsivo es como el hielo, separado y solo. El yo equilibrado es más parecido al agua, capaz de fusionarse con los demás y fluido, capaz de disolver e incluso purificar la negatividad de la vida. Las etapas superiores se parecen más al estado molecular de una fragancia o éter: muy sutil, penetrante, no tan limitado en el espacio o el tiempo. Podemos visualizar el yo como algo que puede volverse cada vez más sutil, refinado, espacioso, penetrante. Cuanto más espiritualizamos nuestras cualidades animales y, (las ponemos en funcionamiento), más domesticamos a "la bestia" con amor, y más alcanzaremos la plenitud, y aún más el yo natural puede ser el instrumento de valores reales, que son transpersonales o espirituales.
LOS SIETE NIVELES DEL YO (NAFS)
La tradición sufí generalmente ha entendido la transformación del ser humano en siete etapas. Anteriormente describimos en otro artículo el modelo del yo que consiste en una interacción de tres aspectos de la individualidad: el yo, el corazón y el Espíritu. En el estado espiritual y saludable, el yo está en relación con el corazón, que está en profunda comunicación espontánea con el Espíritu residual. Nuestra individualidad es la síntesis de dos aspectos de nuestro ser: el yo y el Espíritu. También podríamos llamarlos el yo natural (o animal), por un lado, y el yo transpersonal (o espiritual), por el otro. El yo animal no es necesariamente maligno, pero carece de autoconciencia y autocontrol. Está motivado principalmente por el instinto y el deseo. El yo espiritual, por otro lado, puede proporcionar conciencia, razón superior, sabiduría y guía. La síntesis de estas dos fuerzas, (como dije), es la individualidad.
Ahora bien, la individualidad se puede describir en una escala de siete etapas, de la siguiente manera:
1. El yo compulsivo-obsesivo, nafs al-ammara, está totalmente dominado por sus deseos e instintos. También se le conoce por el dominante maligno. Casi no hay separación entre el deseo y la acción. Uno está bajo el mando (ammara) de sus compulsiones. El nafs al-ammara puede convencernos de que actúa en nuestro interés, pero la evidencia es otra. A través de sus deseos caóticos se aleja más de la Realidad incluso cuando ejerce presión sobre el corazón. La cualidad que debe despertarse en ésta etapa es el arrepentimiento o remordimiento de conciencia.
2. El yo culpable, nafs al-lawwāma, es consciente de la necesidad de contrarrestar sus compulsiones y deseos. Aquí comienza un estado de confusión interior, porque es posible que uno no sea capaz de hacer mucho con respecto a sus deseos más que observar cuánto está esclavizado por ellos. La cualidad que debe despertarse es la abstinencia o templanza.
3. El yo equilibrado o inspirado, nafs al-mulbama, es el estado en el que el bien ha comenzado a predominar en esta lucha. Se ha superado la tiranía del egoísmo y se ha alcanzado un yo más o menos integrado. La cualidad que se despierta aquí es la renuncia de los anhelos y ambiciones mundanas, una libertad de los condicionamientos del deseo. Este estado es el objetivo de la mayor parte de la religión y la psicología. Es el límite del desarrollo del ego convencional. Aunque es sólo el tercer nivel de desarrollo humano en el sistema sufí, no es un logro menor. Para algunos, requiere una gran cantidad de trabajo psicológico personal.
4. El yo tranquilo o seguro, nafs al-mumma pausado, ha comenzado a vivir desde una conciencia superior en el recuerdo (Dhikr) de Allah. Esto es lo que un ser humano pisa en el Camino de la etapa de desarrollo consciente en su etapa de desarrollo. El despertar de la presencia individual y el recuerdo de Allah se convierten en el centro de la actividad de la vida. Es posible que todavía haya problemas que abordar en todos los niveles anteriores, pero es posible abordarlos desde un contexto de experiencia más amplio.
En el Corán se dice: "De hecho, en el recuerdo de Allah los corazones encuentran tranquilidad". Esto describe la etapa del yo tranquilo. La cualidad que debe despertarse aquí es la pobreza espiritual (faqr), que significa el desprendimiento de las preocupaciones mundanas".. libre de preocupaciones, y
tranquilidad de espíritu. Es el comienzo de "ver" a través de las apariencias y reconocer el Ser de Allah detrás de todas las apariencias. En ésta etapa, la separación de uno con Allah es solo un velo de luz.
5. El yo realizado o contenido, nafs al-radiyya, se ha vuelto feliz con Allah. Se da cuenta de la verdad de estas palabras del santo sufí, 'Abdul Qadir Jilani: "El bien y el mal son relativos a lo creado. Pero para el Creador todos son iguales".
Un ser humano avanza tanto como abandona los pensamientos personales como para el yo, (en nuestra opinión), 'o' en lo que a nosotros respecta, fusiona sus orientaciones y él mismo con la opinión de su Sustentador. Es por eso que quien ha madurado en su percepción de la realidad no ve fallos ni defectos en la creación". Todo lo que sucede es recibido con paciencia y aceptación. Esta es la etapa de la primera fusión familiar o unión con Allah. El recuerdo se ha convertido en un estado de aceptación, perdón y gratitud. La individualidad se ha transformado fundamentalmente, dirían algunos en "iluminada". El yo entra en una fase de altruismo espontáneo. Vive y deja vivir. A partir de éste punto de su avance, su ascenso a Allah continuará eternamente: ni siquiera la muerte puede acabar con ella.
6. El yo de la sumisión total, nafs al-mardiyya, es el yo, que no sólo está complacido, sinó que se ha vuelto agradable a Allah, está gratificado. Es el comienzo de un descenso desde la dicha de la unión a la transmutación como ser humano individual; es un decente que puede caracterizarse por fases de asombro devastador. Esta es la etapa de la experimentación.. Todo está alineado. Después de la buenaventura y derretido en la quinta etapa, el yo debe enfrentar grandes pruebas para reconocer que no vive para nada más que para Allah, que no quiere nada más que la Verdad. El individuo es devuelto a quien llega a esta estación, pero esta individualidad ya no piensa que se posee a sí misma. El verdadero asombro sólo es posible después de que uno ha regresado de la unidad a la individualidad de Allah. Al mismo tiempo, es una etapa más profunda de amistad y comunión con Allah en la que el yo coexiste con el Ser de Allah, en la que cada prueba, cada pérdida, y cada estado se experimenta con total sumisión.
7. El alma de la perfección es un absoluto teórico, el ser humano perfeccionado o completo tal como se describe en el (Sura 91 [Ash-Shams], verso 9): "Bienaventurado quien la purifique". (el alma).
El yo alcanza un estado de absoluta humildad y purificación del corazón.
(Abdul Qadir Jilani).
No podemos tener ninguna percepción del Yo esencial a no ser de que lleguemos a nuestro núcleo (corazón) -que es más profundo que nuestros pensamientos y emociones, gustos o disgustos, opiniones o ambiciones. Es posible escuchar nuestro interior mientras seguimos el ritmo de la respiración, escuchar en silencio detrás de los pensamientos y emociones. Este silencio es el trasfondo de aquello a lo que normalmente no le prestamos atención.
El Trabajo tiene que ponerse en la atención consciente y en la voluntad. Esta presencia en todo instante podria lograrse con esfuerzos para recordar, para estar consciente. Se puede ver que sin ésta disciplina de atencion consciente vivíamos en parte como animales, en parte como máquinas, pero aún no como seres humanos capaces de ejercitar la elección, capaces de responder claramente a cada momento más que reaccionar a partir del ciego hábito y de la expectativa. Se entrena en el Trabajo como desarrollo para una sensibilidad al presente por medio de un aumento de la conciencia. Ésta no se puede lograr automáticamente sinó con una clara intención nacida de la voluntad. El grado del desarrollo de la presencia depende de la voluntad y el esfuerzo. El ego podría preferir revolcarse en sus medios inconscientes y compulsivos, pero algo interiormente se defiende y podria luchar contra eso.
Cualquiera que haya trabajado suficiente tiempo en éste camino enfrentará finalmente (la sutil) pero esencial pregunta: ¿Puede transformarse el ego mediante sus propios esfuerzos?, ¿Existe el peligro de estar en guerra con nosotros mismos, con partes del ego entrechocando entre sí, creando tensión y frustración en nosotros?, ¿Nos librará ésto alguna vez de nuestro ego?..
Resolución: El único domador del ego es el amor. Debemos aprender a amar incluso al ego; entonces el ego se puede someter a ese amor. Tal vez debemos analizar qué es el ego y cómo vivir con él.
El ego se forma al tratar de preservar un lugar para nosotros en un mundo que tiene muchas fuerzas adversas. A medida que crecemos en la vida, enfrentamos desafios y exigencias. Tratamos de establecer una posición desde o/a través de la cual podamos actuar. El ego es fundamentalmente energia con muchas cualidades positivas: aspiración, diligencia, responsabilidad, autorrespeto, disciplina e integridad.
Estas cualidades positivas pueden ser vistas como pertenecientes a la Fuente y reflejadas a través nuestro. A medida que desarrollemos estas cualidades -el aspecto positivo del ego- se verá cómo este ego es apoyado por una inteligencia espiritual y sabiduría, y cómo puede actuar a cambio como un instrumento de esta inteligencia superior más que como un oponente de su propio interés. Necesitamos establecer un sutil equilibrio -el ego actuando creativamente en conjunto con el Espíritu- sería fantástico.
Lo positivo en nosotros es mucho más que lo negativo. Todo lo existente es esencialmente bueno. Si no tuviera algo de bueno no existiria en absoluto. A veces, sin embargo, estas cualidades positivas pueden interponerse entre nosotros y la Realidad, si ellas son capturadas por la vanidad del ego. El falso yo puede arruinar todo lo que toca. El tiránico ego, que nos maneja inmisericordemente, necesita ser reducido al tamaño adecuado y convertirse en un útil sirviente, mensajero y amigo. Necesitamos la fuerza de un ego integrado, pero lo necesitamos como nuestro sirviente, no como nuestro amo dominante.
La única fuerza que puede efectivamente transformar a éste tirano proviene del Yo esencial. Los únicos esfuerzos que son eficaces son aquellos respaldados por una sabiduria superior que reside en nosotros. La transformación del ego no es sólo una lucha en un nivel, sinó una apertura a un nivel superior: la elección de entregarse, de someterse a una voluntad e inteligencia Superior. La sumisión no es un atributo del ego; no podemos decir que estamos mejorando en sumisión, como podemos mejorar en la mayoría de las habilidades.
La sumisión, la actitud verdaderamente espiritual, consiste en estar activamente receptivos a una inteligencia que es superior a la nuestra. Es una intención de gracia y rendición, de ver el mundo como un escenario, de ver al Divino como el director. La sumisión tiene algo que ver con la relajación de tensiones, tanto superficiales como profundas. La única relajación real es la relajación en el Espiritu.
La obra, sin embargo, está llena de inesperadas decepciones, pruebas y frustraciones.. Justo cuando creemos que estamos alcanzando un punto de equilibrio, viene a perturbarnos algo como la negatividad de otras personas, sentimos su tirantez, problemas de dinero o dificultades de salud. Nuestra primera reacción a veces crea tensión en nuestro interior, pero podemos descubrir una cualidad del sometimiento a lo que es necesario. En otras palabras, podemos volvernos activamente receptivos, y/a partir de ahí tomar la acción apropiada.
Muy a menudo esperamos que la vida externa sea perfecta. Sin embargo, descubriremos que la libertad, la paz, y la relajación no son externas sino internas. La vida en la tierra es una mezcla de belleza con sufrimiento. Es una escuela llena de desafios -no es la fuente de nuestra comodidad y seguridad-. Nuestro verdadero hogar está en la santidad y en el amor.
Vivimos en un entorno en el que debemos encarar las manifestaciones negativas de otros egos así como las del nuestro. Recogemos tensión de nuestro medio ambiente al mismo tiempo que lo producimos nosotros mismos. Es esencial aprender a relajarnos en medio de las tensiones de la vida. No podemos escapar al conflicto en éste mundo, pero podemos aprender a relajarnos en él. Esto no tiene nada que ver con escapar del conflicto y mucho menos con reprimirlo. Esta relajación tiene componentes de fe, rendición y sometimiento. Pero el saber equilibrarse es sumamente necesario.
Assalamo aleikum.
PD. Td. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
