Para consolidar las respuestas, Allah hace las preguntas a través de la sinceridad. (Sh. Ahmad Salah)
A quien, Allah le dio el favor del cambio del deseo, (alejándose del mundo), la raíz de la contención que Él arrancó de su corazón y la convirtió en el lugar de la mirada de Su misericordia. Esta es una de Sus marcas.. uno de Sus signos.
Por la mirada de misericordia, ésta no se une con los velados ni con ellos pisa el camino de la contención.
Esta es la especialidad de los frescos, (los fuqara), cuyos corazones se han vuelto completamente al éxtasis de la dulzura del amor (por Allah) lejos del amor por el mundo, cuya vena de contención se ha extirpado y que, con la mirada de la misericordia, han contemplado la similitud de la gente, obteniendo la seguridad de la amistad, de los que tienen derecho en forma de najiya-Ilm-i-fariza (el conocimiento de la ordenanza de Allah).
Ese ilm, (conocimiento), cuyo deseo es para todos los musulmanes, es una ordenanza de Allah, aunque en opinión de los 'ulama, lo vean contradictorio.
Algunos han dicho que es (sinceridad).
Porque así como la devoción a Allah es una ordenanza del mismo Allah, la sinceridad en la devoción es una ordenanza absoluta de Allah; En cuanto es necesaria la práctica para el ilm-l-ikhlas.
Entonces el ilm-I-khlas depende de la partícula de las cualidades del nafs. Dependiendo de él, todo lo que pueda ser una necesidad, también es necesario.
(1) el "ilm-i-alat-ikblas (las características de la sinceridad) o la calidad del nafs, cuya revelación es el poder del ikhlas".
(2) el "ilm-i-wakt (período); para saber en qué cosa (hechos o palabras) es mejor estar comprometido diariamente. el 'Im-i-haal (estado místico); o el conocimiento del haal (que puede ser entre el siervo y el Señor), y la regla que es especial para ese medio y el aprendizaje de su exceso (o defecto) de cualquier período.
(3) el 'ilm-i-khawatir (pensamientos): adjunto a él está la distinción entre las fuentes de los actos de los pensamientos la bondad y la maldad de los actos.
Todo esto es fazilat (excelencia), no fartza (ordenanza de Allah). No es lícito abandonar la fartza. Siendo 'ilm i-fazilat uno de esos ilm, (conocimientos), no es legal para los musulmanes su abandono.
Lo que Muhammad, (s.a.w.s), ha dicho está ordenado para todos los musulmanes: aunque saberlo todo es imposible para los musulmanes.
No toda la naturaleza puede estar preparada para ésto, lo que no es lícito, es un problema insoportable.
La más verdadera es la kalima (palabra) de los tiempos pasados.. osea, el Corán,
La fuente del Islam, con sus cinco herramientas. Es un disfrute superior, bajo el conocimiento de estas herramientas para la comprensión (de ellas) por todos los hombres razonables.
Porque, aunque al siervo se le ordena hacer y se le prohíbe abandonar, le incumbe a él, para que se establezca la práctica de ellos.
Las reglas de la Sharia, en cuanto a órdenes y prohibiciones, son de dos tipos el amparo de la gente común elegida:
Los musulmanes, que les incumbe en todo momento por la lluvia de requisitos y el amparo de necesidad, que se imponen a algunas personas especiales, que tienen la capacidad y el poder de conocerlas y no están empujadas en cuenta de crecida de quienes tienen el poder.
Para algunos casos especiales, cuya capacidad es adecuada, estas son el número de las ordenanzas de Allah. Y por ellos, son ordenados y prohibidos.
EL HAAL (estado o condición) DEL HOMBRE.
Algunos de los sahaba se han afligido y han dicho:
Tenemos el poder de no poner en acción pensamientos impuros o cosas impuras, tenemos el poder de prevenir. Si los ganas, con un ajuste de cuentas y un borrado, no será difícil el trabajo espiritual.
Guardar hasta el límite, (el nah), (la ambigüedad retórica) para solucionar los problemas.
Quien no pueda ejecutar la ordenanza no es ordenado por ella; se abandona poniéndolo como no reprobado. Cualquiera que pueda reprimir pensamientos impuros sobre él, recibe la ordenanza.
El consejero, tiene que hacer el supuesto de algo y lo ha de considerar en Allah como una ordenanza, según han hablado sobre su propio estado. Este límite es el de la comprensión de esos supuestos, que tienen que estar de acuerdo con su propio estado, contando con la ordenanza de Allah, y que otros lo han llamado el patrimonio de la enseñanza.
La condición del hombre.
Según la diversidad de grados, los rangos de los hombres son de tres clases: - Los de voluntad total para Allah y el kamal (la perfección). El makarrab (cercano de Allah) y el sabio del Corán que están allí con fe).
Los santos viajeros de la tariqa (el camino de la perfección) son los compañeros de la mano derecha). El muqim, es el (residente) en el duelo de la esencia de la humildad.
Los hombres de unión con Allah son de tres clases: - (El anbiya), profeta, a quien en unión y perfección, Allah envió al pueblo.. los imperfectos, y cuya existencia hizo el vínculo entre el mundo oculto y el material para invitar a la gente a él y mantener próspero el reino de Allah y los ángeles. Y los del intermedio), guardianes y compañeros, (quienes), por la perfección de Muhammad, (s.a.w.s), han ganado unión (con Allah), y tienen refrigerio para invitar a la gente al fluir de Muhammad, (s.a.w.s), y al Islam.
Consumadamente perfectas son estas multitudes, (para quienes), después de haber sido sumergidas en la esencia de la (recogida), y en el abismo del tawhid, (unidad de Allah), la gracia de la eternidad sin principio les otorgó libertad y salvación desde el vientre de fana (borrado) a la orilla de lo disperso) y en la llanura de la permanencia baqa) para que, hacia la salvación y los grados, puedan guiar a la gente, El jama'at (la multitud, (a quien), tiene que llegar el grado de perfección, la confianza de perfeccionar a los imperfectos) es relevante para invitar a la gente al Islam.
Los hombres del camino del viaje) son de dos clases: Los de propósitos de lealtad sincera y los deseosos del rostro de Allah, del paraíso y del mundo eterno.
Los buscadores de Allah son la multitud que se han liberado de algunas de las cualidades del nafs y se han calificado con algunas de las cualidades y adab selecto.
Sin embargo, con el orgulloso residuo de la calidad de los nafs, muchos quedan distraidos y, (por lo tanto), se ven privados de la distinción de la afinidad con Allah.
El significado de ikhlas (sinceridad) es la preservación de la regla de la verdad) y se esfuerzan mucho cuando por la conciliación de su condición y la voluntad de esa condición, (no por la mirada del pueblo), hicieron que el merecimiento se esforzara mucho, que no descuidaba ni el más mínimo asunto que el creyente consideraba justo y obligaba a cumplir el deber prescrito con toda la excelencia y en todo momento, siendo el verificador del sentido de la singularidad de la mirada de Allah sobre sus obras y demás. Por lo tanto, acallaron sus voces al contemplar la belleza del tawhid (la unidad de Allah) y se dedicaron a la esencia de la ocultación (al retiro, Jalwa).. Mientras están en su propia negativa de lo mundano, mantienen su glamour de la visión
Los buscadores del próximo mundo son aquellos que con la luz de la fe y la certeza contemplan la belleza del próximo mundo, ven claramente éste mundo en forma de fealdad; cambiaron su deseo de inclinarse ante los ídolos decorativos sin valor y perecederos; y se inclinan hacia la verdadera belleza del (imperecedero).
Al igual que con respecto a éste mundo, él puede disfrutar del deleite gastado, así con respecto al próximo mundo, que es su deleite.
Los fuqara son aquellos que no se arrepienten de los bienes del mundo, que su deseo es para la excelencia del divino (Allah), y que se han separado de su tierra natal; abandonando los objetos acostumbrados. Que temen el uso del terrible castigo en el día del juicio). Porque necesariamente es el ajuste de cuentas en lo que respecta a los asuntos legales y el castigo en lo que respecta a las infracciones.
"Cene ante los ricos de tu pueblo dando tranquilidad al corazón y libertad de mente para el bien de muchos, y todo ello, en la presencia del corazón". (HD Ahmad)
El que observa la oposición del fuqara es porque el fuqara es el deleitador del paraíso y cuida desde su propio deleite. La causa de ésto, es porque todo lo que atraviesa el maqam del lago, (que es una de las condiciones impuestas en cada maqam), por donde avanza, es una pureza que rinde y por eso da color a su propio maqam. En el maqam del todo, hay otra descripción completa de su parte, sobre la negación y la pensión bendecida para todos, pero no los considera especiales.. él mismo de sí mismo forma la calidad de la fana en fana.
Tal es la verdad excelente del fuqara, que han hablado muchos Shaykhs sobre ellos. Se ha mencionado mucho la impresión sobre la superioridad del maqam del fuqara y es porqué el fuqara está alejado del deseo y del deleite de los hombres. Él no tiene ningún deseo especial en la lejanía o en la riqueza y enfrenta su nafs en virtud del deseo de Allah.. Él eligió la forma de tomar su camino, como un motivo velado por su propio deseo y elección, su deseo en el deseo de Allah.
Algunos han dicho que están vacíos de impresión y son de una calidad esencial contra lo material de las cosas salvajes.
Abu Al-Abbas, dice: "Que el fin del fuqara es el comienzo de la fortaleza de la formación.."
Algunos de los Shaykhs han dicho:
Por la entrada de la riqueza, el fuqara teme que todo pueda volverse aborrecible para él. Entre la pobreza y la austeridad, la diferencia es la firme resolución, de una persona que abandona el mundo del deseo por la cercanía, (sin embargo), dejó el deleite del corazón. Es posible que el deleite de esa persona sea la verdad de expulsar lo material de sí mismo, negarse a sí mismo sobre la elección de una cosa y gastar el deseo lejos del mundo. En éste sentido, su elección es probada por la elección de Allah, no por el deseo del deleite del mundo.
Cuando reciben dinero, consideran a la gente como un vínculo, y al dar dinero, lo consideran como el medio de su aceptación (con Allah). Sus deseos son detenidos por la madurez del propósito de la devoción, no por su solicitud de ver el presente interno.
El lugar de fana es un soplo de la unión con el aliento-perfume-lugar de su corazón. Entonces, en el destello de las luces del relámpago, la oscuridad de las cualidades y sus finales se doblan, y para su corazón, el calor y las burbujas de ese aliento avivan la búsqueda y agitación del alma por el descanso. Cuando ese relámpago expira y ese aliento cesa, la manifestación de las cualidades, el calor del deseo y la agitación regresan; y el santo viajero deseará ser completamente sacado de la ropa de sus propias cualidades y sumergido en el miedo del fana, para poder descansar de la ruina de su existencia.
Su nombre era la semejanza del verificador con los atraídos unidos.
Para los atraídos unidos, la semejanza era la abolición de quien yace sumergido en la humedad y siendo aniquilados en la ciencia de la tierra: que para ellos, el movimiento es como las puertas que se mueven, y que sin un motor son imposibles. Aunque tengas confianza siempre miras para ellas.
Dicen: La conexión de mi densidad con el deseo de Allah es como la conexión del movimiento de la puerta con el motor. Si no se guían por las reglas, sucede el accidente.
El hablante es alguien que preserva las fuentes de la sharia y los límites del orden sobre los esfuerzos.
Gastó para que pudiera hacer evidente la manera de caminar en la senda sin nada.. dejó la carcasa para caer de su reprobación y quedarse con la rica fruta madura.
Es una multitud, que, para la reparación y la destrucción de la mirada de la gente, no muestra mucha consideración por nutrir costumbres y hábitos o de perder los lazos de las reglas de la asociación. Perseveran sólo en la disposición del corazón y en la ordenanza para mantenerse prósperos con las bondades.
Por la ausencia de hipocresía, ésta multitud se parece a los que buscan la unión con todos los retazos (excelencias) y (obras de supererogación), pero los mantiene alejados de la gente, no más allá de lo lejano de la ordenanza), y, en lo que respecta a revelar u ocultar sus acciones, no se dejan intimidar.
Esta multitud, (en éste momento), está llamada ha quitarse del cuello el cencerro del pueblo y dedicarse a las cualidades del Islam y la devoción entre sus acciones loables. Así niegan la adquisición de rango entre los demás hombres.
Para el fuqara, la semejanza del verificador es Aquel cuyo exterior está pintado con la costumbre de la falsificación, y cuyo interior desea el mejor acervo. Sin embargo, recibe el verdadero favor especial de Allah, y el atractivo siempre precede a una porción de agradecimiento.
Para el fuqara, la semejanza del destructor es Aquel cuyo exterior está pintado según la costumbre de la feria y donde el interior, que es su verdad (haqiqat), invalida la información aparente, revelar el reclamo, el mandato y la aceptación de la gente. Él, siempre quiere permanecer de pie al servicio de los siervos de Allah, desea en su corazón hacerles servicio debido a la superioridad de la luz de la fe y al ocultar su estado, se supone que cae en el placer que se mezcla con el deseo y el mérito. En otro momento, por razón de la superioridad de las hormigas, el servicio se mezcla con el deseo y tiene su alojamiento en el mundo del alojamiento.. No es el servicio a la gente, el que ha hecho la trampa de las ventajas mundanas, para que así pueda atraer legados.. Sinó, en la adquisición de su diseño, (y cuando él ve), que algo afecta a su pobreza, entonces lo abandona.
En cada servicio, (reuniones), su mirada es la unión del deleite en la oración y en la devoción, encontrando así los placeres sin dificultad.
Si vieras a un sabio cuya vida es difícil, o de medianía entonces esto sería un honor para aquel sabio, ya que la piedad es algo bueno pero la piedad entre los sabios es mejor. Igualmente que la generosidad es buena, pero entre los ricos es mejor, el arrepentimiento es bueno pero entre los jóvenes es mejor, la vergüenza es buena pero entre las mujeres es peor, la paciencia es buena pero entre los pobres es mejor, y la justicia es buena pero entre los gobernantes es mejor.
Se dice que el Profeta en la tradición, dijo: “la pobreza es mi orgullo y el ascetismo es mi trabajo, y la certeza es mi fuerza, y la ciencia es mi arma, y el conocimiento es mi capital, y la complacencia es ganancia, y el recuerdo de Allah es mi amigo íntimo.”
(Rf. La Biografía de los cuatro Imames). [Artículo 12029 (El Imam Ahmad Ibn Hambal) lección 1-2].
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi
