Universidad Islámica del Tasawwuf. Tariqa Sufiyya España-Colombia: TAWHID EN SI MISMO. (Material de estudio).

Bismillah Ar Rahman Ar Rahim.

Ser receptivos en la concepción de Tawhid.

Allah existe por Sí mismo con todos Sus atributos que son Sus cualidades de perfección; y la existencia de los seres contingentes no añade nada a Su Ser, ni la aniquilación de ellos le puede quitar nada.

(Sh Ahmad Salah As Sufi).

El Tawhid o unidad de Allah es un principio característico del Islam. Con el tiempo, los místicos islámicos le dieron la forma de Wahdat-i-Wujūd o unidadismo. La influencia del misticismo impregnó gradualmente a la sociedad islámica. Wahdat-i-Wujūd se convirtió en un dogma aceptado. Influyó en toda la sociedad islámica de arriba a abajo. Afectó a su actitud religiosa, afectó a su actitud moral, afectó a sus hechos; afectó en su conciencia estética, afectó a su literatura y poesía, y afectó a su filosofía y perspectivas. Era la verdad más profunda a la que el hombre podía tener acceso; (de hecho), era el verdadero significado de la enseñanza del Islam que fue revelado a los iniciados, y a las grandes y santas almas, y fue captado directamente por kashf-o-shuhūd o intuición y experiencia mística. Así que, fue un evento que hizo época con una gran personalidad como la del Mujaddid, (ver nota final) excelente en el aprendizaje religioso y excelente en la experiencia mística, lo cual llevó a Wahdat-i-Wujūd a la crítica y evaluación, y se criticó de manera despiadada y mordaz, y expuso sus propios fundamentos que fueron negados de manera expresa e incansable hasta la validez objetiva de la experiencia en la que se basaron; y se avanzó aún más en la concepción diametralmente opuesta a ella, y se insistió en su concepción, y el Wahdat-i-Wujūd o el unidadismo, fue visto como la concepción islámica genuina, la concepción de la única derivable de la revelación concedida al Profeta de Allah. De ese modo, el Mujaddid verdaderamente dio un nuevo giro al misticismo islámico y lo acercó más a las enseñanzas originales del Islam. Esto se difundió por todas partes con rapidez y en la mayor parte del mundo islámico.

Pocos tuvieron el coraje de oponerse al Mujaddid. Nadie en la escuela lo pudo contradecir. Otras escuelas de misticismo también guardaron silencio, aunque parecen haberse apegado a Wahdat-i-Wujūd. El primer personaje importante que tomó los medios parece haber sido Shah Wali-Ullah, un teólogo de gran eminencia y místico. Shah Wali-Ullah floreció alrededor de un siglo después del Mujaddid, alrededor del año 1143 y escribió un pequeño tratado "La Decisión sobre el caso del unidadismo y el aparenteismo". La esencia de su afirmación es que no existe una diferencia sustancial entre las ideas ibn Arabi y el Mujaddid; y que ambos significan realmente lo mismo, es decir, Wahdat-i-Wujūd o unidadismo, y que sus diferencias son en realidad verbales. En su tratado, Shah Wali-Uliah comienza con la afirmación de que Allah todopoderoso le ha concedido el don especial de la síntesis o reconciliación. Además, deja en claro que no estaba discutiendo los problemas sobre la base de la experiencia mística de primera mano, sinó simplemente como un árbitro, teniendo en cuenta las declaraciones de Ibn Arabi y el Mujaddid y considerándolas y evaluándolas de manera racional. Este intento de Shah Wali-Ullah sobre la síntesis de Ibn Arabi y el Mujaddid lo llevó dentro de los círculos místicos, e incluso fuera de ellos, a una aguda y prolongada controversia que duró más de un siglo. Trataremos de obtener en sus líneas principales la mística más importante de su legado.

Shah Wali-Ullah, sostuvo que Wujüd o "ser" es algo (qa'im-bi-nafsihi y muqawwim-Il-ghairihi), osea, [existente por sí mismo], y Wujud es Ser o existencia y Wujud-i-munbasit (es Ser autodesarrollado o autoemanante). Ha tenido tres etapas de sus descensos. La primera etapa es Wujud id-bashart-ash-shai () indeterminado (concepto de) Ser puro. El segundo es Wujud bashart lashai () el concepto puro, es decir, el concepto del Ser determinado. El tercero es que Wujud es la fuente de toda multiplicidad, y que se ha expandido hasta el punto de que todo en el universo se acomoda dentro de él. Aquí surge nuevamente la tendencia a favor de la doctrina de Wahdat-i-Wujūd o el unidadismo. Pero uno no debe equivocarse con otros conceptos. Deben recordar que la idea es contraria al hecho y que su condición es simplemente una indicación de la etapa de -Tawhid - y después de ésto vendrá la etapa de Sair-fillah, (el viaje hacia el interior de Allah). En resumen, según Shah Wali-Ullah, cualquier manera en que se experimente el Wahdat-i-Wujūd o el unidadismo, no es una experiencia objetiva, es sólo una experiencia subjetiva. Por lo tanto, no todo se convierte realmente en Allah. --De hecho, el señor Sayyid Ahmad se opuso absolutamente al Wahdat-i-Wujud o el unidadismo y lo consideró como una innovación de los herejes panteístas y no vale la pena discutirlo. Sin embargo, como la gente habla de ello con frecuencia, uno debe saber que las criaturas no son idénticas al Creador, aunque Él es indudablemente su Al-Qayyum (Quien se basta a sí mismo). La relación podría concebirse por analogía con el sifat o atributos. El sifat o los atributos no son idénticos al dhat o al ser ni están separados de él; dependen del dhat. De la misma manera, las criaturas no son idénticas al Sifat o atributos, ni independientes del Sifat o atributos; son Mazahir o fenómenos del Sifat o atributos. El Sifat o atributos son suficientes por sí mismos, no necesitan Mazahir (ver escenas). Sin embargo, a pesar de su autosuficiencia, Allah, en Su sabiduría, ha elegido darles una expresión fenomenal en las formas de seres creados llamados makhlughat, (criaturas). Y eso es realmente lo que querían decir los grandes místicos.

Nota: Por esa época, la controversia parece ser retomada también por Ulama - Zahir, (el erudito), (1212-72 A.H.), quien es considerado como el Imam-t-Falsafa o jefe de los filósofos de la escuela de filosofía Khairaban en la India, también escribió en este sentido un argumento puramente filosófico y que no nos concierne aquí.

Después de Sayyid Ahmad ningún místico de eminencia escribió nada sobre ésta controversia, mientras que los místicos que pertenecían a la orden de nasq se confundieron sobre el tema bajo la influencia de Shah Wali-Ullah. Los místicos de hoy en día generalmente se han silenciado sobre el problema. Algunos de ellos no hacen ninguna diferencia entre las dos doctrinas, mientras que otros no quieren abrir los labios sobre dicha controversia debido a su lealtad tanto a Ibn Arabi como al Mujaddid. Si bien, darían a conocer que cada doctrina es válida en su propio lugar, y que tanto Ibn Arabi como el Mujaddid tienen razón.

Los panteístas moldean los versículos del Corán y los dichos del Profeta de acuerdo a su propio gusto, como si no tuvieran nada que ver con la Sharia o la ley del Islam. Sólo ésto o aquello es válido para ellos cuando llegan a saber por su propia razón e intuición. No es su objetivo real seguir la religión de Muhammad (s.a.w.s). Tienen la presunción de que captan la verdad directamente, su propósito está realmente es determinar si el contingente es idéntico a lo necesario o diferente de él, o si lo creado es idéntico a su Creador o diferente de Él. En esta búsqueda suya, la razón es su única guía, y siguen su camino sólo a través de su presunción; aunque algunos se arrastran por la fuerza, la fe y la religión no va con ellos.

Mientras, la mayoría de los sufíes o místicos siguen la fe y la religión en primera instancia. Realmente creen en la religión y bajo la guía de la fe permiten que su razón actúe, pero como si no tuvieran nada que ver con la razón, sinó sólo con lo que Allah y Su Profeta (s.a.w.s) han afirmado.. esa es la verdad para ellos. Ellos creen en sus corazones que la verdad es lo que es enseñado por Allah y el Profeta Muhammad (s.a.w.s) y que su objeto no es indagar sobre lo necesario y lo contingente, si son idénticos o diferentes entre sí. Ellos dirigen su curso a la luz de la fe y en aras de llevar la razón con ellos.

En consecuencia, deberíamos volver al Tawhid-i-Muhammadi o el unitarismo de Muhammad. Allah es eterno y existe por sí mismo; Es otro que el mundo de los objetos, pero no es un objeto ni una cosa. No es como kulli'-i-tabi'i (universal natural de su interior). La verdad es que Allah existe por Sí mismo como Unidad dinámica en la visión de la metaciencia de Tawhid.

Los atributos beatíficos de Allah (sifat) forman (de hecho) el fundamento esencial del Tawhid como ley. La metaciencia de la ontología primordial de la ley de Tawhid proyecta los atributos como quididad de la unidad monoteísta. Estos atributos que incorporan la cosmovisión Tawhid transmiten los signos de la unidad simbiótica universal del conocimiento. La epistemología de la unidad del conocimiento explica los componentes de la creencia de la quintaesencia más completa del Tawhid, la unidad divina. La comprensión meta-científica y la extensibilidad de Allah en Luz, transmiten el poder del conocimiento y su dinámica comprende haqq al-yaqin, (es decir), Allah como fuente de todo conocimiento y evidencia; ilm al-yaqin, (que significa conocimiento derivado del núcleo ontológico primordial Tawhid), y ayn al-yaqin, (que significa el formalismo), son aplicaciones y continuidad derivados de la cosmovisión Tawhidi de la unidad de conocimiento. Dado que Allah vive eternamente, los "sistemas-mundo" inducidos por el conocimiento, (que abarcan el alma, la mente y la materia), continúan para siempre. En tal camino de conciencia moral, el tiempo es sólo un recordatorio del valor absoluto del mismo, en su significado de desnumerabilidad, pero no es un factor de registro de eventos. La eternidad y la funcionalidad de Allah, tal y como se explica en la ley Tawhid, sólo describen la naturaleza infinita de la historia, a medida que sus eventos avanzan sin discontinuidad desde el Principio eterno hasta el Fin eterno, sin ninguna mención del infinito del tiempo.

La única Verdad, a lo largo de la conciencia histórica, es la naturaleza supercardinal del conocimiento que emana del origen ontológico del Tawhid en cada evento del espacio y el tiempo. Así, en la escala supercardinal de la realidad total, el Tawhid como ley, nunca se gasta sinó que siempre se basta. Prestar mucha atención al capítulo 3 del Corán "La Familia de Imran".

Uno de los principales atributos de la meta-ciencia del Tawhid, (derivado de la ley del Tawhid como ontología primordial y referido a ella como ontología primordial), es el aprendizaje evolutivo inducido por el conocimiento derivado de la cosmovisión Tawhid de la unidad del conocimiento y su construcción unificadora de la generalidad y las particularidades del sistema-mundo. Tal logro de la cosmovisión metodológica del Tawhid, inducida por el conocimiento como ley de construcción universal en la unidad monoteísta del conocimiento, es un proceso continuo desde el sí hasta la eternidad de la Verdad solamente. A éste respecto, el mensaje de la metaciencia del Tawhid se convierte en el criterio de la Verdad y la Verdad en la anulación de la falsedad.

Las relaciones lógicas subyacentes a la naturaleza única y permanente de la Verdad abrumadora, es que la falsedad es un ejercicio matemático que se basa en la ontología primordial de la conciencia histórica de la unidad del conocimiento como Verdad. Las relaciones lógicas señalan los enunciados de Verdad (V) con enunciados de Falsedad (F) y todas las Transformaciones monótonas de tales enunciados por mapas Topológicos son denotados por (T). Con los siguientes ejemplos: V + V da como resultado = V.

F + F produce = T. Pero T + F lleva a = F. Se anota matemáticamente que F es nulidad. El historicismo como filosofía de la conciencia histórica es, (por tanto), la marcha de los acontecimientos basados únicamente en la Verdad. La Verdad de la Falsedad se explica en forma de derrota mundana de la Falsedad y en términos de su destrucción entrópica en la perdición del Infierno en el Gran Evento del Más Allá y la nulidad en la historia temporal. La metaciencia del Tawhid es el dominio extendido de la investigación sobre los signos de Allah en el contexto del Tawhid como ley que se basa permanentemente en la epistemología de la unidad del conocimiento, entre las cosas buenas y, por el contrario, la falsedad en las cosas malas de la vida.

La recepción de la quintaesencia.

No cabe duda de que la esencia de la civilización islámica es el Islam; y que la esencia del Islam es al tawhid, el acto de afirmar que Allah ta'ala es Uno, el Creador absoluto y trascendente, el Señor y Maestro de todo lo que es.

Estas son dos premisas fundamentales y evidentes por sí mismas, no sujetas a duda por parte de quienes pertenecieron a la civilización islámica o participaron en ella. Y sólo recientemente los orientalistas y otros enemigos del Islam los han sometido a objeto de dudas. Sin embargo, para nosotros, los musulmanes, es evidente por sí mismo. El Islam, la cultura islámica y la civilización islámica tienen una esencia de conocimiento, (a saber), el tawhid, que es capaz de soportar el análisis y la descripción histriónica. El análisis de el tawhid como esencia, (es decir), como el primer principio determinante del Islam, su cultura y civilización, es el centro de éste artículo.

El tawhid es lo que da a la civilización islámica su unión con todos sus componentes y, (por lo tanto), hace de ellos una identidad, es un cuerpo orgánico e integral que llamamos civilización. Al unir elementos dispares, la esencia de la civilización, (en éste caso), el tawhid los impresiona por su propio molde. Los reformula para que se armonicen y se apoyen mutuamente con otros elementos. Sin cambiar necesariamente sus naturalezas, la esencia transforma esos elementos que componen la civilización, acompañándolos y dándoles su nuevo carácter como constitutivos de esa civilización. El grado de transformación puede variar de leve a radical. Es leve cuando afecta a su forma y radical cuando afecta a su función; porque es ésto último lo que constituye su relevancia para la esencia. Es por eso, que los musulmanes desarrollaron la ciencia del ilm-i-tawhid y sumaron bajo ella las disciplinas de la lógica, epistemología, metafísica y ética.

Allah ta'ala ha dicho: "Y No he creado a los genios ni a la humanidad excepto para servirme ... Y a cada pueblo Enviamos un profeta para transmitirles que deben servir a Allah y evitar al taghut. Tu Señor ha decretado que no servirás a nadie más que a Él. Servir a Allah y no asociar nada con Él ... Ven, déjame decirte lo que tu Señor te ha dicho y que te ha prohibido, es decir, que no le asocies nada con Él.

Estos versículos del Sagrado Corán indican claramente que el propósito mismo de la creación del hombre es sólo el servicio para Allah. Solo Allah es digno de adoración; sólo Él es digno de servicio. Su "Rostro", (es decir), Su causa, debe ser el fin del deseo humano, de toda la esencia de la acción humana misma. Este es el mensaje completo de nuestro Profeta Muhammad (s.a.w.s), que difícilmente podría expresar sino en las palabras de Allah: "Ven, déjame decirte lo que tu Señor te ha dicho y que te ha prohibido, (es decir), que no le asocies nada con Él.

Que el tawhid es el mandamiento más alto e importante de Allah, se evidencia por el hecho de la promesa de Allah de perdonar todos los pecados, excepto la violación de el tawhid. "Allah no perdonará ninguna asociación de otros dioses con Él; pero perdonará los pecados menores a quien Él quiera. Quien asocia algo con Allah, ha cometido un pecado muy grave".

Obviamente, ningún mandamiento en el Islam se mantendría sin el tawhid. Toda la religión (en sí misma) es la obligación del hombre de servir a Allah, cumplir sus mandamientos y observar sus prohibiciones, y todo se derrumbaría en el momento en que se violara el tawhid. Porque, violar el tawhid, es dudar de que Allah ta'ala sea el Único. Pero hacerlo, significa asumir que otros seres pueden compartir Su divinidad. Y ésto no se puede hacer sin tener en cuenta los decretos:

"No he creado a los genios ni a la humanidad, sino para servirme".

(Corán, 51:56).

"Hemos enviado un mensajero a cada pueblo para enseñar que el servicio se debe sólo a Allah, y que el mal debe evitarse". (Corán, 16:36).

"No vayas tras algo de lo que no tienes ningún conocimiento". ( Corán, 17:36).

"Servir a Allah y no Le asociéis nada". (Corán, 4:36).

Di: «¿Tomaré como amigo a otro distinto de Allah, creador de los cielos y de la tierra, Que alimenta sin ser alimentado?» Di: «He recibido la orden de ser el primero en someterse a Allah y no ser de los asociadores. (Corán, 6:14).

"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah comete un gravísimo pecado". (Corán, 4:48).

No duden de la obligatoriedad de los mandamientos de Allah. Porque si dos o más dioses fueran posibles, es lógicamente necesario que uno debería buscar una relación individual con su creación o sus dependientes; y que uno debe elevarse por encima del otro en competencia mutua. Tales dioses serían inútiles para los hombres a menos que uno destruyera o subyugara a los demás, porque sólo entonces él podría ser la salmuera "última". La definición del "dios" regidor. Sólo una fuente "última" podría presentarse como el bien final, la autoridad final, el principio del final. De lo contrario, la autoridad de un dios subordinado, de un dios con el que puede haber otros dioses, siempre sería más que cuestionable. Por eso Allah ta'ala dijo en el Corán: "Si en ellos (cielo y tierra) había otros dioses además de Allah, habrían caído en el caos. La naturaleza no puede obedecer a dos amos; no puede operar de manera ordenada y ser el cosmos que es si hay dos o más fuentes de autoridad, dos o más motores finales.

Allah nunca engendró ni adoptó un hijo. Nunca tuvo un asociado. De lo contrario, cada dios habría buscado el dominio exclusivo sobre su parte de la creación, así como el dominio sobre el otro.

"Allah no ha adoptado un hijo, ni hay otro dios junto con Él. Si no, cada dios se habría atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a otros. ¡Gloria a Allah, Que está por encima de lo que cuentan!. (Corán, 23:91).

"Si hubiera habido en ellos otros dioses distintos de Allah, se habrían corrompido. ¡Gloria a Allah, Señor del Trono, Que está por encima de lo que cuentan!.

(Corán, 21:22).

Sin el tawhid, (por tanto), no puede haber Islam. Ciertamente, no solo la sunna de nuestro Profeta (s.a.w.s) estaría sujeta a dudas, y sus imperativos se verían sacudidos; la misma institución de la profecía se derrumbaría. La misma duda que pertenece a los dioses plurales serían sus mensajes. Aferrarse al principio de el tawhid se aplica, (por tanto), a la alianza angular de toda piedad, de toda religiosidad y de toda la virtud. Naturalmente, Allah ta'ala y Su Profeta (s.a.w.s) han elevado la observancia de el tawhid al estado más alto y lo han convertido en la causa del mayor mérito y recompensa. Él dijo: "Aquellos que creyeron y no mezclaron su imãn (creencia, fe) con la injusticia, a ellos les pertenece la seguridad. Son los correctamente guiados".

Asimismo, Ubadah ibn al Samit relató que el Profeta de Allah (s.a.w.s) dijo: "Quien sea testigo de que no hay más dios que Allah, solo, sin asociado, y que Muhammad es Su sirviente y apóstol, que 'Isă (Jesús) es el siervo de Allah y Su apóstol, Su mandato a María y de Su espíritu, que el Paraíso y el Infierno son verdaderos, Allah por eso le haría entrar en el Paraíso. Éste hadiz se informó en ambos Sahih (de Bujari y Muslim) y que también registraron en el informe de Hibban que el Profeta (s.a.w.s) dijo: "Allah no permitirá que se consigne el infierno a nadie que sea testigo de que no hay más dios que Dios, buscando por ello nada más que El rostro de Allah".

Del Profeta (s.a.w.s) también es informado por Abu Said al Khudri un dicho: "Cuando Musa (Moisés) le pidió a Allah que le enseñara una oración para recitar cada vez que se recordara o lo invocara.. Allah respondió: "Di, ¡Oh Musa!, no hay más dios que Allah" dijo Musa: "Oh Señor, todos tus sirvientes dicen estas palabras".

Allah dijo:" Oh Musa , si los siete cielos y todo lo que ellos contienen, excepto a Mí y las siete tierras también, fueran puestos en un lado de la balanza y La ilaha illa-Allah fuera puesto en el otro, lo último sería más pesado.

(Este hadiz fue reportado por Ibn Hibban y Al-Hakim lo declaró Sahih).

Al Tirmidhi también informa que Anas escuchó del Profeta (s.a.w.s) decir: "Allah dijo: ¡Oh hombre! Si vinieras a Mí con todas las bolsas del mundo llenas de tus pecados, pero con el testimonio de que no me asocias nada, vendría a ti con esas bolsas llenas de misericordia y perdón".

Por lo tanto, no es de extrañar que el musulmán sea definible por su adhesión al tawhid por su profesión de shahada, por su observancia de la absoluta unicidad y trascendencia de Allah ta'ala como el principio último de toda la creación, de todo ser y vida y de toda religión. (Recordad, que religión proviene de re-ligare, y que re-ligare es Unificar, Unir, Reagrupar en torno a Uno).

"Quienes creen y no revisten su fe de impiedad, ésos son los que están en seguridad, los que están dirigidos".

(Corán, 6:82).

Assalamo aleikum.

Pd. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.