ACERCA DEL TÍTULO RUH.
El título Ruh es una palabra árabe para el alma. Dicho título implica que éste sencillo artículo inspirador es revelado para EL ALMA sobre un Alma Sagrada para la elevación de las almas puras. Es del Alma y para las almas.
En el Corán, dice Allah que ha soplado el alma que respira en el cuerpo de Adán: "Y, cuando lo haya formado armoniosamente e infundido en él de Mi Espíritu,.."
(Sura 15 [Al-Hajr] verso 29).
Después se le ordenó a los ángeles que se postraran ante Adán porque el cuerpo material de Adán contenía el Alma de Allah. Esto prueba que la realidad de Adán es el Alma de Allah. El cuerpo material es solo una cubierta para él. Esta es la razón por la que el alma siempre se siente atraída hacia Allah, ya que Él es su Origen e Significado: "Sin duda, somos de Allah y sólo a Él regresamos".
Los místicos comparan la relación del alma con Allah como la de una ola con un océano. La ola que regresa y se aniquila en el océano, encuentra la unión eterna y se convierte en el océano mismo. Este es el caso de las almas purificadas de los Santos y Amigos de Allah.
El alma de Allah, (que es la más pura), se llama Ruh-e Qudsi. Esta alma está escondida dentro del ser en cada ser humano. Solo por la presencia de esta Alma, los seres humanos se consideran la mejor creación. Ruh-e-Qudsi está oculto en tres capas de otras almas que tienen sus propias características e importancia en el cuerpo. Estas tres almas son:
1- Ruh-e-Sultani
2- Ruh-e-Noorani
3- Ruh-e-Hewani o Jismani.
Ruh-e-Hewani es el alma que se asimila en la carne, los huesos y la sangre de los seres humanos. También está presente en los animales. Mantiene el cuerpo en movimiento y todos los sistemas del cuerpo en funcionamiento. Se asoció con el mundo material, por lo que posee todas las cualidades y propiedades que un cuerpo necesita para sobrevivir en éste mundo. Se asocian sentimientos de hambre, sed, sueño, ira, cansancio, etc. También posee cualidades bestiales como lujuria, codicia, vicio, malicia, etc. Siempre se siente atraído hacia éste mundo material y mantiene a una persona atrapada en éste mundo creando más y más deseos mundanos en él. Por lo tanto, solo quiere progresar en éste mundo físico y nunca intenta fortalecer su relación espiritual con Allah. El Nafs-e Ammarah, es la que incita a una persona a cometer pecados, está relacionado con esta alma. La ciencia médica tiene un cierto acercamiento sólo a ésta alma.
La segunda capa es la de Ruh-e-Noorani que se asocia con Alam-e-Malakut. Esta alma se siente atraída por oraciones y plegarias excesivas, ayunos y otros ejercicios religiosos (según la religión de un individuo) para alcanzar rangos más altos en el más allá y un mejor lugar en el Paraíso. Dado que está más cerca de Ruh-e-Hewani, tiene actos de las cualidades de Ruh-e-Hewani, aunque todavía no está libre de las garras del mundo material y sus deseos. Aunque atrae a una persona hacia las oraciones, (sin embargo), la razón detrás de ésta atracción no es el amor de Allah, sino el amor de éste mundo o del más allá, (es decir), una persona reza por la solución de sus problemas mundanos o para obtener más beneficios mundanos o los placeres del más allá. . El segundo y mejor nivel de nafs, es decir, Nafs-e-Lawamah, está relacionado con ésta alma. Este nafs se arrepiente después de cometer un pecado.
Ruh-e-Sultani (está asociado con Alam-e-Jabrut. Esta es el alma que ha sido bendecida con El Amor Divino. Ella urge y lucha por acercarse a Allah y tener Su Visión. Está lejos de los deseos del mundo o del más allá. Esta es el alma que conecta al hombre con Allah.
El tercer nivel de nafs, es decir, Nafs-e-Mulhima se advierte a través de la inspiración y evita que una persona cometa pecados, está relacionado con ésta alma.
Cuando una persona se deshace de los deseos mundanos despertados por el Ruh-e-Hewani y sus cualidades bestiales, esta alma se vuelve pura y se aniquila en el Ruh-e-Noorani, es decir, Ruh-e-Noorani domina a Ruh-e-Hewani. Cuando una persona también se deshace de los deseos de los placeres del más allá y comienza a amar verdaderamente a Allah, el Ruh-e-Noorani aniquila en Ruh-e-Sultani. Entonces Ruh-e Sultani inicia su viaje espiritualmente hacia la Cercanía y Visión de Allah. Para llegar a éste destino, una persona necesita la guía del Guía Espiritual, (es decir), un Shaykh Kamil Akmal, que conoce los altibajos y los obstáculos de éste camino espiritual. Sin eso, recorrer éste camino es imposible debido al intenso Ishq de Allah, el Ruh-e-Sultani es aniquilado en la cuarta y última alma, el Ruh-e-Qudsi. Por tanto, esta Alma aparece en el ser de una persona, es decir, sus atributos dominan los atributos de las otras tres almas. La cuarta y más pura forma de el Yo interior arrepentido.
El mundo espiritual de formas simbólicas y de cuerpos, que no se pueden tocar, pero sí se pueden ver en sueños.. es el mundo de las almas o El mundo que conecta El interior y que advierte antes de cometer pecado contra el Amor Divino, es intenso y abnegado, (es decir), el Nafs-e-Mutmaina que nunca se inclina hacia los pecados. Este nivel lo poseen los profetas y los santos.
Ruh-e-Qudsi es el alma que es una con Allah. Solo Él está bendecido con la Visión y Unión de Allah. Tiene todos los atributos divinos y está asociado con Alam-e-LaHoot. Ruh-e-Qudsi es el Alma Absoluta y es Uno, ya que es el Alma de Allah. Durante el viaje espiritual hacia la Unión con Allah, cada alma se aniquila en Él y se vuelve Uno con Él. Es el origen de las almas de todos los seres humanos y es también el destino final. Aquellos que no recorren el camino de Faqr bajo la guía de un Guía Espiritual perfecto con un intenso deseo de tener Visión y Unión de Allah, permanecen privados de encontrar la paz eterna y el placer de llegar al destino.
La palabra "Sherif" (significa literalmente) "noble" y se refiere a la Santidad y la Divinidad. En el subcontinente es una tradición adjuntar la palabra Sherif a los lugares o cosas sagradas. Muestra respeto y devoción por ese lugar o cosa sagrada, tal como "Kareem" o "Sherif" se adjunta con "Corán" para resaltar su Santidad. Cada palabra del Sherif Corán contiene Noor de Allah (Luz de Allah) que purifica las almas oxidadas y manchadas. Entonces, para resaltar su Santidad, la palabra "Sherif" está adjunta a ella.
CONTENIDOS PRINCIPALES.
En otros artículos se han revelado muchos aspectos espirituales en general y estado. También se ha hablado del nivel de Unidad Divina.
Siete sabidurías principales son la esencia que se transmiten por temas.
1. La Razón de la creación y siete pasos del Descenso Divino, basados en el Hadiz Qudsi:
Yo era un tesoro escondido, deseaba ser
conocido, así que creé a la criatura.
2. Manifestación de Noor de Allah en forma de Noor-e Muhammad.
3. Introducción a las siete almas.
4. Sobre la Asamblea del Profeta Muhammad (Majlis-e-Mohammadi) y obtener títulos de "Mujtaba Akhir Zamani" y "Mustafa Sani" a partir de ahí.
5. Epíteto del Ruh Sharif y su impacto divino en los lectores.
6. Breve comentario de las presencias.
7. Un texto comprensible para todos sin demasiados signos abstractos o operaciones corporativas.
Si algo tiene dos límites, significa que no es algo que no se pueda dividir.
¿Es el Espíritu uno con el cuerpo o está fuera de él?
Preguntaron: "Si el espíritu humano es una sustancia espiritual, ¿cómo se relaciona el espíritu con el cuerpo? ¿Está atado o desapegado de él?"
Dije: "El espíritu está en sí mismo, no está impreso en el cuerpo, ni está atado ni separado de él. Todas estas cualidades se encuentran sólo en el cuerpo físico, mientras que el espíritu no es el cuerpo físico. Tampoco una piedra es un sabio entendido, porque una piedra es simplemente un objeto inanimado.
(Taswiyah) Significa el soplo del espíritu.
El problema es tener conocimiento o no, pero no surgirá en aquello que no está vivo.
Preguntaron: "¿Dónde debe ir la gente para encontrar espíritus?"
Dije: "El Espíritu no está limitado por la dirección, ni reside en un lugar determinado. No tiene características visibles, porque como sustancia espiritual está libre de las imperfecciones que se pueden encontrar en la materia".
Preguntaron: "Entonces, ¿por qué el Santo Profeta nos prohibió revelar los secretos del espíritu?"
Dije: Porque los espíritus están más allá del conocimiento humano. En realidad, hay dos tipos de personas:
1) Los que pertenecen a la gente común y de la gente común.
2) Aquellos que están educados y saben.
La mayoría de la gente común rechaza la existencia de un Ser Superior debido a su ignorancia; ¿Cómo se podría esperar que creyeran en los espíritus?.. Por lo tanto, algunas escuelas del Islam, como Karamiyah y Hanbaliyah, no reconocen la naturaleza del Ser Superior y el espíritu, como se estipula en la religión. Creen que el Ser Superior tiene un cuerpo, porque piensan sólo en un cuerpo, algo que existe y que la mente puede captar. Dado que el Ser Superior realmente existe, piensan que debe tener un cuerpo. Se confunden con el concepto que proponen, porque algo que no es verdadero les parece verdadero, mientras que la gloria de la estación de la cercanía a Allah se les oculta a la vista. Esa creencia no es conocida por aquellos con visión interior, sinó sólo en aquellos que son ignorantes y, habiendo adquirido un poco de conocimiento en su juventud, ya no buscan un conocimiento superior. Algunos de ellos hicieron algún progreso y llegaron a la conclusión de que Allah no es un cuerpo sin forma, pero no pueden deshacerse del pensamiento de la dirección (de Allah), y sabemos que no hay dirección en éste espacio universal que rodea Su ser. Creen en la dirección de Allah, porque creen que Allah tiene un cuerpo, aunque no es un cuerpo. Algunos de ellos se elevan aún más y creen que
Allah es parte del espacio. Se llaman los Asyariyah y Muktazilah.
Preguntaron: "¿Por qué no está permitido revelar los secretos del espíritu a quienes han alcanzado cierta etapa de conocimiento?"
Dije: Porque piensan que es imposible vincular estas dos cosas, (osea), los atributos de Allah y el espíritu humano. Si dices que la relación es posible, te acusan directamente de cometer el pecado de eludir y dicen: "Si no te das cuenta de que hay una diferencia entre las cualidades del espíritu y los atributos de Allah en virtud y perfección, entonces eres ateo, repeles a Allah, porque has apegado al espíritu algo que pertenece sólo a Allah". Esta desviación es el resultado de un estudio teórico basado en el desconocimiento y el descuido.
Preguntaron: "¿Por qué creen que es imposible atribuirle los atributos de Allah y otros atributos?"
Dije: "Porque creen que el dueño de dos cosas diferentes no puede ocupar la misma cosa, dos cosas no pueden existir en un mismo espacio. Dos cosas que son blancas son dos cosas sólo cuando están en lugares diferentes o en el mismo lugar. Pero en diferentes momentos, y con la diurnidad y el movimiento en el mismo lugar y al mismo tiempo son dos cosas diferentes, debido a la naturaleza diferente de las dos. Si podemos decir ésto acerca de dos cosas blancas en el mismo lugar y al mismo tiempo, ¿entonces podemos decir que cada persona son dos personas?".
Preguntaron: "No entendemos tú comprensión.. ¿estás agregando más dificultades a las dificultades que hemos tenido?".
Dije: Deberían saber que en éste caso tan especial, a la gente le gusta ser excesiva y extravagante. Sus errores surgen porque no comprenden ciertas generalidades. Consideran que estas cosas son diferentes de tres aspectos:
A) En relación con un espacio como dos cuerpos en dos cosas.
B) En la tierra todo significa tiempo, como dos objetos que son blancos en diferentes momentos.
C) En relación con los atributos, como el color, el sabor, el olor, la frescura y la humedad, en un cuerpo. Aunque estas cosas están relacionadas con el tiempo y el espacio, una se diferencia de la otra en virtud de su diferente naturaleza. Por lo tanto, el sabor se diferencia del color en términos de su naturaleza, no de la similitud del espacio y el tiempo; el conocimiento difiere de la voluntad y las inclinaciones del mismo individuo. La diferencia aquí no radica en el espacio o el tiempo, sinó en la naturaleza. Así, queda claro que un lugar puede contener las características aparentes, o accidentes, de diferentes rasgos. Asimismo, estas diversas características se pueden manifestar en el mundo con una imagen más amplia".
Al comentar sobre mi respuesta, dijeron: "Al explicar esto.. Está hablando mucho más allá de nuestro cerebro y nos hace parecer aún más confundidos. ¿Según su explicación, lo estamos?.
Comprendo que el espíritu se puede comparar con el Ser Superior, porque los atributos del Ser Superior también los posee el espíritu.. ¿Qué tal así?
¿Lo han entendido? ¿Cómo podría compararse ésto?. Solo digo que el hombre tiene vida, conocimiento y poder; él también puede ver, oír y hablar. Este tipo de cualidades también pertenecen a Allah, pero ambas lo son. Pero no se pueden comparar, porque éste tipo de cualidad no es propiedad exclusiva de Allah. Su existencia, está libre de las limitaciones de espacio, dirección y tiempo, y tampoco es uno de Sus atributos más básicos. Todo énfasis está en Su naturaleza exclusiva que afirma Su Ser, (existencia), es decir, Su forma incomparable, que no es compartida por otros seres). "Otras formas se derivan de Su forma y son derivados de Su forma, como la relación entre la luz y el sol o la relación entre el calor y el fuego".
Ha explicado usted el significado de taswiyah y nafs, pero no ha explicado por qué Allah se atribuye el alma a Sí mismo y la llama "min rûhi", "de Mi propio espíritu". Cuando el espíritu desciende de Él, entonces todos los seres del universo nacen de Él también. También dijo: "Voy a crear a un mortal de arcilla" (Corán, 38: 71). Y Sus otras palabras: "Y cuando lo haya formado armoniosamente e infundido en él de Mi Espíritu.." (Corán 15:29). Si significa que el espíritu es parte de Allah, y el cuerpo humano lo recibe como un regalo de Él, como un mendigo que recibe limosna de un benefactor que dice: 'He ayudado a los pobres a salir del sueño de la adversidad, ¿Significa que Tu ruh, (como el dinero del benefactor), puede dividirse, aunque hayas roto éste tipo de argumento? "
Dije: "Cuando el sol puede decir: He dotado a la tierra con mi luz, [por supuesto que la palabra es verdadera], vista desde el lado del sol, aunque su luz radiante (del ruh) sea mucho más débil que la luz de la fuente".
Saben que el espíritu está libre del espacio y la dirección, y que tiene la capacidad de saberlo todo, de todo tipo y de manera universal, no en particular. Debido a que Allah se conoce a Sí mismo como el Origen del desbordamiento (emanación) de todo Él, entonces Él consagró ese espíritu a Sí mismo".
Preguntaron: "¿Cuál es el significado (del versículo) ... "Te preguntan por el espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor. Pero no habéis recibido sino poca ciencia". (Corán, 17:85) y cuál es el significado del material mundo y el mundo de la creación?"
Respondo: "Allah el Altísimo dijo al Profeta: te preguntaron, etc ... significa: que los asuntos del espíritu están en el poder de Allah. Todo lo que se puede medir u observar está incluido en el mundo material".. mientras que lo que se quiere decir es que el mundo de la creación es todo lo que depende del decreto y la decisión de Allah. Pues Su voluntad precede a todas las cosas.
EL CUERPO (es SIERVO).
Perfectamente creado, a diferencia de otras criaturas.
El original del cuerpo está hecho de tierra.
No es compatible con las bendiciones que se traen. Esta tendencia finalmente
encuentra tranquilidad en su corazón. Como el alma proviene de la nave divina, también se inclina por lo sublime.
La vida también es el escenario de una batalla eterna entre el alma y el cuerpo en cada ser humano. El resultado de la lucha, entre las tendencias que surgen de la rebelión del alma y las tendencias que surgen del cuerpo es, que una persona es como una representación de dos opuestos, la lucha por la dominación, su lucha y su esfuerzo por el sometimiento.
Mientras estaba en camino, me encontré con una hermosa congregación. Pero de repente, un joven tuvo un accidente que lo arremetió. En la batalla, (así como un pájaro revolotea en una jaula), el joven comenzó a revolotear en la jaula del cuerpo. Quizás pensó que había encontrado el accidente por sí mismo, porque había desobedecido el consejo, pero había logrado su deseo. Sin embargo, ésta congregación comenzó a derretirse como una vela al calor.
Llegó el momento en que el joven no podía levantarse. Alguien dijo: "Su vida está en Sus manos". Todos suplican con impotencia, independientemente del carácter de su amado. Los médicos no daban reseñas positivas.
<In sha Allah, que no dijeron..¡No hay problema sin él!. Sin embargo, estos mismos seres, por muy médicos que sean, son la vergüenza y una desgracia, porque sólo hablan de los beneficios de las drogas que usan, aumentando cada vez más la enfermedad de la ignorancia.. Como el pobre, que creía que sólo era arcilla (polvo) y que su vida estaba completamente acabada.
Ante esa incompetencia, (de aquellos médicos mundanos), finalmente, le vino algo a la mente del más anciano y algunos corrieron a la mezquita y se postraron. Con lágrimas empapadas en el suelo, pidiendo: Allah ¡Tú conoces todos los deseos de los corazones! .. ¡Eres el verdadero remedio para los problemas! ¡No me apartes de tu puerta! Suplicó, suplicó, suplicó ...
Ante esos ruegos entusiastas, el mundo de la gracia y la misericordia de Allah también comenzó a regocijarse. Porque las lágrimas fueron sinceras.. Tanto es así que la oración fue aceptada, y Allah Todopoderoso lo elogió porque enviaría a uno de sus justos y devotos servidores, es decir, un guía, para su tratamiento.
El joven se había quedado casi sin cabeza y sin pies, (y con gran asombro y admiración), comenzó a sentir distintos estados de ánimo en su corazón y, voluntariamente, le dijo a ese honorable invitado: ¿Que eres realmente tú?.
En el mundo, el trabajo está hecho. Las razones surgen con la sabiduría de Allah.
Cuídate mucho más y mejor.
El joven abrazó al invitado de rostro radiante con afecto. Lo recordará en el alma. Por un lado, le besa la mano de esa persona, y por otro lado, existe una cortina en los ojos de la gente que cree en las formulaciones materiales solamente. El pensó ¿Cómo es posible que no vean algo tan brillante?... Qué gran tesoro espiritual he encontrado desde la paciencia y la resistencia a la adicción por lo superfluo del mundo.. Luego me contaron otros de sus problemas.
Es para mí el regalo de mi Señor..
¡Oh, paciencia, tus sorpresas son la clave! ¡El vívido significado del hadiz! ¡Bienvenido! Y Entiendo que sin ti, los problemas caen sobre nuestras cabezas. Incluso los amplios cielos se vuelven más estrechos. Expuse mi problema y llevó al médico espiritual a la congregación de los enfermos. Él Hizo un diagnóstico del paciente, y con la primera vista, la luz de la Verdad floreció.
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
