Los méritos de la ciencia del Tasawwuf.
Sepan, que el honor y la virtud de una cosa se prueba por la razón o por la transmisión o la aparición de su fruto en el exterior, y estos asuntos, se han combinado en la ciencia del Tasawwuf sobre la perfección.
En cuanto a lo anterior, míralo con la mente. No hay duda de que una cosa tiene su escenario, y se ha mencionado anteriormente. El sujeto de éste conocimiento es el yo interesado, y es mejor que nunca, y fue revelado por el Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), y es lo mejor de la creación por consenso, y también para una mente sana: es deseable la perfección completa, y no hay duda de que la insistencia se coloca como la verificación de la perfección: se nota de inmediato, que es el tema que complementa creencias, purificando almas y mejorando la moral.
En cuanto a su honor, a través de la transmisión, no hay duda de que el Libro, la Sunnah y el consenso de la Ummah son rosas que perfuman su locura y sus problemas, como el arrepentimiento, la piedad, la integridad, la veracidad, la intuición, la tranquilidad, el ascetismo, la confianza, discreción y sumisión, amor y observación, y aquellos otros de sus problemas. Al-Junaid, (que sea de agrado a Allah), dijo: Si sabes que bajo la cúspide del cielo es más honorable que éste conocimiento del que hablas con nuestros compañeros.. entonces lucharás por lo que el dador alcanza.
Sherif Sidi Muhammad Al-Ghally, dijo: Al-Qulub (los corazones) que están en el conocimiento mixto, a cada uno pertenece la duración de éste conocimiento que es en lo privado, (y quien lo puede entender), lo denuncia desde lo privado, y todo el que lo expresa y habla de esto no percibe el mar, que es un conocimiento del que se puede prescindir en algún momento, excepto el conocimiento del sufismo.. pero nadie les informó de ello en algún momento.
En cuanto al honor, considerando el surgimiento de los frutos, es de lo que he hablado muchas veces, aunque otras personas la puedan limitar al simple ejemplo de la polilla.
Primero: Algunos están limitados a su familia debido a la severidad de la redención y el poder de continuar.
Segundo: Lo que les pareció consenso con su doctrina y la solución de las discordancias y conflictos entre ellos. Tercero: Las dignidades sensoriales y morales que se les aparecieron.
Cuarto: Los pecados que aparecieron en ellos por el arrebato de sus miembros y de sus almas por las faltas, principalmente.
Quinto: Lo que les apareció para lograr creencias de fe, y promovió en ellos una posición de Ihsan, con certeza y confianza válidas en el Señor de los Mundos.
Sexto: Los que fueron revelados por el mundo espiritual, y los qué se elevaron desde el reino del reino, y la presencia del poder, y en éstos está incluido la enfatización de la ciencia de la fonética sobre otras ciencias.
Este es el argumento de quienes prefieren dar brillo a sus dientes, (antes que el argumento del sufismo en Barham), que es un argumento fuerte, porque ignoran la perfección. Tienen un complejo en el acto que los conduce, y es que se mueven de testigos a notables, y en cuanto a sus acciones, (son cautelosos), pues ellos son de escuchar el dicho y dejar que otros lo sigan.
Después mencionó sobre Dhufiyyah de su preponderancia y su oriente, considerando lo que mostraron las investigaciones del conocimiento.
La intensidad del desempeño y del seguimiento, es el Modelo y seguimiento.
Las personas más importantes siguen a las buenas personas de entre todas las personas.. y las hicieron sus maestros, mientras otros siguieron a los soñadores y se quedaron dormidos en ellos.
El Todopoderoso dice: «Si amáis a Allah ¡seguidme! Allah os amará y os perdonará vuestros pecados. Allah es indulgente, misericordioso». (Corán, Sura 3 [La familia de Imran] verso 31).
El Mensajero de Allah (s.a.w.s) dijo: Ninguno de ustedes cree hasta que yo le sea más querido que él mismo, su dinero y su hijo.
Algunos de ellos dijeron: El sufismo se mencionó como un encuentro, un rostro con el que escuchar y trabajar con los seguidores.
Pero se olvidan de que el Tasawwuf es un seguidor del Profeta.
Luego mencionó la forma en que son los seguidores de la gente, y dijo:
El erudito lo siguió en palabras y el adorador del ermitaño en hechos, y entre ellos, el sufí estaba en el camino, pero se aumentó mucho en moral.
La clase de eruditos.
Los que lo ven todo como necesario, y los conocidos sufíes, aunque todos han tomado su porción de la herencia profética.. Se demuestra, que por la necesidad no es nadie un heredero.
El Eid heredó sus acciones y oraciones..(la paz sea con él), desde el ayuno, el estar de pie y la lucha exterior. El sufí conoce y define a todo el mundo, toma todo el conocimiento que necesita al principio, y luego navega en él, y después pasa a trabajar de la manera más completa. Luego les acrecienta la herencia de la moral que tenían en el alma, de su ascetismo, piedad, sueños, generosidad, coraje, alegría, humildad, confianza, lealtad, conocimiento y otras cosas que se mencionan desde hace mucho tiempo. Él cambió la Sunnah y se estableció de acuerdo con el estado y el curso, y Allah ha seleccionado al Mensajero con las características que Ahmed no compartía, por lo que tenía poderes en ambos lados. Cuando otros miran su adoración, lo encuentran intolerable, y quienquiera que mire en su moral interior lo encontrará inconsciente. Y quien mira en su conocimiento, descubre que no sigue ni se acerca en torno a su luz. (Que la paz y las bendiciones sean con él). El hombre no se da cuenta, y no lo siguen y no saben, y luego preguntan ¿A dónde fuiste?. Pero los hechos surgieron y las ciencias de Adán fueron reveladas, pero fallaron en los casos.
Dice el Sherif: "Todos ellos, (los conocimientos) son del Mensajero, (s.a.w.s), las salas más altas del arte del mar o un punto del mundo, y coincidieron con él en su límite desde el torrente del conocimiento o desde el problema del juicio, de acuerdo con la doctrina del misticismo y la unión con su objetivo. Luego mencionó sobre el acuerdo de la doctrina y la unión del propósito del camino, con la semejanza de la peregrinación, que son una ciudadela en el argumento del camino recto.
La coalición es el trato.
El Sherif, (que Allah esté complacido con él), dice: Entonces, el argumento que ésto indica es que se basan en el argumento y el camino recto y son dos cosas: una de ellas es que las doctrinas de la gente difieren de muchas maneras. Las doctrinas de los juristas en las ramas primeras fueron doce, luego se establecieron en cuatro. Después, la doctrina de abolir veinticinco ángulos, se dividió en diez, y las doctrinas de los gramáticos fueron dos doctrinas, visual y mental, en contraste con la doctrina de la etnicidad. Una es según lo que ha recibido de Él, que es la elección de quien sinceramente se acerca a Él con una parte del propósito del Tasawwuf, (su máxima sinceridad), de lo contrario oprimirá a un amigo, [y para el que dicho nombre del Sufismo no tenga una verdad para él y no está de acuerdo con él, y el que no crea en el sufismo se perderá en su alma]. Se ha comprobado la combinación entre ellos, pero lo primero es la reacción de rechazar la sabiduría y las sentencias, y el segundo coincide con el objetivo de dirigir en ella, y el tercero concurre para que él haga todo en su lugar; en las palabras de los sufíes, en cada capítulo de su corazón, lo contrario no contradice los dichos de quienes los contemplan, y esto es contrario a la doctrina de los demás y al punto en que la verdad es "Una" y de la misma manera, aunque diferente. El final es el mismo y el sabor es Uno, y en el significado de eso, el que dijo: que la tariq al-Haqq son singulares, y el dicho es que el camino de la verdad es para los individuos. Para servidor, (y separando la verdad), el camino a la verdad se pega. Esos grupos, (de los que habló el Sherif), no conocen y no siguen sus intenciones, porque poco a poco van haciendo intenciones, y la gente es ajena a lo que pretenden, aunque a través del grupo parezcan ser neutrales.
Dije: En cuanto a éste elogio de la diferencia, se basa en la diferencia de las ramas, como la diferencia en el ánimo de los diferentes grupos, si en la subyugación de su expansión en la ummah, como todo el que se pega a un jardín de recreo, es un sobreviviente, a menos que siga las licencias, así como las diferentes narraciones de la lectura, también es una expansión para el lector. Contrariamente a la primera diferencia, esta es persistente, a diferencia del fatalismo, que observa otras diferencias en el monoteísmo, y la doctrina de Aqaba que es el acuerdo en los orígenes y ramas - aunque están pactados, lo gustoso, no hace daño.
En cuanto a las ramas, toman las más prudentes, y los mayores de ellas se desvían de la tradición y se adhieren al libro y a la Sunnah de sí mismos, y si la mayoría de ellas imitaban a las ramas, entonces Al-Junaid estaba de acuerdo con la doctrina de Abu Noura y Al-Shabli, Malikiyah y Al-Jilani: Hanbali, etc. Entonces, lo que se quiere decir, es que una diferencia en el consejo y orientación, [luego que cada uno orienta a su compañero con su consejo].. (si ve una deficiencia) puede ser una carga, y si están de acuerdo y guardan silencio sobre sus faltas, no es nada bueno ésto.. si sus memorias en las ciencias y sus corazones son débiles y con dudas, y no hay que Dudar del estado de deliberación en el que no es necesario aceptarlo todo, como si fuese una ciencia, sinó sale a través del rascado de la investigación y la verdad.
Algunos dijeron: ¿Estamos en el caso de la mente?.
Otros dijeron: "La verdad para ti, será referida a ti".
El Sherif dijo: Los portadores sois vosotros.
Que Allah esté complacido con él, solía decirme: No te rindas ante nosotros en el caso de la deliberación.
(Violar el hábito.)
Otra cosa que hace el argumento, es violar el hábito que apareció en sus manos, y se llama: dignidad, y se ha diversificado por sensual y moral, y lo que cuenta es la dignidad moral, que es integridad. En cuanto a la dignidad sensual, si va acompañada de integridad en la dignidad, es un testimonio de la sinceridad de su dueño con Allah, y si no va acompañada de ascetismo, entonces es: seducción.
Algunos de ellos dijeron: El avance de la costumbre es una dignidad para el innovador, y el innovador es conocido en éste mundo y su trabajo está hasta el cuello, aunque su oración y ayuno no son abundantes.
El Sherif, (que Allah esté complacido con él), dijo: Son dos dignidades que tienen dos significados: la dignidad de la fe con mayor certeza y testigos presenciales, y la dignidad de trabajar en la Sunnah y dar seguimiento y dejar los reclamos de las personas engañosas que anhelan a una persona aunque no sea de la Sunnah, porque es un mullah, es erróneo honrar el testimonio del jefe por el testamento que hizo y dónde extraña la política y la dignidad de los santos y ha llegado a poner en evidencia hasta Allah Todopoderoso. Evitad las conjeturas.. aunque ellos las utilizan bien para sus negocios.
Luego se refirió al mandamiento, de purificar el corazón de los pecados y del alejamiento del corazón de los Defectos, y dijo: ¿Han rechazado los pecados y las faltas, y han purificado los cuerpos y los corazones?.
Dije: No hay duda de que los sufíes, (que Allah esté complacido con ellos), tienen que rechazar los pecados. Pues no los necesitan tener detrás como una mochila.
Los obreros ignorantes ven el origen de todo en su cabeza.. esa es la combustión y ella ama el mundo que habita en los corazones.
Dice el hadiz: "Amar al mundo es la cabeza de todo pecado". (Narrado por Al-Bayhaqi en Al-Sha'ab).
Cualquiera que sea el caso, el significado es correcto en la tierra del saber. Quien se purifique del amor al mundo y sus finanzas y reduzca la envidia, la mayor parte de su corazón estará a salvo de las faltas y la pureza de su cuerpo de los pecados. Y los defectos de la misma no se ramificarán, ya que en ella cae la rahma que precede a sus lentejas (bendiciones) y no vi nada de arrogancia en la espalda.. y de la flota humana sólo vi el espejismo, que no es más que un cadáver imposible que se preocupan en traerlo por un mechón al cementerio, que significa paz para su familia, y así no atrae a la envidia, al odio, el prejuicio, la contienda, y con ello a la hipocresía y caer también en la avaricia, tacañería, cobardía y otras faltas, así como pecados. Tales como mentiras falsas y mala fe, malos modales, etc.
Que Allah tenga piedad de todos. Amin.
Mi bendición para las almas del hogar del Islam, que es el lugar para la purificación de los pecados preventivos, de los pecados aparentes y su retórica de lo invisible.
Es el hogar de la fe, que es el lugar de purificación de los corazones de las desgracias y la negación de ellos son los santuarios de la certeza, para llevar el conocimiento del Señor de los Mundos, y el hogar de la benevolencia, que son los testigos fieles y responsables. Quien alcanza la verdad de la benevolencia no puede volverse a nadie más que a Allah Todopoderoso.
Llegaron a la verdad de la fe y adoptaron enfoques caritativos.
Dije: Esto es algo en lo que apareció el honor y la virtud de la gente del Sufismo, y que llegaron a la verdad de la fe y explícitamente, al darse cuenta de los pilares que incluyen la creencia en que el destino es bueno y malo, bien y mal. Adquieren el nivel de la humillación con la prevención, donación, arresto, alabanza y certeza. Cuan bendecidos son.
Y dijo el Sherif: “Aquellos que siguen los métodos de la caridad, (es decir), siguen el camino de la caridad que lleva a ser testigos fiables, (y por eso), cuando les faltó un guía que conoce los altibajos de los estados espirituales y al que está relevado, aquel que tomó el camino y los conoció hasta que les alcanzó con lo que querían, y les dijo lo que son y lo que son, y de qué hablamos, si Allah los ha premiado”.
La Promoción.
Luego se refirió al orden, que es de los que esperan desde el reino del rey al reino del reino, o dicen, del mundo de los fantasmas al reino de los espíritus, y dijo:
"Y conocieron la existencia como una madre, y no sintieron nada más que carne, y a lo fluido invisible, que llamaron el mundo espiritual. Los rangos de existencia son los tres reinos, el rey y el reino, y esa existencia tiene tres consideraciones. Una existencia eterna original, que es la que no entró en el reino de la formación, y se llama el mundo del comando y el mundo de lo invisible, que se llama el mundo de la espiritualidad, y una existencia subsidiaria, que es la luz que fluye del mar de los poderosos, que es todo lo que entró en el mundo de la formación: que es una densidad, y se llama el mundo del martirio y el mundo de la creación, el cual es el que cae muerto".
En el reino del reino hay una melodía de esfuerzo en él y lo recogió con su inclinación Y una existencia imaginaria, que es el lugar del surgimiento de las disposiciones divinas, y los inspectores de los nombres y los llamados estéticos y glorificados, el mundo de la sabiduría, que es el reino del rey.
Algunos dijeron: Los cuatro mundos son el mundo del martirio, el mundo de lo invisible, el mundo de la humillación y el mundo del poder.
La primera es como las masas tangibles, la segunda es como las absurdas, como los genios, los ángeles y los espíritus, y todo esto está dentro del reino del rey, y el tercero, que es el reino del reino, es una colección de estas cosas, y contra ellas lo mejor posible, y la cuarta es la investigación de los testigos en ellas. Es la grandeza gentil y eterna original antes de su surgimiento, y en estas filas hay una elevada promoción, y dicen que en el mundo de la red, (que es una ilusión), oscura y sensual, al reino del reino, que es mi luz, mi reino, y luego ascienden al reino del poderío, que es el eterno original, y se unen a los orígenes a las ramas, y todos se vuelven Glorificados, en éste mundo.
El hombre espiritual al que me refiero: "No sienten nada más que los cuerpos". Y su dicho: como su madre, etc., significa que cruzaron los tres rangos de la existencia, y diferenciaron entre el rey y el reino, y el poder es una distinción necesaria, así como un hombre diferencia entre su hijo, su madre y su padre, y es posible que la analogía sea donde la existencia y la aparición, porque el mundo del poder provocó el surgimiento del reino del reino, que es más como un niño. Y el reino del reino es el lugar de la estabilidad de los atributos, el poder y la voluntad, el conocimiento y la vida, que es la razón de mostrar sus efectos al mundo del rey, ya que es como una madre, (al criar a un hijo antes y después de la aparición), y el mundo del rey es el lugar donde aparecen las disposiciones divinas y los efectos del poder eterno, por lo que es más como un niño que aparece entre ellos..Y, tal vez, se asemeja al hadiz: "La creación son los hijos de Allah y lo más amado de la creación para Allah es el más benéfico de los niños". Narrado por Abu Ali y Al-Basar.
Se dijo: Y no se siente nada más que los cuerpos adecuados. Sepa que el mundo de los fantasmas es el reino del rey, y el mundo de los espíritus es el reino de la humillación y lo local y el sueño, ya que sólo tenemos una existencia, pero la perspectiva difiere según el lujo del conocimiento, siempre y cuando el siervo esté aprisionado por los alrededores de su sentido, confinado a una estructura trivial, Él reside en el reino de los fantasmas, confinado al reino del rey, ¿no se abrieron las divinidades?.. pero no se puede diferenciar entre transgresores y humanidad. No hay diferencia entre tus oraciones y las suyas, y si abre su khath y lo expone, y su corazón ve la luz del reino, los testigos de ese mal se esconden de la oscuridad del sentido y de la narración de todo el mundo, entonces el universo está en todo, pero está oscurecido por la apariencia de sabiduría en él. La luz está en ella, antes o con ella, porque falta la presencia de las luces y la peregrinación del conocimiento con el amor a las antigüedades, así que si la luz llega a su origen, todos se convierten en una sola luz, la luz del poderío, o el misterio de la Deidad, porque sabía que el rey, el reino y el poder son lo mismo, y también lo es el mundo de los fantasmas y el mundo de los espíritus, sus posiciones son una sola. La gente del velo solo ve el mundo de los fantasmas, (y la gente de la gratitud, que son la gente del santuario de la caridad, sólo ven el mundo de los espíritus), a pesar de que el escenario es lo más fino de sus velos, y los seres humanos han sido amables con ellos, y sintieron algo extra en el mundo de los fantasmas, (que es el mundo de los espíritus), y el mundo del sufrimiento y el mundo es Sunnah.
Dijo: No importa cómo te hayas transgredido en los cuerpos, verás la luz de la verdad que permanecerá.
El Conocimiento sufí más allá de las mentes.
Luego indicó que estos significados no son percibidos por las mentes, sinó que son gustos se han alcanzado por Señales movidas, y dijo:
"Entonces el mundo razonable tiene el conocimiento en el que profundizamos en lo transcrito".
Dije: Sé que el alma, la mente y el secreto, cada uno de ellos es un dios que termina en conocimiento y percepción de lo Auténtico y de donde viene su declaración mecánica: "Para el ignorante, la máxima perfección se basa sólo en la mente y su engaño".. ese es un profano profundo.
Estamos detrás de la transmisión que supera todas las percepciones del bosque de mentes negativas.
Abu al-Abbas, (Allah esté complacido con él), dijo: "Si tus ojos fueran vistos el día que yo pudiera ver el momento, las generaciones se quedarían. Vi el sol de la verdad brillando el primer día, y los hombres son hombres".
Él dijo, ¿y la tierra?: La tierra de las almas, y los montes: los montes de la mente - y algunos de ellos dijeron en la interpretación del dicho del Todopoderoso: (Así que no permitas que todas sus sentencias sean permisibles con la presencia del creador, y la transfiguración en él).
En resumen: Los soles de la gratitud no conocen la razón, ni el límite o la prueba, sinó que conocen la venta de las almas y el daño de las almas, y el alejamiento de lo que las almas poseen cuando son rodeados de razón.. No hay Trono, ni reinos ni posesiones, y te conviertes en el polo de la existencia, (abiertamente), en tu mano, ¿cómo lo hiciste? El encargado de Allah en su tierra, y el punto del círculo de Junha, y Allah es el que tiene el gran mérito, y a éste conocimiento indicó diciendo: Entonces, el mundo razonable tiene conocimiento para que ahondemos en lo transpuesto.
Y lo indicó diciendo: El lenguaje correcto indica que estos significados no son explícitos en las palabras de Allah - más bien son una cuestión de referencia y categoría, y de igual manera aceptó en el dicho del Todopoderoso: Y si él dejó la gloria, el terremoto se levantaría: es decir, la tierra de las almas y la tierra me trajo a mil con ella y no tengo nada en ella. Ciencia, sabiduría, secretos y santos.. ahora. (El descuidado) es asombrado por el estado de esa alma y no sabe que su noticia es inocente cuando muestra sus secretos y su conciencia sólo como signos de vergüenza, así como su dicho en la interpretación de la caridad que Él lo provocó como respuesta, es decir, si te das cuenta de tu desaparición, y no eres algo que ves, y estos asuntos son todos los misterios y señales, (que la gente de afuera o básica no acepta), sinó la gente del subconsciente que las probó, y otros que fueron cegados entre ellos. Entonces habrá señales y luego un brillo grandioso, luego se conectará el amanecer del viernes, y el período torrencial durará hasta que se produzca la firmeza y el aseguramiento, y a eso indicó diciendo: Será un lugar de purificación de empoderamiento, certeza y detección.
Ellos saben que pueden brillar con ellos, como nuestros promotores y humildes Shaykhs les han dicho.. (dije: Sabían que la continuidad de ésta melodía andante conduce a la llegada, y que el estado de colaboración debe conducir al empoderamiento, así que si se elevan a la posición de empoderamiento, habrán llegado a una posición donde se revela la oferta, no aumentarán con medida, sinó que la oferta ha sido expuesta y los niveles de detección son infinitos.
Y cuando supieron la posición del kun, supieron que también había obstáculos que les impedían alcanzarlo.
Se refirió a eso diciendo: Entonces vieron que no hay objeción a que cuando se les pidió determinación para ellos, luego brotaron en secciones y barreras, por lo que se dispusieron a luchar, y se lanzaron a los campos de batalla. Como un simple cuaderno con sello, cuando la gente se enteró de esto, distinguieron el sector y las pruebas.
Dijo: En el libro:. Las palabras de Ibn Malik abren el ojo de la palabra, de manera organizada. Y las pruebas son una agrupación de shirk, (que es la red), y la popa, es la lucha: la intensidad de la batalla, y es que si los hombres se preocuparan más por batalla, que por los caballos, los caballos, se prestarán aquí para luchar contra las almas de los guerreros.
También dijo: "Cuando la gente sintió que la verdad acechaba en sus almas, se sintieron abrumados por ella. Sabían que si podían llegar hasta ella y el escenario que había en ella, habrían abierto la tapa, y sus corazones se levantaron, por lo que fueron conscientes de su Señor, entonces vieron que el lugar de posesión y obediencia les impedía llegar. Ese sueño, y estos fluidos cubrieron los corazones y sus sobres y los espíritus impidieron la revelación de su origen. La brevedad del corazón y el alma es como un eje escrito y se imprime un sello en él, de modo que lo que está en su interior no aparece ni siquiera rompiendo eso y la cena que se encontró, (en éste corazón), que Allah hizo con Su sabiduría y justicia a partir de los secretos de lo invisible, es el mundo de la naturaleza, y son los deseos y los retornos de las almas los que se han mezclado. Es lo que el Todopoderoso mencionó al decir: Terminó, y su precedente precedió a su cuidado, cuando la gente supo de estos velos que les impedían llegar a su Señor y ver estos castillos y espinas que los habitaban en sus cadenas, (que son los agarres y obstáculos del mundo), se alejaron de su gran ansiedad por el negocio, decidieron cortar esas relaciones y rechazaron esos deseos. Cuando colgaban de Allah se cortaron por completo con Él, esos lazos se cortaron y esos velos se levantaron, así que se prepararon para desafiar esas relaciones, y bajaron a luchar contra las almas y devolverlas a la presencia del Santo Rey, hasta que depusieron las armas de su voluntad precedente y se sometieron a la obediencia Al-Karim Al-Fattah
Algunos de ellos dijeron: El camino de los estudiantes terminó siendo victorioso con sus almas, y salieron victoriosos y oraron, y esto está de acuerdo con las palabras del regulador, (y hay un avance y un retraso), entonces, el cortar con los agarres y el levantamiento del velo están llenos de ellos, por eso el dicho del regulador: Toda ilusión huirá de lo que viene después de él cuando eliminen los campos de batalla que están cerca, pues el asunto más importante está cerca.
Y si le dijera a cada uno de los que se quitaron los agarres y cortaron los velos que la aflicción es la explicación, hubiera sido mejor romper el trabajo, y Allah Todopoderoso sabe mejor.
Luego, entre algunos de esos recortes, dijo: Y sabían que nada concluyente, es como un cuerpo y una barriga joven.. y quien mejore su ropa y alimentación y se conforma con la comida, su corazón está con Allah pero a su estómago no le preocupa la desnudez del corazón.
El hadiz dice:
"Es seguro dejar un vestido de belleza mientras él puede usarlo en Allah, el traje de honor en el Día de la Resurrección".
(Fue trasmitido por Abu Dawud y incluido por Al-Bukhari).
Tambien dijo:
Satanás fluye en el hijo de Adán por el torrente sanguíneo, y ellos estrecharon sus caminos con hambre, y todo eso tiene la intención de disipar las preocupaciones que se niegan a Allah, ya sean de comida, u otras cosas, y es por eso, que el organizador de la casa que viene después de ésto se nubla.
Y cuando vieron el velo del interior, que lo encontraron en las almas, hicieron el esfuerzo del alma hasta que le quitaron el núcleo.
Dije: Este velo, que se esconde en el alma, está relacionado con fenómenos, como el amor al dinero y la decoración de ropa y comida.. Las pasiones del mundo, la soberbia resultante, las pruebas, el mordisco, la ansiedad, la codicia y otras faltas esotéricas. En contraste, se encuentra la dulzura y con ella la humildad, la emoción, la integridad del pecho, la generosidad del alma y del sueño, la paciencia y el buen carácter.
Abu Talib, (que Allah esté complacido con él), dijo: que lo que ha plagado al siervo en su religión, y el velo más fuerte, es su fe en lo invisible o su amenaza. Dijo: La fuerza de la certeza es la raíz de todas las buenas obras.
Y el Mensajero de Allah (s.a.w.s) se refirió a la lucha de las almas y las describió diciendo: El musulmán es el que se entrega a sí mismo y a su mano, y el que cree en su seguridad es el pueblo por su sangre y dinero, y el migrante es de Hajar lo que Allah le prohíbe, y el muyahid es uno que lucha contra sí mismo y sus caprichos y también dijo, (la paz y las bendiciones sean con él): ¿No es una epilepsia severa?. Pero el fuerte, es el que se posee a sí mismo cuando la ira es y en su significado es Nula: no es el valiente quien protege a su presa en el día de la muchedumbre y cuando el fuego de la guerra se enciende, sinó el que se aparta o aparta los pies del incestuoso.. ese es el héroe caballero, (y en el informe), eres llevado de la yihad menor a la yihad mayor, es decir, a la yihad del alma. Que Allah esté complacido con él, (con respecto al juicio), y si no lo alcanzas hasta después de haber borrado tu valor y haber dejado tus derechos. Pues tiene que ser de Él para ti, no de ti para Él.
(Incluido por Bukhari y Muslim ((Manan 64, 65) y Abu Dawud (Jihad) con él).
Tipos de batalla.
Luego se refirió a la diferencia en el esfuerzo, y dijo: La gente en esto se basa en dos grupos y su juicio es en dos partes, por lo que la división de su camino se basa en creencias y buena fe. Al pueblo en llegar a Allah Todopoderoso en dos grupos: El primer grupo: miraron el origen del alma y lo que era la serenidad y claridad en ella, como el próximo espejo.
Pero cuando llamé a éste cuerpo, estaba impreso en él las imágenes de los universos, y ellos viven en el sentido, entonces hace Hajj sobre su origen con dos cosas, una de las cuales es dejar la alineación (es decir, la proximidad y la conexión con la presencia) trabajando con las expectativas.
(Al-Tarmali (Resurrección 532) Iman 12), Recopilado por al-Bukhari (Adab 102), Muslim (106-108).
Dice el hadiz: Los corazones dan testimonio como herrumbre de hierro, y la fe debe ser creada.
En otro hadiz: Todo se refina y los corazones están representados por la mención de Allah.
Significa que el alma no dejó la cercanía con Allah, pero no volvió su rostro completamente hacia Él.
Se baja y se oculta del original (es decir, del vientre) a medida que se crea la nueva vestimenta.
Y si siempre trabaja con el recuerdo de Allah (dhikr) y se arrepiente completamente de lo demás, no estará cargado.
Aquí está, y en él se manifiestan las realidades de las cosas: pasado y presente.
El dhikr pule los corazones, pero debe ser un recuerdo, con un corazón y una ilusión, de lo contrario, no ayudará en nada. La segunda cosa que dificulta al alma desde su origen: la herrumbre que puede haber en ella, que son las formas de los universos que se imprimen en el corazón cuando se le adhiere: un equipo o soporte interesado.
Cómo en el corazón de las imágenes de los universos estaba impresa su habilidad, o cómo la justicia llegó mientras estaba encadenado y deseaba entrar en el pozo de Allah, y no se purificó a sí mismo de la impureza por su negligencia. ¿Acaso iba a terminar las actas de los secretos, y no sabía quién era?.
Algunos de los sabios dijeron: No aspires a silbar ni una falta, y no aspires a ser salvo, si tienes un pecado. Y también decían: El secreto que no estaba en las almas es como el agua de los ojos, si se descuida imaginarlo y experimentarlo: el juego, se da con tierra, entonces solo el despreciable lo sacará con ejes, así como el secreto de la verdad se hizo evidente en las almas cuando estaban puras de sus sentidos, vi en el día de la alianza y todos ellos conocían la verdad y la reconocían, así que cuando me comuniqué con ésta densa plantilla sensorial, que acumuló tesoros, deseos y devoluciones sobre él, y sacó éste mundo viviente, (y le dejé), yo peregrinaba en ese mal, y sólo el hoyo en él fue con el esfuerzo y la unanimidad del corazón con Allah, por la simpatía por él, hombre, idea o herida.
(Fue incluido por Al-Shiriri en (Mishkat Al-Misbah 23746)
Mira pues, de lo contrario el secreto estará ausente y desaparecerá como un espejismo. Al soldado le dijeron: ¿Cómo es el camino a la verdad? Dijo: Aliviamos la insistencia, el miedo que interrumpe la marcha, y una esperanza que impulsa los caminos del trabajo, y soportamos los insultos para cumplir con la cercanía del plazo y luego con la esperanza, y se le dijo: ¿Cómo llega ésto? Dijo: Iqlab es singular, en el que hay monoteísmo.
Cómo tratar al alma para responder a su instinto.
Luego explicó el método de tratamiento en su regreso al origen, y él dijo y dijeron por unanimidad que el tratamiento del origen es lo más cercano para los inocentes juntos y a la nobleza, entonces, ¿qué tiene de malo? Una cura para el alma, el Nexo es: un Logro, del que Allah está complacido con él, y dicen: Estamos de acuerdo entre los sufíes en que tratar el alma y curarla de su enfermedad: Está más cerca que tratar el cuerpo y curarlo si la enfermedad lo maneja.
Dije: Indudablemente es así, porque he visto a muchos enfermos: quiero decir, la enfermedad de la humanidad, esa que paga grandes sumas de dinero, y se ocupa por mucho tiempo, y no acorta su enfermedad, y he visto muchos de los que estaban enfermos del alma con pecados, dudas y pensamientos, y cuando Allah lo envió al médico, la curación de Allah fue mejor y menos del medicamento.
El Sheikh Zarrouk, (que Allah esté complacido con él), dijo: El origen de toda la corrupción del estado de ánimo es que una acción y su emoción se refieren a algo diferente al curso natural, y el origen de toda enfermedad cardíaca es la corrupción de la intención cuyo título es: En psicología, para que su acción y emoción se produzca, fuera del curso legítimo y caótico, sinó más bien en el tiempo de pasión y falsas ilusiones que debilitan la certeza, el papel de la religión y la activación de lo que dice, vendrá de Él Todopoderoso en la puerta de la educación. In sha Allah.
Esta es una declaración para tratar el origen ancestral, es decir: que éste tratamiento al que nos referimos es un tratamiento de la negligencia, sus dudas, sus pensamientos, su interés por el sustento, su manipulación y su peso, su carácter y el mal uso de los recursos que Allah ta'ala ha dispuesto para nosotros.
Assalamo aleikum.
PD.rf. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
Visualización primordial como material de estudio.
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--La importancia de tener un Shaikh.
--La necesidad del Tasawwuf.
--Tasawwuf en blanco y negro.
--Ciertas características del Sufismo.
--Disertación entre Omar y Ahmad.
--In memorian.
--Abrir los ojos.
--La mística y el límite.
