Encontrar a Allah.
¿Cómo puedo encontrar a Allah?
Ibn al-'Arabi sostiene que todos los seres humanos, deben buscar el responder a ésta pregunta. Una vez respondida, deben comenzar a verificar la verdad de su respuesta encontrando a Allah de hecho, no en teoría. Se refiere a aquellos que han verificado con éxito la verdad de su respuesta como el Pueblo del Descubrimiento y del Hallazgo (ahl al-kashf wal-wujud). Aquellos que han pasado más allá de los velos que se interponen entre ellos y su Señor y están en Su Presencia. El camino que han recorrido está abierto a todos. Es el camino traído por los profetas y seguido por los amigos de Allah (al-awliya), y es un camino trazado con increíble detalle. Comprender cómo se concibe el problema, el camino y la meta es la tarea principal del presente artículo. Comenzamos examinando la pregunta: "¿Cómo puedo encontrar a Allah?"
"Encontrar" se traduce del árabe como wujud, que, en otro contexto, puede traducirse como "existencia" o "ser". La famosa expresión "Unidad del ser" o "Unidad de la existencia" (wahdat al-wujud).. a menudo se dice que representa la posición doctrinal que Ibn al-Arabi nos trató de explicar y que también podría traducirse como la "Unidad" o "Unidad del hallazgo". A pesar de los cientos de volúmenes sobre ontología que han sido inspirados por las obras de Ibn al-Arabi, su principal preocupación no es el concepto mental del ser, pero con la experiencia del Ser de Allah, el gusto (dhawg) del Ser, ese "encontrar" en su mismo tiempo. Percibir y ser lo que verdaderamente es. Sin duda Ibn al-Arabi poseía una de las mentes filosóficas más grandes que el mundo haya conocido, pero la filosofía no era su preocupación. Solo quería disfrutar del hallazgo constante y siempre renovado del Ser y la Conciencia Divina. Él, (por ej.), había traspasado los velos, aunque siempre estuvo dispuesto a admitir que los velos son infinitos y que cada instante de la vida, (en éste mundo y por toda la eternidad), representa un continuo levantamiento de los velos.
Encontrar a Allah es caer en el desconcierto (bayra), no el desconcierto de estar perdido e incapaz de encontrar el camino, sinó el desconcierto de encontrar y conocer a Allah y de no encontrarlo y no conocerlo al mismo tiempo. Toda cosa existente que no sea Allah habita en la tierra de nunca jamás, de la afirmación y la negación, de encontrar y perder.. de saber y no saber. La diferencia entre los Buscadores y el resto de nosotros es que son plenamente conscientes de su propia situación ambigua. Ellos conocen el significado del dicho del primer califa Abu Bakr: "La incapacidad para alcanzar la comprensión es en sí misma una comprensión". Saben que la respuesta a todas las preguntas importantes sobre Allah y el mundo es "Sí y no", o, como lo expresa Ibn al-Arabi, "Él / no Él".
Señalar, que sería no estar lejos de la marca, el decir que Ibn al-Arabi nunca escribe sobre nada excepto sobre la santidad, sus caminos y sus metas. Los santos, término que se traducirá aquí en uno de sus significados literales como "amigos (de Allah)", que han encontrado a Allah en ésta vida y habitan en Su Presencia. Ibn al-Arabi a menudo se refiere a ellos como los "gnósticos" (arifun). Ven y reconocen a Allah dondequiera que miren. El verso coránico, "A donde quiera que vayas, está el Rostro de Allah" (La Baqarah, 2: 115) se ha convertido en la descripción de su estado espiritual. A otros se les impide verlo por los velos, pero los amigos saben que Él es los velos y los demás. No es que los amigos estén confundidos. No dicen "Todo es Él" y lo dejan así. Dicen: "Todo es Él, no todo es Él", y luego proceden a aclarar los diversos puntos de vista en términos de los cuales se puede percibir la situación. Si resulta que se encuentran entre esos amigos a quienes Ibn al-Arabi considera del más alto rango, los "Verificadores" (al-muhaqqiqun), habrán verificado la verdad de su visión de Allah en todos los niveles de existencia y se encontrarán, no menos que en el nivel de la inteligencia y el habla, en las marcas específicas del ser humano. Por lo tanto, ellos e Ibn al-Arabi en particular proporcionarán exposiciones sofisticadas de la naturaleza exacta de la ambigüedad sobre la lógica y epistemológica que llena el Vacío que comúnmente se conoce como el "mundo". El desconcierto de los verificadores con respecto a Allah es como Él está en sí mismo y nunca les impide encontrarlo como Luz y Sabiduría y emplear los frutos de esos atributos divinos para iluminar la naturaleza de las cosas y poner a cada cosa en su lugar apropiado.
"¿Cómo puedo encontrar a Allah?" Esta pregunta significa: ¿Cómo puedo quitar los velos que me impiden ver a Allah? Vivimos ahora en la situación de ver al No Visto, Él en todas las cosas. ¿Cómo podemos también percibir el universo como Él?.
Nosotros mismos estamos incluidos entre las "cosas" del universo. Entonces, también significa: que esos velos que me impiden ver (ese aspecto donde) "Él" debe afirmarse es en "Encontrar", y el deber repetirse, nunca es sólo epistemológico. Es fundamentalmente ontológico. El ser precede al conocimiento en Allah como en el mundo; nada sabe hasta que existe por primera vez. Y como sostiene el refrán sufí citado muy a menudo: "Nadie conoce a Allah sino Allah". Tanto en el conocimiento como el ser se encuentran en Mundos y presencias.
El misterio de Él / no Él comienza en el Ser Divino y se extiende a todos los niveles de la existencia. Al aclarar la manera en que se encuentra a Allah, al afirmar a "Él" en todas las cosas, Ibn al-Arabi también afirma el No Él y explica la naturaleza de todo lo que encaja en esa categoría, es decir, "todo lo que no sea Allah". (ma siwa Allah), que es como los pensadores musulmanes definen "al mundo" (al-'alam). También habla en detalle sobre "mundos" en plural. Estos podrían concebirse mejor como subsistemas del No Él, considerado como un todo único. Dos de esos mundos son el mundo "mayor" y el "menor", es decir, el macrocosmos (el universo "ahí fuera") y el microcosmos (el individuo humano). Tres más son los mundos: espiritual, imaginario y corporal, a los que se hace referencia en la concreción como los mundos de luz, fuego y arcilla, a partir de los cuales se crearon respectivamente los ángeles, los genios y el cuerpo de Adán. Para distinguir entre estos dos sentidos el término mundo, en lo que sigue "alam" en el sentido del mundo como un todo se traducirá como "cosmos" o "universo", mientras que en el sentido de un mundo en relación con otros mundos, será traducido como "mundo". Cuando se hace referencia a la "cosmología", lo que se quiere decir es el estudio del cosmos en el sentido aquí definido, es decir, el estudio de "todo lo que no sea Allah". En contraste, la cosmología moderna no tiene en vista el cosmos como un todo, sinó uno solo de los muchos mundos.. Considerado como distinto de Allah, la suma total de todo lo que existe es el cosmos o todos los mundos. Pero si se considera que no es otro que Allah y de alguna manera idéntico al He (al-huwa), es más probable que se haga referencia a las cosas existentes en términos de "presencias". El término "presencia" se utiliza para referirse a la mayoría de los "mundos", aunque no al "cosmos" como tal. Así, los "mundos" espiritual, imaginario y corporal también se denominan "presencias". El sentido del término es que, por ejemplo, la "Presencia de la imaginación" (hadrat al-khayal) es un dominio en el que todo lo que existe está tejido a partir de imágenes. Como resultado, todas las cosas en éste dominio están "presentes" con imaginación. De la misma manera, todas las cosas que residen en la Presencia de la Percepción de los Sentidos (hadrat al hiss) pueden ser percibidas por los sentidos. Los seguidores de Ibn al-Arabi, comenzando con Qunawi, escribieron en detalle acerca de las "Cinco Divinas Presencias", con las que se referían a los cinco dominios en los que se "encuentra" Allah o en los que se percibe Su Presencia, es decir:
(1) Allah mismo, los mundos,
(2) espiritual,
(3) imaginario,
(4) corporal real,
(5) y el hombre perfecto (al-insan al-kamil).
En último análisis, hay una sola presencia conocida como la Presencia Divina (al-hadrat al-ilahiyya), que comprende todo lo que existe. Ibn al-Arabi lo define como la Esencia, Atributos y Actos de Allah. Allah es conocido con el nombre "omnipresente" ya que solo ese nombre designa a Allah tal como Es en Sí mismo en el mundo.. en el sentido más posible, sin dejar fuera nada en absoluto de Su Realidad. Otros nombres, tales como Creador, Perdonador y Vengador, lo designan bajo ciertos aspectos específicos de Su Realidad.
La Presencia Divina es ese "lugar" donde se encuentra Allah, o donde podemos afirmar que lo que encontramos es Él, Incluye la Esencia (dhat) de Allah, que es Allah en Sí mismo sin tener en cuenta a Sus criaturas; los atributos (sifat) de Allah, también llamados Sus nombres (asma), que son las relaciones que se pueden discernir entre la Esencia y todo lo que no sea Él; y los actos (af'al), que son todas las criaturas en el cosmos junto con todo lo que surge de ellos, de ahí que el término "Presencia Divina" designa a Allah por un lado y al cosmos, en cuanto puede decirse que es el lugar de su actividad, por el otro.
Ibn al-Arabi utiliza con mayor frecuencia el término presencia para referirse a la esfera de influencia de uno de los nombres divinos. Por ejemplo, Allah es Poderoso, por lo que la "Presencia del Poder" es todo lo que existe que está bajo el dominio de Su poder, incluida toda la creación. Pero la Presencia del Poder está más restringida, (por ej.), que la Presencia del Conocimiento. No importa cuán poderoso sea Allah, que no puede ignorar lo que sabe. Esta forma de pensar, que infunden los escritos de Ibn al-Arabi, tiene implicaciones de largo alcance para la analítica teológica.
"¿Dónde puedo encontrar a Allah?" Una respuesta obvia: dondequiera que esté presente. Pero, ¿cómo está Allah presente en las cosas?. Allah está ciertamente presente a través de las propiedades de Su Esencia, que es Él mismo, Su mismo Ser. Allah, tal como lo describe el nombre que lo abarca todo, (H....) tiene una influencia sobre todo en el cosmos. Todo lo que existe, por el hecho de existir, manifiesta algo de la Presencia Divina, que por definición abarca todo lo que existe. Pero cada nombre de Allah tiene su propia presencia, lo que significa que Allah se hace presente a sus creaciones en diversas modalidades. En cada caso es Él quien se revela a Sí mismo, y quien es presidido por una Descripción general en lo creado: "Tú ensalzas a quien quieres y humillas a quien quieres" (Corán, La familia de Imran, 3:26). Allah como el Dador de vida (al-muhyi) no es lo mismo que Allah como el Exterminador (al- mumit). Allah abarca todas las cosas, pero algunos son exaltados y otros humillados, algunos vivos y otros muertos.
"¿Dónde puedo encontrar a Allah?" Dondequiera que Él está presente, que está en todas partes, ya que todas las cosas son Sus actos. Pero ningún acto es idéntico a Allah, que abarca todas las cosas y todos los actos, todos los mundos y todas las presencias. Aunque se puede encontrar en todas partes, tampoco se encuentra en ninguna parte. Él / no Él. Ser y no existencia.
Desde el principio, la enseñanza principal del Islam ha sido que Allah es Uno. No pasó mucho tiempo antes de que teólogos y filósofos lucharan con la perenne tarea intelectual de explicar cómo la multiplicidad pudo haber surgido de una realidad que es una en todos los aspectos. Ibn al-Arabi ve una explicación en la doctrina de los nombres divinos, que proporciona la infraestructura para la mayoría de sus enseñanzas. Pero aún más fundamental es la cuestión de la naturaleza de la existencia misma. Antes de hablar de Allah y sus atributos, podemos buscar la Unidad y descubrir la raíz de la multiplicidad en la naturaleza de las cosas existentes.
Pero, regresamos a la palabra wujud, "encontrar". "ser" o "existencia". Ibn al-Arabi emplea el término en una amplia variedad de formas. Sin enredarnos en este punto sobre sutilezas filosóficas, podemos discernir dos significados fundamentales que exigirán dos traducciones diferentes para un solo término. Por un lado, "encontramos" cosas dondequiera que miremos, tanto en el mundo exterior como en el interior de la mente. Todas estas cosas "existen" de una manera u otra; y se puede decir que la existencia es su atributo. La casa existe y la galaxia existe en el mundo exterior, el monstruo de ojos rojos existe en las alucinaciones de un loco, o en la pantalla de un cine o en la página escrita. Los modos son diferentes, pero en cada caso podemos decir que algo posee el atributo de estar allí. Cuando Ibn al-Arabi habla sobre cualquier cosa o idea específica que pueda ser discutida, usa el término existencia en éste sentido general para referirse al hecho de que algo está ahí, algo que hay que encontrar. En este sentido también podemos decir que Allah existe, es decir, "Está ahí".
En un segundo sentido, Ibn al-Arabi emplea la palabra wuyud cuando habla de la sustancia o materia o naturaleza de Allah mismo. En una palabra, ¿qué es Allah?.. Él es wujud. En éste sentido, "encontrar" podría transmitir mejor el sentido del término, siempre y cuando no imaginemos que Allah ha perdido algo solo para haberlo encontrado de nuevo. Lo que encuentra ahora, siempre lo ha encontrado y lo encontrará. En todo caso, el pasado, el presente y el futuro carecen de sentido en relación con Allah en sí mismo, ya que son atributos asumidos por diversas cosas existentes en relación con nosotros, no en relación con Él. Pero "encontrar" tal vez no sea el mejor término para llevar esta discusión a la arena teológica y filosófica donde Ibn al-Arabi quiere que sea considerada. Es mejor que escojamos el término filosófico estándar "Ser", que normalmente ha sido elegido (junto con "existencia") por los eruditos occidentales cuando han querido discutir el término wujud en otras interpretaciones. Sin embargo, es necesario tener en cuenta el hecho de que el "Ser" no está en modo alguno divorciado de la conciencia, de un hallazgo, percepción y conocimiento plenamente conscientes de la situación ontológica. Dado que éste punto tiende a ser olvidado cuando se discute el término, tendré ocasión de volver a él, esperando la indulgencia del lector.
En lo que sigue, "Ser" en mayúsculas se referirá a Allah tal como es en Él.. Uno mismo. Para Ibn al-Arabi, el Ser no es en ningún sentido ambiguo o cuestionable, aunque nuestra comprensión del Ser es otra cosa. Ser es lo que verdaderamente Es, mientras que todo lo demás habita en la niebla y los velos. Por eso, cuando decimos que alguna cosa, cualquier otra cosa que Allah, "existe", tenemos que vacilar un poco en decirlo. El enunciado es ambiguo, porque así como una cosa pertenece a la existencia, también se encuentra en la comprensión del opuesto de la existencia, la inexistencia (adam). Cada cosa existente es al mismo tiempo Él (Ser) y no Él (no-ser,-- la nada absoluta). Solo Allah es Ser sin calificativos, sin titubeos, sin duda. Allah es puro Ser, Plenitud absoluta, Conciencia pura. Cualquier entidad dada en el cosmos es, en el mejor de los casos, un débil reflejo de algunas de estas cualidades. Ibn al- Arabi emplea comúnmente el término "existente" (mawjud) para referirse a las cosas existentes, (término que), a través de su forma gramatical derivada, sugiere la naturaleza derivada de la existencia que se atribuye a las cosas. Como quedará claro cuando analicemos las "entidades inmutables" (al a'yan al-thabita), ésta atribución de existencia a las cosas es, (en cualquier caso), un modo de hablar más que una descripción estricta de la situación real. De hecho, la existencia no es más que la brillantez reflejada del Ser, y hay un solo Ser, Allah mismo.
Allah es Luz, como se afirma en el Corán (La Luz, 24:35). Como tantos otros pensadores musulmanes, al menos desde la época de al Ghazali, Ibn al-Arabī identifica la Luz con el Ser y emplea el simbolismo de la luz visible para explicar la relación entre el Ser y la inexistencia. Allah es Luz y nada más que Luz, mientras que las cosas son tantos rayos reflejados por la sustancia de la Luz. En un aspecto son Luz, ya que no se puede encontrar nada más; en otro sentido, son tinieblas, ya que no son idénticas a la Luz misma. Pero la oscuridad no tiene una realidad positiva propia, ya que su característica definitoria es la ausencia de Luz. De la misma manera, la característica definitoria de cada cosa existente es su ausencia de Ser. Aunque refleja el Ser en un aspecto, es inexistente en otro. Él / no Él. Ser o Luz es aquello que por su propia naturaleza se encuentra a Sí mismo, aunque no puede ser percibido, (es decir), abrazado, abarcado y comprendido por "otros". Primero, porque no hay nada más que la Luz que pueda percibir. Solo hay Luz, que se percibe a sí misma. Segundo, porque si aceptamos que ciertas cosas "existen", o que hay rayos de luz que brillan en un área que podemos llamar el Vacío, estas cosas o rayos sólo pueden percibirse a sí mismos o sus gustos, no algo infinitamente más grande que ellos mismos de que no son más que reflejos tenues. La sombra no puede percibir la luz del sol y la luz del sol no puede abrazar al sol. Solo el sol conoce al sol. "Nadie conoce a Allah sino Allah".
El ser es Unidad, mientras que la nada como tal no existe en ningún aspecto. Pero ya sabemos sobre el Ser que es Luz, por lo que irradia y ves de Sí mismo. Por lo tanto, tenemos tres "cosas": luz, resplandor y oscuridad; o Ser, existencia, e inexistencia. La segunda categoría, resplandor o existencia, es nuestra preocupación particular, ya que define nuestra "ubicación" para todos los propósitos prácticos. Su característica más evidente es su situación ambigua, a medio camino entre el Ser y la inexistencia, la Luz y las tinieblas, Él y No Él. Ibn al-Arabi a veces lo llama existencia, y otras veces inexistencia, ya que cada atributo se aplica a Él. Por lo tanto, se puede considerar que la "inexistencia" es de dos tipos básicos: la inexistencia absoluta (al-'adam al-mutlaq), que es la nada pura y simple, y la inexistencia relativa, osea, (al-'adam al-idafi), que es el estado de las cosas consideradas como No Él.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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