LAS POSICIONES EN LA ORACIÓN.
Los autores musulmanes que explican el significado del salat presuponen una base sólida en la práctica islámica. Se dirigen a personas que realizan el salat (oración) todos los días y para quienes se ha convertido en una segunda naturaleza. Discuten sobre el significado de los gestos en raras ocasiones, y sólo en el contexto de lo que se conoce como "los misterios en los actos de culto" (asrar al-ibadat). Los autores de tales obras son típicamente sufíes, (es decir), pertenecen a ese cuerpo de musulmanes que no se conforman con interpretaciones superficiales y que enfatizan más sobre el significado que sobre la forma. Estas obras, (sin embargo), dedican mucha más atención a explicar el significado de las diversas fórmulas y los versos coránicos que se recitan que a los gestos mismos. Parte de la razón de esta relativa reticencia es, (sin duda), que el cuerpo asimila la sabiduría de los gestos, con lo que hace innecesaria la verbalización. Después de todo, la resurrección es corporal, y el Corán nos dice que cada una de las partes corporales será cuestionada sobre sus actividades en el mundo.
El Profeta (s.a.w.s) llamó al salat el "centro de la religión". Como el centro de la religión, el salat sostiene al resto del Islam y expresa el acto más esencial que Allah quiere de los seres humanos. Si la Shahadah es el reconocimiento oral de la entrega al Amor y misericordia de Allah, el salat agrega la actividad corporal más recomendada por Allah.
El significado del salat se puede abordar desde muchas direcciones. Quizás la mejor manera de comprender mejor sus movimientos es situarlos dentro del contexto de las enseñanzas islámicas, del microcosmos humano. Estas enseñanzas diferencian claramente entre la dimensión inferior, oscura, densa, inconsciente y dispersa del ser humano, llamada "cuerpo" (aljism) y la dimensión superior, luminosa, sutil, consciente y unificada, llamada "espíritu" (Ruh). El cuerpo es la imagen corporal de Allah, mientras que el espíritu es el aliento de Allah, insuflado en el cuerpo cuando Allah "lo formó de arcilla" al ser humano. Hay un espíritu fundamental (el aliento de Allah) y una gran cantidad de cuerpos humanos, todos hechos a imagen de Allah. En cada individuo, espíritu y cuerpo se entremezclan en un nivel intermedio, un "istmo" (barzakh), llamado el "alma".
Buscando el corazón perdido.
El alma representa el encuentro entre las cualidades del espíritu y el cuerpo. Es el lugar de la conciencia y la personalidad, pero no es ni puramente espiritual ni puramente corporal. Dentro del alma, la luz se une a las tinieblas, el conocimiento con la ignorancia, la unidad con la multiplicidad, el recuerdo con el olvido, la vida con la muerte, el poder con la debilidad. A través del alma, el espíritu y el cuerpo interactúan, y esta interacción se manifiesta a medida que se experimentan cambios, momento a momento, en el pensamiento, el habla y el movimiento. El objetivo de la existencia humana en este mundo es integrar lo inferior en lo superior, lo corpóreo en lo espiritual, lo humano en lo Divino. Por lo tanto, un musulmán se esfuerza por confiar su cuerpo a su alma y su alma a su espíritu. Pero esto depende del establecimiento de una relación firme con el centro divino y de unir toda la actividad dispersa del cuerpo y del alma a Allah.
El salat involucra a las personas en todos los niveles de su existencia. Los gestos proporcionan el modelo para la actividad corporal integrada en lo Real. Como el ser humano, el salat tiene tres dimensiones fundamentales. Su espíritu es la atención plena o "presencia del corazón" (hudir al-qalb). En cada oración, el musulmán se esfuerza por arraigar firmemente el corazón en el recuerdo (dhikr) de Allah. El hecho de que una persona realice la oración es una prueba de una mínima atención, así como el hecho de la vida humana es una prueba de la presencia del espíritu. Pero la presencia plena del corazón en la oración es tan rara como la autoconciencia humana situada al nivel del Espíritu Divino. Tal conciencia es la meta de la existencia humana, y solo los profetas y los más grandes amigos de Allah (awliya) la experimentan.
Cada gesto va acompañado de ciertos versos coránicos o fórmulas proféticas que dan la clave de su significado. Los versos o dichos cierran la brecha entre el espíritu y el cuerpo de la oración, entre la atención plena y la actividad corporal. Son como un istmo entre el espíritu y el cuerpo de la oración. Son el "alma" de la oración, uniendo la luminosidad del espíritu de la oración con la corporalidad de su forma. Así, las palabras tienen una naturaleza corporal articulada como los gestos, pero su significado último trasciende a todas las formas. Entre los muchos textos que las autoridades citan para resaltar el significado, el alcance del salat es el dicho profético. El salat es el miraj del creyente [lal-salat mi raj al-mu'min]. "El miraj es la ascensión" del Profeta mediante la cual fue llevado a través de los cielos a la Presencia Divina. La palabra miraj literalmente significa "herramienta para subir" o "escalera". Uno sube por una escalera, pero también vuelve a bajar por esa escalera. El significado del miraj radica, no sólo en el ascenso del Profeta, sinó también en su regreso al mundo. Estos dos movimientos marcan las dos etapas principales de la perfección espiritual y se reflejan en la estructura del salat.
Según la doctrina generalmente aceptada, el miraj del Profeta era corporal. La perfección humana, en otras palabras, no se limita a la dimensión invisible, luminosa y espiritual del ser. Pertenece también a la dimensión visible, oscura y corporal real, ya que la imagen divina manifiesta ciertos atributos que exigen forma corpórea. El cuerpo es un componente esencial en la búsqueda de Allah. Como el alma, que sufre transformaciones apropiadas a su propio nivel.
El salat tiene cuatro posiciones principales: pararse derecho; inclinarse para que la espalda y la cabeza queden paralelas al suelo; postrarse poniendo las rodillas, las manos y la frente en el suelo; y sentarse con las rodillas hacia adelante y la espalda recta. Cada salat obligatorio se compone de dos, tres, cuatro ciclos. Un ciclo consiste en ponerse de pie, inclinarse, volver a ponerse de pie, postrarse, sentarse, postrarse una vez más y luego ponerse de pie o sentado, según el ciclo que se esté realizando. En la primera parte de cada ciclo, la persona se para con las manos a los costados (Maliki) o sobre el estómago (según la escuela jurídica de cada uno). Allah ha ordenado a las personas que asuman la responsabilidad del estado humano, y ellos responden parándose ante Él como siervos. El significado de la posición de pie se manifiesta claramente cuando se contrasta con las dos posiciones siguientes: inclinarse y postrarse. La reverencia, según observa Ibn al-Arabi, es un istmo entre estar de pie y postrarse. Es muy significativo que el Corán emplee el verbo "postrarse" con mayor frecuencia en la historia de los ángeles postrándose ante Adán por orden de Allah, y la negativa de Satanás para hacer lo mismo. La postración ante Allah es un reconocimiento de su autoridad suprema. La persona expresa en cuerpo y alma una total entrega (islam) al mandato de Allah. Satanás encarna la negatividad obstinada y la soberbia de aceptar la guía de Allah. Su lema es "Soy mejor que él" (Sad, 38:76). Al ver a Adán menos que él mismo, Satanás no lo consideró digno de postración. El siervo que se niega a postrarse ante Allah está diciendo: "Soy mejor que él".
En la posición de pie, el siervo comparte un atributo divino, ya que Allah es el Viviente, el Eterno (Baqarah, 2: 255). Pero tanto la reverencia como la postración son atributos del siervo, no del Señor. Estas dos posiciones comparten el significado de sumisión, humildad y temor reverencial (khudi). Como señala Ibn al-Arabi, a través de la postración, el sirviente busca su propio origen, que es el barro, mientras que a través de la posición busca volver a la raíz de sus cualidades positivas, que es el espíritu. La arcilla está hecha de agua y tierra y posee por derecho cualidades tales como humildad, oscuridad, densidad, pesadez, embotamiento, pasividad, ignorancia y muerte. El espíritu es el aliento divino, una sustancia con los ángeles. Sus cualidades inherentes incluyen elevación, luminosidad, sutileza, ligereza, brillo, actividad, conocimiento y vida. La posición de pie muestra la naturaleza espiritual de uno, la postración y la naturaleza corporal de uno y la inclinación del dominio intermedio del alma. Los tres gestos tomados en conjunto expresan la servidumbre del ser humano total.
Aunque el espíritu es elevado y luminoso, (el cuerpo es bajo y oscuro), en relación con Allah. Habiendo permanecido en el espíritu, el siervo luego se inclina para reconocer que todo lo positivo en el espíritu se deriva de Allah. Inclinarse muestra que el sirviente rechaza el pensamiento: "Yo soy mejor que él". porque sabe que todo lo que posee le fue dado por su Señor. Rechaza la pretensión de independencia que el alma está tentada a hacer cuando se ve irradiada por la luz del espíritu e imagina que la luz le pertenece a sí misma. Entre las palabras que se recitan a menudo durante la reverencia se encuentra la frase: "Mi oído, mi vista, mi cerebro, mis huesos y mis nervios se han humillado ante Ti". Cada uno de estos órganos y facultades posee ciertas cualidades divinas que permiten que la persona humana exista, y cada una será cuestionada en el Día de la Resurrección. La reverencia indica que el siervo renuncia a todo derecho a estas cualidades al reconocer su arraigo en Allah.
La postración, entonces, marca el punto donde el sirviente regresa a lo que le pertenece, que es el barro. Por lo tanto, las autoridades sufíes sostienen que la postración es el signo externo de una de las etapas más elevadas de perfección.. la del reconocimiento y la experiencia del sirviente de su propia nada. Es su aniquilación (fand) a la luz de Allah.
El salat termina en una posición sentada, que expresa la estabilidad en una etapa intermedia. Aquí el siervo le pide a Allah que bendiga a Muhammad, "Tu siervo y Tu mensajero". La posición sentada combina la elevación del espíritu y la condición del mensajero, actuando como representante de Allah en el mundo, y la humildad del cuerpo y la servidumbre. Es el regreso del miraj, que significa la plena actualización de la imagen divina. Es subsistir en los atributos de Allah después de haber renunciado a todos sus propios atributos. Ilustra el significado del verso coránico, Todo lo que habita en la tierra es aniquilado, y sólo subsiste el rostro de tu Señor, el Poseedor de la Majestad y la Generosidad. (El Compasivo, 55:26-27).
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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