Los atributos o nombres son el barzakh (istmo) entre la Esencia y el cosmos. Los nombres son "llamados" nombres por la Ley (sharia), las relaciones por facultades racionales sólidas y atributos por las facultades racionales imperfectas (es decir), por los proponentes del Kalam.
Los nombres proporcionan el único medio para obtener conocimiento de Allah y el cosmos.
¿Cuáles son los nombres de Allah?.
Es necesario aclarar varios puntos:
(1) Los nombres son diferentes de las palabras que empleamos para referirnos a ellos.
(2) Los nombres son relaciones, no entidades o cosas existentes.
(3) Cada nombre denota tanto la Esencia como un significado específico que le es propio.
(4) El significado específico de un nombre se puede llamar su "realidad" o "raíz".
(5) La realidad del nombre determina los "efectos" o "propiedades" del nombre dentro del cosmos.
Los nombres de los nombres.
Las palabras que llamamos nombres divinos no son, (estrictamente hablando), los nombres mismos, sinó los "nombres de los nombres" (asma "al-asma") que Allah ha revelado a sus siervos a través del Corán y otras escrituras.
Deben saber que los nombres divinos que tenemos son los nombres de los nombres divinos. Allah se nombró a Sí mismo por ellos con respecto al hecho de que Él es el Portavoz (al-mutakallim) [quien revela por medio de Su Habla).
La Revelación, a través de la cual aprendemos los nombres de los nombres, da a conocer la naturaleza de las cosas, y sin ella, el conocimiento verdadero de la existencia es imposible. La revelación es una forma externa (pir). mientras que el propio conocimiento de Allah de sí mismo y del cosmos es el significado interno (ma'na), el espíritu y la vida detrás de la forma. De manera paralela, el exterior de las formas del cosmos reflejan el nombre "Todomisericordioso" (al-rahman), cuyo Aliento (nafas) es la sustancia subyacente del universo. Allah, como el Todomisericordioso, exhala mientras habla, y las palabras toman forma en Su Aliento y son las cosas que existen en el cosmos y las escrituras a través de las cuales se imparten al ser humano el verdadero conocimiento de la naturaleza de las cosas y los seres. Los nombres de los nombres poseen así una realidad ontológica doble: por un lado son criaturas, o las manifestaciones de los nombres divinos dentro del Aliento del Todomisericordioso, y por el otro son las palabras que nombran a Allah y se revelan en las escrituras.
Allah dice: "Invoca a Allah o invoca al Todomisericordioso; a quien invoques, a Él pertenecen los nombres más bellos" (Corán 17: 110). Aquí Allah hace que los Nombres Más Bellos pertenezcan por igual tanto a Allah como al Misericordioso. Pero observen éste punto sutil: cada nombre tiene un significado (mand) y una forma (sira). "Allah se llama por el significado del nombre. Mientras que el "Todomisericordioso "se llama por la forma del nombre. Esto se debe a que el Aliento se atribuye al Todomisericordioso, y a través del Aliento las palabras divinas se vuelven nombres activos dentro de varios niveles del Vacío, que es donde el cosmos se convierte en hombre, de modo que solo invocamos a Allah por medio de la forma del nombre.
Cada nombre tiene dos formas. Una forma está con nosotros en nuestras respiraciones y en las letras que combinamos. Estos son los nombres por los que lo invocamos. Son los "nombres de los nombres divinos" y son como túnicas sobre los nombres. A través de las formas de estos nombres, en nuestra respiración, expresamos los nombres divinos. Entonces los nombres divinos tienen otro tipo de forma dentro del Aliento del Todomisericordioso con respecto al hecho de que Allah es el Orador y es descrito por el Habla (al kaldm). Detrás de estas formas hay significados que son como los espíritus de estas formas. Las formas de los nombres divinos a través de las cuales Allah se menciona a sí mismo en su discurso y son su existencia dentro del Todo misericordioso. Por lo tanto, "A Él (Todo misericordioso) le pertenecen los nombres más hermosos". Pero los espíritus de esas formas, que pertenecen al nombre" Allah " son los nombres de Allah que están fuera del control de la Respiración, no siendo descrito por ninguna cualidad. Así que estos "espíritus", (en relación con las formas de los nombres dentro del Aliento del Todo misericordioso), son como significados en relación con las palabras.
Los nombres de los nombres, revelados en las escrituras, son tan dignos de reverencia y respeto como los nombres que denotan.
Con respecto al hecho de que el Real (al haqq) es el Portavoz, Él se menciona a sí mismo por sus nombres. Estos mismos nombres tienen nombres con nosotros en el idioma de cada hablante. En lengua árabe el nombre con el que se nombró a sí mismo con respecto a ser el Portavoz es "Allah", en persa "Khuday" en etíope "Wäq" y en la lengua de los francos el "Creador" (kraynir), y así sucesivamente en todos los idiomas. Estos son los nombres de esos nombres. Y son muchos debido a la pluralidad de relaciones. Cada grupo venera estos nombres con respecto a lo que denotan. Es por eso que a nosotros [los musulmanes] nos está prohibido viajar a las tierras enemigas con un Corán, aunque no sea más que un guión de papel en nuestras manos, o las páginas escritas por las manos de criaturas originadas temporalmente con tinta compuesta de hollín y vitriolo. Si no fuera por la denotación, el libro no sería ni venerado ni despreciado ... Así que no tenemos nada en nuestras manos más que los nombres de los nombres.
Las Relaciones.
En el pasaje anterior, el Shaykh alude a la pluralidad de los nombres. ¿Por qué, uno podría preguntarse, si Allah tiene muchos nombres? ¿No existe la pluralidad de los nombres o algún tipo de pluralidad en la Divinidad?. Ibn al-Arabi respondió a ésta pregunta de muchas formas. Por ejemplo, señaló que los nombres no son entidades existentes (a'yan). No son como las criaturas del universo, que pueden colocarse junto a Allah como cosas separadas. Más bien, son relaciones, atribuciones, adscripciones o correlaciones (nisab, idaat) que se conciben entre Allah y el cosmos.
Tan pronto como yuxtaponemos a Allah y el cosmos, percibimos una relación entre los dos. La relación puede expresarse diciendo que Allah creó el cosmos, por lo que Él es su Creador (al-khalig) y Autor (al-hir). Él también "hizo" y "originó" el cosmos, por lo que Él es su Hacedor (al-sani) y Originador (al mubdi). Al traer a las criaturas a la existencia, Él muestra misericordia por todas ellas, por lo que Él es el Todomisericordioso. Al guiar a algunos por el camino recto de la religión, Él es el Guía (al-hadi) y el Benefactor (al-mun'im). Por el hecho de que está infinitamente más allá del alcance de las criaturas, Él es el Trascendente (al-muta'li), el Glorificado (al-subbüh) y el Santísimo (al-quddis). En todos los casos en los que el Corán menciona un nombre de Allah, se puede prever una relación con las criaturas.
Una vez que Allah ha creado el cosmos, vemos que posee diversos niveles (mandib) y realidades (alhaqayiq). Cada uno de ellos exige una relación específica con lo Real. Cuando envió a sus mensajeros, una de las cosas que envió con ellos (debido a esas relaciones) fueron los nombres con los que se le nombra por el bien de sus criaturas. Estos nombres nos permiten entender que denotan (dalala) tanto Su Esencia como una cualidad inteligible (amr ma'qul) que no tiene entidad en existencia. Pero la propiedad del efecto (athar) y la realidad manifestada dentro del cosmos anhelan la cualidad. Los ejemplos de estas cualidades inteligibles incluyen creación, provisión, ganancia, pérdida, traer a la existencia, especificación, fortalecimiento, dominación, severidad, gentileza, descendencia, atracción, amor, odio, cercanía, distancia, reverencia y desprecio. Cada atributo manifestado dentro del cosmos tiene un nombre que conocemos a través de la Ley (sharia).
Los nombres divinos nos permiten comprender muchas realidades de evidente diversidad (ikhtilaf). Los nombres se atribuyen sólo a Allah, porque Él es el objeto nombrado por ellos, pero no se vuelve múltiple (takaththur) a través de ellos. Si tuvieran cualidades ontológicas (amir aidiyya) subsistentes dentro de Él, lo harían múltiples. Allah conoce los nombres con respecto al hecho de que conoce cada objeto del conocimiento, mientras que nosotros conocemos los nombres por la diversidad de sus efectos entre nosotros. Lo nombramos tal cual por el efecto de lo que encontramos dentro de nosotros mismos. Entonces los efectos son múltiples dentro de nosotros; de ahí que los nombres sean múltiples, mientras que Allah es nombrado por ellos. Por eso se le atribuyen a Él, pero Él no se vuelve múltiple en Sí mismo a través de ellos.
Como relaciones, los nombres y atributos se contrastan con las "entidades" existentes (a'yan; sing. Ayn), es decir, las cosas que realmente existen, ya sea dentro del cosmos (las cosas creadas, todo lo que no sea Allah), o fuera del cosmos (Allah mismo, la Esencia o "Entidad" nombrada por los nombres).
Las relaciones no son entidades ni cosas. Con respecto a las realidades de las relaciones, son cualidades inexistentes (no son dualidades).
Las relaciones no son entidades ontológicas, ni se califican de inexistencia absoluta, ya que son inteligibles.
Las relaciones no son entidades dentro de entidades (la 'ayn' ayn), ya que no tienen entidades, pero sus propiedades gobiernan la existencia. No tienen existencia excepto a través de sus propiedades.
Una de las características de un "atributo" es que no se puede concebir que tenga existencia alguna excepto en aquello a lo que se le atribuye (al-mawi), ya que no subsiste en sí mismo ... No tiene existencia en su propia entidad, ya que denota aquello a lo que está adscrito.
Las dos denominaciones de los nombres.
Todo nombre divino significa o denota (dalala) dos realidades: la Esencia Divina y una cualidad específica de sí misma que lo separa o "distingue" (tamayyuz) de otros nombres divinos. ¿Quién es el Todomisericordioso, el Creador, el Saber, el Vivo, el Deseador, el Poderoso?. En todos los casos, la respuesta es Allah mismo, (es decir), la Esencia, o Aquel que es nombrado por los nombres (al-musamma). Pero decir que Allah está Vivo claramente no es lo mismo que decir que Él es Poderoso, ya que los dos nombres denotan cualidades específicas que difieren en aspectos importantes. Esto se vuelve especialmente claro cuando contrastamos los nombres divinos que se oponen entre sí. Allah es perdonador (al-ghafir) y el vengativo (al-mun tagim), el dador de vida (al-mukyi) y el que la quita (al-mumit), el exaltador (al-mu'izz) y el humillador (al-mudhill). En todos los casos los nombres se refieren a la Esencia Divina y a diversas cualidades, pero nunca hay dos entidades involucradas. El Dador de Vida es también la Esencia de la extinción.
Los nombres de los nombres son diversos solamente debido a la diversidad de sus significados (ma'nd). Si no fuera por eso, no podríamos distinguir entre ellos. Son Uno a los ojos de Allah, pero muchos a nuestros ojos.
Si no fuera por la distinción, cada nombre divino se explicaría exactamente como el siguiente nombre divino en todos los aspectos. Pero el "Exaltador" no se explica de la misma manera que el "humillador", y así sucesivamente, aunque los dos son idénticos con respecto a la Unidad (al-abadiyya). Así, se dice que cada nombre denota tanto la Esencia como su propia realidad con respecto a Sí mismo. El Nombrado es Uno, por lo que el Exaltador es el Humillador con respecto a lo que se nombra. Pero el Exaltador no es el Humillador con respecto a sí mismo y su propia realidad.
En último análisis, cada nombre denotan todos los nombres, ya que cada nombre es idéntico en la Esencia. En el libro de al-hikam de Ibn al-'Arabi, éste proporciona un resumen sucinto de estos puntos mientras explica un dicho del sufí Abul-Qasim ibn Qasi:
Abul-Qasim aludió a éste punto en su Khal al-ma'layn cuando dijo: "Cada nombre divino es nombrado y descrito por todos los nombres divinos".
PD.Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
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