Bismillah ar Rahman ar Rahim.
Allah ta'ala prueba al discípulo en toda su Jornada Espiritual con la experiencia de su vida cotidiana ordinaria, y no en grandes ceremonias de Iniciación ni en el plano astral, eso sólo son símbolos de la realidad. Cuanto más cerca esté el discípulo de la meta, más se verá rodeado por las dificultades; estas son pruebas necesarias para su propia seguridad, ya que antes de que pueda seguir adelante, debe poder sostenerse poniendo su propia nota sin vibrar con los sonidos que lo rodean, por muy fuertes que puedan llamar; debe sostenerlo clara y firmemente, porque de ahora en adelante debe ser capaz de responder a las vibraciones superiores que se escuchan en silencio, y al escuchar en silencio puede emitir un sonido. Este silencio solo se puede obtener eliminando todos los sonidos que no están en vibración armoniosa; pero como vive en un mundo lleno de todo tipo de vibraciones, tanto armónicas como inarmónicas, debe saber cómo hacer esto sin sentirse abrumado por ellas, y no ser zarandeado de aquí para allá en el océano de vibraciones.
La clave es escuchar la nota de Celestial, y cuando pueda escuchar esto a través de todas las discordias que lo rodean por todos lados, habrá dominado el océano y podrá navegar con su Maestro.
Durante la etapa de prueba, el alumno puede seguir su propia luz y puede comparar muchas líneas de desarrollo en su beneficio; pero directamente, si se convierte en un Discípulo aceptado de cualquier Maestro, debe, durante el tiempo del Discipulado, darle a ese Maestro una confianza absoluta, hasta el punto de renunciar a veces a la propia voluntad personal; Sin embargo, debe entenderse claramente que esto debe ser una entrega voluntaria, ya que aquí no puede existir ninguna coacción, y nadie debe aceptar como Guía Espiritual a alguien a quien no pueda dar esa confianza. Hay lugares en el camino espiritual donde el discípulo debe caminar con los ojos vendados; y la confianza de la Guía es una necesidad; pero esto es para la protección y seguridad del Discípulo, no para la glorificación del Guía; ningún Maestro Espiritual verdadero desea, o aceptaría, devoción u homenaje para sí mismo, sino solo para Allah, a quien pertenece todo hombre. La fe y la confianza en el Guía son los únicos medios por los que el Discípulo puede alcanzar las alturas y alcanzar el deseo de su alma; hay muchos miles en éste camino que han recorrido la mitad pero no pueden avanzar más porque no pueden dar toda la confianza, nunca alcanzarán la meta hasta que puedan hacerlo, aunque pueden recorrer un largo camino; los Guías entienden y nunca llevarían a un Discípulo más lejos de lo que él deseaba; No podrían ni aunque quisieran, porque la fe y la confianza necesarias (en ésta etapa del viaje) deben ser espontáneas y no pueden ser forzadas, saben que los ojos de tales Discípulos aún no están completamente abiertos, y con infinita paciencia aguardan la revelación completa.
Mientras el Discípulo se identifica con su personalidad, nunca podrá avanzar por el camino espiritual; en esta etapa del viaje debe ser libre para satisfacer los reclamos de su alma y cumplir con los deberes que el alma le demande, no desviándose continuamente para satisfacer los reclamos de la personalidad, aunque, por supuesto, estos deberes deben ser cumplidos y las deudas incurridas deben ser pagadas, deben liquidarse definitivamente antes de que se pueda hacer un avance real, de lo contrario, no hay lugar para el retorno. Para un progreso real a través de todas las dificultades que afectan a la personalidad (prácticamente la totalidad de la vida diaria en el mundo) hay un solo corazón fijo y, manténgalo en Allah; no solo con los pensamientos, sinó con el corazón, el amor más grande del que es capaz el corazón debe estar allí "Porque donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón", sólo entonces cada pensamiento volará hacia Allah como paloma mensajera para descansar, y solo cuando Allah es deseado por encima de todo en la vida, las dificultades de la vida dejarán de obstaculizar el progreso del discípulo. Nadie ha visto a Allah, pero es a través de la puerta del Maestro que se realizará el amor y el deseo por Allah.
Todo debe regresar a Allah, y no puede hacerlo de ningún otro modo. Tan pronto como se inicia el viaje de regreso, surgen muchas y variadas dificultades en la vida humana de tal alma. El Discípulo puede, en el momento de su realización, estar en un camino paralelo en lugar del suyo; esto significaría muchos cambios en la vida exterior, tales cambios son inevitables, ya que en esta etapa se da cuenta plenamente en su propio ser y de que cada uno debe recorrer su propio camino. Hasta que comience el viaje de regreso, no tiene mucha consecuencia qué camino esté siguiendo el Discípulo, y muchos pueden atraerlo hasta que llegue ese momento, pero cuando lo hace, él lo sabe. Otra dificultad son los amigos y compañeros hechos por el Discípulo en las diversas formas que pudo haber obtenido. A menos que ellos también lleguen a la etapa del regreso simultáneo (lo que ocurre muy raramente) el camino a veces está sembrado de amistades rotas, que es causa de mucho sufrimiento; porque nunca será comprendido excepto por aquellos que han alcanzado la misma etapa del desarrollo. Sin embargo, recuerde el discípulo que es imposible que un alma dañe a otra a menos que haya un deseo de dañar; la acción sin motivo no es nada, y el deseo es la única fuerza que realmente puede afectar a otros.
Cada alma pertenece a Allah, y Su ayuda es la única ayuda que necesita cualquier ser humano, por muy necesaria que le parezca a otro, en realidad solo Allah es necesario. Tratar de tomar un lugar que no te pertenece puede obstaculizar en lugar de ayudar al progreso de esa vida. Allah es muy capaz de cuidar a todos a su manera y usa cada golpe del destino para abrir una puerta por la cual su amor y su luz puedan ser alcanzarlos.
Se necesita poco para el desarrollo espiritual; solo Allah es necesario.
Cada vida tiene un lugar y un propósito, y hasta que un hombre no lo encuentre, no podrá progresar. Muy a menudo, cuando un discípulo comienza a caminar por el Sendero, encontrará que su propia gente, a veces los más cercanos y queridos, de su propia casa incluso, se oponen amargamente a él, cuanto más religiosos sean, mayor será su oposición, y esto causa una gran contienda y mucho sufrimiento. Parece difícil de entender, y extraño, que aquellos que han caminado felices y juntos por la tierra, no deban también caminar juntos hacia Allah; esto siempre ha sido entendido por los Maestros de Sabiduría y hay muchos dichos relacionados con este tema.
¡Oh, creyentes! No sigáis a vuestros padres y hermanos si éstos prefieren la incredulidad en vez de la fe; quienes de vosotros lo hagan serán inicuos. [Corán 9:23].
Son versos duros y difíciles de entender e interpretar para algunos. Pero tienen un significado interno para aquellos que tienen oídos para escuchar; En la vida ordinaria del mundo, un hombre puede caminar al lado de otro en unidad y con muchos estar en desacuerdo, pero directamente, pone su pie en el camino espiritual y parece que se ha enfrentado a todo tipo de dificultades y obstáculos y se ha encontrado por eso en todo tipo de condiciones, buenas y malas, armoniosas e inarmoniosas, y para poder dominarlas o elevarse por encima de ellas, debe hacer la gestión de soltar lastre, si quiere seguir adelante.. hasta que nada tenga poder para moverlo u obstaculizarlo de seguir el propósito de su vida, ahora estará comenzando a regresar a la morada de su alma, y/a encontrar su propio lugar en ella; esto necesariamente causará una separación de todos aquellos que no están recorriendo el mismo camino de Retorno, porque hay muchos caminos, y aunque todos conducen a Allah (en última instancia) cada uno tiene su propio lugar y no todos hacen vibrar con la misma nota espiritual, hasta que el Todo completo se haga Armonía Divina.
Cuando el discípulo está haciendo sonar su verdadera nota, como lo hace en el camino del Retorno, entonces solo puede vibrar en armonía con aquellos que pertenecen al mismo acorde vibratorio; con otros distintos habrá una discordia, porque nunca podrán ponerse de acuerdo sobre las verdades espirituales, aunque en los asuntos mundanos puedan hacerlo.
Esta Verdad (o mejor dicho) la incomprensión de ella ha sido causa de muchas tragedias y mucha persecución religiosa, porque todos creen que su camino es el único camino hacia Allah; así puede ser para él, pero no necesariamente para el otro. Cada hombre debe dar a los demás la libertad que reclama para sí mismo. "No existe coacción en la religión".
El discípulo debe esforzarse de continuo por vivir en el mundo. En realidad, no es más que una sombra de la vida real o interior, y sin esa vida interior nada podría existir.
Así como cambia la vida interior de un discípulo, también cambia su sombra, o su vida exterior, porque la sombra debe tomar la forma de la realidad que la causa.
"¿Cuándo está el palo torcido y la sombra recta?" (Al-Ghazzali).
“¿Dónde están quienes se querían por Mi Gloria? Hoy, los cubriré con Mi sombra, en el día en que no existe salvo Mi sombra” [Muslim].
Cuando haya encontrado a Allah en su propio corazón, en su vida interior, también lo encontrará en la vida exterior, reflejado en cada ser y en cada cosa. Cuando esta verdad se realiza, (es decir), se hace realidad, entonces se soluciona todo el misterio de la vida en éste mundo y en el siguiente.
La razón por la que el hombre no puede comprender éste misterio es porque toma a la sombra por la realidad, y es como el gato que cruzaba un puente sobre un arroyo y se veía reflejado en el agua.. veía a otro más grande; lo quiso tocar y el reflejo desapareció.
En las aguas de la ilusión todo se presenta así en la mente del hombre, las sombras se hacen aparecer más grandes e importantes que la realidad misma; y puede ver la sombra con sus ojos externos y le parece deseable, pero no puede ver la importancia de Aquello que crea la sombra porque su visión interior está cegada.
El discípulo sincero en el Camino de Allah entiende que donde hay luz también debe haber sombra, pero mientras el hombre mundano le da la espalda a la luz, para que la sombra esté siempre ante su vista, el hombre espiritual se enfrenta a la luz y/a la sombra que cae detrás de él, por lo que sus ojos se llenan de la visión de Allah, y para él la vida mundana no es más que la sombra de la realidad.
El Discípulo debe seguir adelante sin lamentar ni una sola vez mirar hacia atrás, y recordar que cada dolor, dificultad y cada gozo era una experiencia necesaria, para enseñar alguna lección que tenía que aprender antes de poder recorrer el camino que había elegido. Necesitará una gran fuerza, un gran valor y una gran fe, pero la recompensa es más de lo que ha entrado en el corazón del hombre para concebir, es el gozo del servicio, la plenitud del gozo, que nadie le puede quitar.
El Discípulo no puede recibir verdadera inspiración hasta que haya dejado de desear algo para sí mismo. Hasta entonces, todo lo que se recibe está siempre coloreado, más o menos, por la personalidad; cualquier recipiente que se le ofrezca al Maestro para que lo llene, primero debe estar vacío, y sólo entonces Él podrá llenarlo.
Cuando el corazón haya alcanzado el estado de perfecta quietud, que es el nivel de vibración más alta, y haya dejado de vibrar en el nivel de vibración de otro, entonces cada grito de la humanidad sufriente encontrará un eco allí, porque el corazón quieto o vacío estará lleno de Allah y sintonizado con Aquel sin cuyo conocimiento ni un pájaro cae al suelo; pero Allah los mantendrá firmes.
El Discípulo debe mantener los pies firmemente sobre el camino espiritual, y que no se desvíe ni a la derecha ni a la izquierda, no mirar ni antes ni después, sinó hacia adelante, y caminar con fe segura, manteniendo sus pensamientos siempre en Allah, entonces seguramente lo encontrará. El mejor camino es el del medio.
Solamente un Maestro puede recorrer con seguridad el camino del psiquismo, que es la Ilusión de las Ilusiones, un camino que conduce a un mundo lleno de peligros, engaños y falsas concepciones de ideas falsas; la advertencia debe darse siempre que sea posible, porque se ha levantado el velo entre los dos mundos, se ha hecho la demanda y debe cumplirse; pero para todos, excepto para los fuertes que están firmemente establecidos en el conocimiento de Allah, es una grave amenaza. El Discípulo no debe desear el desarrollo psíquico, sino sólo el conocimiento divino. Ésta es la única forma segura de progreso.
El Discípulo nunca debe dejar de buscar la tierra sin velo, pero manteniendo una salvaguarda, ya que todos los que entran a Su atmósfera quedarán paralizados, ya que serán quemados si se acercan demasiado.
El Mensajero de Allah (s.a.w.s) estará siempre cubierto con un velo, cubierta sobre cubierta, para que aquellos que realmente le están buscando puedan encontrarle. Cada alma debe encontrar por sí misma, lo que ningún hombre le puede mostrar a otro, porque Él es diferente y sin embargo, Él es solo Uno; porque ningún hombre puede enfocar sinó en la medida en que su vista espiritual pueda enfocarse mediante la contemplación.
Los velos de la tierra son en cada momento de la vida física una represión continua para evitar que la luz dentro de Él cause ceguera a los que comienzan a despertar.
El Discípulo que refleja la Luz de la única manera en que la humanidad sufriente puede recibirla, debe permanecer inmóvil e inquebrantable por los gritos de la tierra.
Aquel que se convierta en un canal de Luz debe contentarse con no ser nada; para no ser mal entendido por un mundo que, oyendo no entiende, y viendo no percibe; porque nunca puede comprender lo que está más allá del alcance de su percepción.
Para la mayoría, el objetivo de la "bondad", es la incapacidad para ver la "veracidad".
A menos que todo el ser del Discípulo se vuelva hacia Allah, y no se refleje ninguna otra cosa en su corazón, el reflejo de Allah es borroso y la luz inestable y vacilante; cuán pocos son capaces de lograrlo así; no significa que el "reflector" se vuelva indiferente a los dolores de los demás, o sordo a sus gritos de ayuda, sinó que se da cuenta de que él mismo nunca podrá curar a los quebrantados de corazón, y que sólo Allah puede ayudarlos; él tambien se da cuenta de que para llegar al alma humana Allah requiere un canal, que debe estar perfectamente quieto y completamente vacío, para que Él lo llene consigo mismo, y por medio del Amor del Discípulo, vaciado de cualquier otra cosa, pueda Él mismo tocar a los afligidos, hablar palabras de paz y sanación para los quebrantados de corazón y alumbrar a los que se sientan en tinieblas.
Todo lo que el mundo cuenta como bueno debe perderse antes de encontrar a Allah.
La oración continua en labios de éste discípulo debe ser: "Dar al corazón, ¡oh Allah!, más Luz y la plenitud de alegría".
El Discípulo puede enfocar su corazón en el Corazón del Maestro, cuyo corazón a su vez está enfocado en las Almas Iluminadas detrás de él, y quienes nuevamente están en contacto con Seres Poderosos, él puede, (por el momento), ser un eslabón de esa gran Cadena que conduce, en un rayo de Luz ininterrumpido, al Trono; es un gran y maravilloso privilegio en verdad; convertirse en un eslabón permanente de esa cadena que no le está permitido a todo hombre lograr.
Lo primero que se necesita es que el enfoque del corazón debe ser absoluto, sin sombra de cambio, entonces, antes de que el alma pueda estar ante Allah, ambos deben convertirse en uno.
Los ojos deben estar cerrados al bien y al mal, y ver solo la Visión de Allah. Los oídos deben estar sordos al placer y al dolor, y escuchar solo la Voz de Allah. Los labios deben callar de alegría o de dolor, y pronunciar solo el Nombre de Allah.. y ningún otro corazón debe reflejarse en el corazón del Discípulo que reflejará a Allah.
Ninguna otra voz debe llegar a los oídos del discípulo que quiera escuchar la Voz de Allah.
Ningún otro nombre debe estar en los labios del Discípulo que pronunciará el Nombre de Allah. Todas estas cosas debe alcanzar el Discípulo antes de que pueda convertirse en un eslabón en la Cadena Divina de los Santos.
Mientras la vida se mantenga, debe mantenerse, y los deberes deben cumplirse fielmente, pero los deberes son para la personalidad, es el ser más íntimo del hombre quien contempla la Visión de Allah, y antes de que el alma pueda ver, la personalidad debe estar perdida en Allah, y aquí está el misterio de los misterios, la gran paradoja de la vida: ¿se puede encontrar perdido - solo por lo que es que posee el que ha renunciado?.
¿El que sostiene es el que desata? ¿O sólo renunciando a la vida se obtiene el poder de mantener la vida?.
El que ve el bien y el mal como Verdad, en verdad observa con una Visión abierta.
Cuando un alma ha elegido recorrer el camino espiritual y es aceptada como Discípulo por un Maestro Espiritual, tanto su razón como su corazón deben dar su consentimiento; en otras palabras, los aspectos positivos y negativos de su ser deben estar conectados con su Maestro.
El siguiente paso es unir estos dos aspectos en el cuerpo físico, para que se manifieste la Luz o Verdad espiritual.
El conocimiento del alma, que está en el fondo del corazón, debe salir a la superficie, para que se refleje en la mente y se irradie por todo el cuerpo.
Este proceso se repite en todos los planos del ser, pero debe comenzar en el físico; es un gran misterio y sólo se puede aprender muy gradualmente.
Cuando la unión tiene lugar en el plano espiritual, entonces todo conocimiento es como un libro abierto ante el alma. Pero el Discípulo debe comprender las leyes que gobiernan la energía potencial en su propio cuerpo y ser capaz de unir allí las fuerzas positivas y negativas, antes de que se le pueda confiar el conocimiento de su funcionamiento en los planos superiores de su ser.
"LA" es negativo pero es positivo para el hombre por su afirmación; esta es una de las lecciones más difíciles en el camino del desarrollo espiritual y solo puede sugerirse con palabras; el Discípulo debe meditar sobre ello y esforzarse por realizar el misterio dentro de su propio ser; se os pueden dar algunas palabras; pero son sólo cubiertas para la verdad que contienen, como la cáscara de una nuez es una cubierta para el grano que protege.
El "LA" negativo implica un vacío absoluto cuando el alma se vuelve hacia Allah; pero cuando se trata de hombres, debe dar la nota positiva y plenamente, debe darse cuenta de que está lleno de Allah y, por lo tanto, es capaz de reflejarlo a los demás; el alma que está llena, (no vacía), no puede recibir en sí ningún otro reflejo; cuando el Discípulo comprenderá plenamente esta verdad, el sabe que nunca podrá ayudar a otra alma humana si no es estando él mismo lleno de Allah, y que todos los que están en su atmósfera deben sentir a Allah; en la medida en que sean capaces de sintonizar su corazón con la nota positiva que así suena, podrán recibir la ayuda que necesitan.
El discípulo en su camino por la vida entrará en contacto con todo tipo de personas que exigirán su simpatía; tanto para los buenos como para los malos, sentirá que tiene mucho que dar; pero: ¿Cuánto será capaz de mantener negativo y positivo para el hombre?, quienes buscan la Verdad encontrarán su ayuda y curación con su presencia, pues irradiará vida y luz; pero aquellos cuya única satisfacción consiste en atraer hacia sí la vida magnética de otro, se irán vacíos.. porque la actitud positiva les impide recibir satisfacción alguna; y mantener esta actitud es tan necesario para la protección de tales personas como para la del mismo Discípulo, ya que si permite a la fuerza que le acusa; será alejado de él por otro, y ese otro estará en grave peligro, ya que su naturaleza absorbente se multiplica por diez; por tanto, una gran responsabilidad recae sobre el discípulo así acusado.
Los ojos de quien quiera ser un Maestro espiritual siempre deben estar vueltos hacia adentro, hacia si mismo si quiere caminar con seguridad el Sendero hacia Allah y guiar a otros. El Sendero mismo está dentro, y es el Discípulo y nadie más quien da cada paso que debe dar a medida que avanza; es él mismo quien coloca cada obstáculo a su manera sobre el que le cuesta tanto dominarlo. Esta es una de las últimas y más difíciles de todas las lecciones que se aprenden en el camino espiritual y en esta etapa se necesita un Guía que pueda enseñar esta lección, que nada en todo el mundo puede afectar a un hombre para bien o para mal que no sea el resultado de su propio pensamiento; no hay nada más que pueda, y para el hombre que es capaz de controlar sus pensamientos, todas las cosas son posibles. La única forma en que el discípulo puede lograr esto con seguridad es permitir constantemente que sus pensamientos descansen en Allah y obtener el control de sí mismo diariamente, con la extracción de sus pensamientos de cualquier cosa que afecte a la vida personal, y así comunicándose con su propia alma en el silencio. Entonces oirá la Voz de Allah y verá con visión abierta la solución de todos los problemas de la vida.
El discípulo debería pensar en la vida en el mundo como un viaje que se emprende con el propósito de experimentar; por supuesto, en realidad el hombre viaja en círculo y al final llega al lugar de donde salió; más la esencia de su experiencia; lo que le permite proceder donde el pensamiento no puede seguirlo. La vida está llena de dificultades y peligros que hay que luchar y vencer, para que el hombre sea vencedor y dueño de su vida, pero son muchos los dolores y tragedias innecesarias que el hombre se hace a sí mismo; en cada experiencia que encuentra en el viaje de la vida está destinada a ser vivida y dejada atrás, los problemas comienzan cuando se da cuenta de que es solo un viajero y no debe detenerse, sinó continuar su viaje. Quizás encuentre una experiencia tan placentera que quiera vivirla una y otra vez, reteniéndola hasta tener que desprenderse de algún proceso doloroso; si el hombre pudiera comprender el significado de la vida, se daría cuenta de que está aquí para obtener el dominio, no para convertirse en un esclavo de la tierra. Mientras esté retenido por una sola experiencia de la vida, es un esclavo; directamente es capaz de dejar ir, de elevarse por encima de todas esas experiencias, y entonces es maestro y ha aprendido el verdadero propósito de su viaje; Para retener en sí mismo solo los resultados de la experiencia, las experiencias en sí están realmente muertas o desperdician materia directamente, la esencia se ha retirado y se ha convertido en una carga demasiado grande para que la lleve cualquier hombre, por lo que se ve obligado a retrasar su viaje hasta que de alguna manera su carga se vacia. Esto sucede muchas veces en la vida ya que siempre es difícil para el hombre recordar un dolor pasado cuando se encuentra en medio de alguna experiencia placentera, pues el placer actúa como un narcótico y llega hasta el olvido.
En el cuerpo físico se toma alimento para nutrir el cuerpo, que de otra manera no podría vivir, pero solo se retiene la esencia del mismo; el mismo proceso debe repetirse en los cuerpos materiales que pertenecen a la vida terrena, de lo contrario hay enfermedad o malestar. Allah nunca coloca cargas innecesarias o insoportables sobre el hombre, es el hombre mismo quien lo hace en su ignorancia del verdadero significado de la vida.
El Discípulo que quiera seguir los pasos de su Guía Espiritual, debe estar inconsciente de los pasos que sus pies están dando, debe estar consciente sólo de la meta; si se quedara a examinar cada paso del camino, ya fueran los que había pisado o los que estaban de frente a él, no podría ni por un momento permanecer de pie sobre el lugar al que había llegado. Esta etapa del viaje, cuando el Discípulo está pisando las huellas de su Guía puede compararse con un hombre que camina sobre una cuerda floja, solo puede caminar sobre ella con seguridad si todo su ser está consciente de su destino y sus ojos están fijos en el lugar al que desea llegar, si por un segundo su mirada se volviera hacia abajo, caería al suelo; sobre cualquier objeto que sus ojos estén fijos, ese objeto se alcanzará. El magnetismo de la mirada atrae el objeto contemplado, como un imán atrae una aguja si se gira en su dirección. Es muy necesario que un Discípulo en el Sendero Espiritual medite sobre esta enseñanza aplicada a la visión interior, y trate de comprender la importancia que los Místicos de todas las edades le han dado a la realización de la Presencia constante de Allah. Bienaventurado aquel cuyos pies pueden pisar las huellas de su Maestro, de cierto, que alcanzará la meta.
ÉL ES LA LUZ que guía al viajero por el Sendero Espiritual, en realidad, la luz que brilla desde su propia alma; cuando sus ojos interiores se abren, siempre verá esta luz ante él iluminando el camino que está recorriendo, y todos los que encuentra, y todo, animado o inanimado, se ilumina ante su vista. Al principio, el discípulo no comprende esta verdad; ve una luz, y porque ve, la sigue, hasta que se desconcierta al verla en tantos lugares, que antes eran para él tinieblas; esto le lleva por caminos extraños, y así se le revelan muchas verdades, porque todo aquello sobre lo que cae ésta luz revela su secreto al que está atento. Pero el Discípulo no se ha dado cuenta del misterio de la Luz de la Guía hasta que ha dejado de seguirlo fuera de sí mismo. Llega un momento en el desarrollo espiritual cuando el viajero hacia la meta cierra los ojos; y el significado de ésto es que no busca nada, ni siquiera la Luz de Orientación fuera de sí mismo. Cuando ha llegado a ésta etapa, sabe que la luz que tanto tiempo había estado ante su vista guiándolo por tantos caminos era sólo un reflejo de la Luz de Allah dentro de su propia alma, que se volvió hacia Allah, y así se enfocó en el Único.. en la Única Luz.
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
