El siervo de Allah se eleva por encima de este estado a través del estado de encontrar a Allah ta'ala.
El estado del comportamiento extático (ta-wajd) y hallazgo extático (wujud).
El comportamiento extático es [la intención] de estimular deliberadamente el éxtasis extático. La persona en este estado no experimenta un éxtasis completo, porque si lo hiciera, estaría en éxtasis [con el pleno significado de esta palabra]. La forma verbal generalmente presupone una exhibición [deliberada] de una determinada característica, que no pertenece a la persona que la exhibe]. Alguien dijo sobre esto:
Intenté deliberadamente entrecerrar los ojos (takharaztu), "aunque mi ojo no es
estrecho por naturaleza. Y entonces cierro el ojo con fuerza, aunque no soy un tuerto.
Algunos sufíes dijeron que la conducta extática es inapropiada para quien busca provocarla artificialmente, porque implica un esfuerzo deliberado y, (por lo tanto), lo aleja de la verdadera realización. Otros [discreparon], diciendo que es apropiado para los pobres que se han despojado de todo y que están atentos a que sucedan tales cosas. Su argumento se basa en el informe del Mensajero de Allah, (s.a.w.s) que dice: "Llora, y si no lloras, entonces [al menos] finge que estás llorando".
En una famosa historia sobre Abu Muhammad al-Jurayri (PyB) y sobre él se dice: "Estuve en la casa de al-Junayd junto con Ibn Masruq y otros [sufíes]. Entre nosotros había un cantante. Ibn Masruq se levantó [para bailar] y otros lo siguieron. Solo al-Junayd permaneció en su lugar. Le pregunté: Oh mi señor, ¿qué piensas de los conciertos [sufíes]?. Él respondió: "Verás las montañas que supones fijas, que pasan como nubes". Luego dijo: 'Y tú, Abu Muhammad, ¿Qué opinas de los conciertos?. Respondí: "Mi señor, cuando llego a un lugar donde hay un concierto sufí y [veo] allí a una persona por quien tengo respeto, me refreno del éxtasis y del círculo salvaje. Pero cuando estoy solo, le doy rienda suelta a mi éxtasis y se comporta el éxtasis". En esta historia, al-Jurayri aprobó explícitamente el comportamiento extático, y al-Junayd no se opuso a él.
Escuché a Abu Ali al-Daqqaq - que Allah tenga misericordia de él - decir: "Mientras él [al-Jurayri] observara buenos modales en presencia de personas respetables en su estado de escucha del concierto, Allah preservó su momento para él, debido a las bendiciones que se acumulan al observar los buenos modales. Luego dijo: "Me refreno del éxtasis, pero cuando estoy solo, doy rienda suelta a mi éxtasis y me comporto en éxtasis". Sin embargo, uno no puede dar rienda suelta al éxtasis, como a uno le place, después de que el momento de éxtasis y sus poderes abrumadores se han ido. Esto significa que mientras él fue sincero en su preocupación por la dignidad del maestro, Allah prolongó su momento de éxtasis, para que pudiera dar rienda suelta a su éxtasis cuando estaba solo".
El comportamiento extático, (según lo que se acaba de presentar), es el comienzo del éxtasis, al que sigue el éxtasis propiamente dicho. En cuanto al éxtasis, es algo que se encuentra con tú corazón y desciende sobre ti sin ninguna intención o esfuerzo de tú parte. Por eso los maestros sufíes dicen: "Que el éxtasis es un encuentro [con el momento místico] y los actos del éxtasis son el fruto de las oraciones [supererogatorias]. Cuanto más te dedicas a actos de adoración, más gracias divinas te llegan de Allah".
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq - (que Allah tenga misericordia de él) - decir: "La ma'rifat describe el conocimiento místico intuitivo de la verdad espiritual alcanzado a través de experiencias extáticas, más que revelado o adquirido racionalmente y éstas provienen de las oraciones (awrad) habituales y la suplicación de Ahlu Sunna. Si uno no se dedica a las oraciones del exterior, no tendrá todo el éxtasis que retiene una parte de quien lo experimenta, y no es [un verdadero] éxtasis. De la misma forma que los actos piadosos externos otorgan al siervo de Allah la dulzura de la obediencia, las experiencias internas otorgan momentos de éxtasis sobre él. Por lo tanto, la dulzura es el fruto de los actos piadosos, y los momentos de éxtasis son el producto de las experiencias internas".
En cuanto al hallazgo [de Allah] (wujud), se produce después de que uno se ha elevado por encima del éxtasis. El descubrimiento de la Verdadera Realidad "sólo puede suceder después de que la naturaleza humana de uno se extinga por completo, porque no hay lugar para ello en la presencia del Maestro de la Realidad. Abu l-Husayn al-Nuri dijo sobre esto: "Durante veinte años me he quedado entre encontrar y perder.. Es decir, cuando encontré a mi Señor, perdí mi corazón, y cuando encontré mi corazón, perdí a mi Señor". Las palabras de Al-Junayd señalan el mismo significado: "El conocimiento de la unidad de Allah es diferente de encontrarlo, y encontrarlo es diferente de conocerlo". Algunos sufíes recitaron el siguiente verso a éste efecto:
Mi hallazgo [de Allah] es cuando estoy ausente de mi hallazgo, debido a la vista que me ha sido revelada.
Por lo tanto, el comportamiento extático es el comienzo; encontrar es el final, y el éxtasis está entre el principio y el final.. en el medio.
Escuché al maestro Abu Ali al-Daqqaq decir: "El comportamiento extático absorbe al servidor; el éxtasis lo consume; y encontrarlo lo aniquila por completo. Es como si primero se mirara el mar y luego se sumerge en él; luego se ahoga en él". Aquí está la secuencia de éste estado: Aspiración, llegada, presenciar, hallazgo y extinción.
--La extinción de [uno] es proporcional al hallazgo de [uno].
--El hallazgo de experiencias puede tener dos estados: sobriedad y aniquilación.
--La persona en estado de sobriedad subsiste en Allah; en el estado de aniquilación, perece en Allah.
Estos estados siempre se suceden uno tras otro en la [experiencia] del místico.
Cuando es superado por la sobriedad en Allah, comienza a moverse y a hablar y/a través de Allah.. El Profeta -(s.a.w.s)- dijo: "Él [el hombre] escucha a través del Yo [..] y ve a través de mí".
Escuché a Abdal-Rahman decir: Escuché a Mansur lo siguiente: "Un hombre llegó a la asamblea de enseñanza del Shaykh y le preguntó: ¿Los signos del verdadero hallazgo aparecen en aquellos que lo experimentan?.. Él respondió: "Sí, hay una luz que brilla conjuntamente con las luces de la pasión ardiente [por Allah]. Estas luces dejan sus huellas en la cara de los hombres." Y de acuerdo con los versos de Ibn al-Mu'tazz:
El agua fluyó como lluvia en la taza de una jarra y las perlas brotaron del piso dorado.
Todos los presentes recitaron alabanzas a Allah, cuando vieron ésta maravilla: La luz del agua en el fuego de las uvas.
El famoso hadiz qudsi, [es una declaración transmitida por el Profeta (s.a.w.s) en la que Allah es el que habla] dice: "Cuando lo amo [al hombre], me convierto en su oído a través del cual oye, su vista a través de la cual ve, su mano a través de la cual sostiene, y su pie a través del cual camina".
Alguien le dijo una vez a Abu Bakr Al-Duqqis que Jahm Al-Raqqi había caído en trance durante un evento místico. En su excitación, agarró un árbol y lo arrancó de raíz. Posteriormente, ambos llegaron al mismo evento. Al-Duqqis estaba ciego. [Durante el evento] Jahm Al-Raqqi se levantó y comenzó a dar vueltas debido al estado de éxtasis que experimentó. Al-Duqqis dijo: "¡Cuando se acerque a mí, dime una señal!" Al-Duqqis era un hombre débil. Mientras tanto, Al-Raqqi pasaba junto a él. Cuando se acercó, alguien le dijo a Al-Duqqis: "¡Aquí está!" Y en ese momento, Al-Duqqis agarró a Al-Raqqi por el tobillo y lo detuvo para que el hombre no pudiera moverse. Al-Raqqi gritó: "¡Oh maestro, me arrepiento, me arrepiento!" Después de eso, [Al-Duqqis] lo dejó ir. El maestro y maestro [Al-Qushayri] - (que Allah prolongue su bondad) - dijo: "La emoción de Al-Raqqi era correcta. Sin embargo, cuando Al-Duqqis lo agarró por el tobillo, él también tenía razón. Cuando Al-Raqqi se dio cuenta de que el estado de Al-Duqqis era superior al suyo, volvió a la conducta adecuada y se sometió [a su superior]. Para el que tiene razón, todo es posible".
Cuando la persona en la que prevalece el estado de aniquilación, no tiene ni intelecto, ni comprensión, ni sensación.. Escuché al Shaykh Abu Abd al-Rahman al-Sulami, (que Allah tenga piedad de él), decir, con la autoridad de sus transmisores, que Abu Iqal al-Maghribi vivió en La Meca durante cuatro años sin comer ni beber nada hasta que falleció.. "Una vez, un hombre pobre vino a Abu Iqal y le dijo": ¡La paz sea contigo!. Él respondió: ¡Y la paz sea contigo!. El hombre luego dijo: "Yo soy fulano de tal".. Abu Iqal le dijo : "¿Eres fulano de tal?.. ¿Como estas? ¿Qué te está pasando? ”Y luego cayó en la inconsciencia. El hombre relató:“ Le diría de nuevo: '¡La paz sea contigo!' y Abu Iqal respondía: "¡Y la paz sea contigo!" como si no me acabara de ver". El hombre dijo: "Hice esto varias veces, después de lo cual me di cuenta de que ésta persona estaba inconsciente. Por lo que luego lo dejé solo y me fui de su casa".
Escuché a Muhammad al-Husayn decir: Escuché que Umar b. Mulloco b. Ahmad dijo: Escuché a la esposa de Abu Abdallah al-Tarwaghandi decir: "En los días del hambre, cuando la gente se moría de hambre, Abu Abdallah al-Tarwaghandi entró en su casa y vio allí dos arrobas de trigo. Gritó: '¡La gente se muere de hambre, mientras yo tengo trigo en mi casa!'.. Como resultado, perdió la cabeza y no recobró el sentido excepto durante los momentos de la oración. Rezaba la oración obligatoria y luego regresaba a su estado mental [desordenado]. Permaneció en este estado hasta su muerte".
Esta historia nos muestra que los requisitos de la Ley Divina fueron preservados para éste hombre, independientemente de que estuviera bajo el dominio de los mandamientos pertenecientes a la Verdadera Realidad. "Esta es una señal de la gente de la Verdadera Realidad. La razón de su ausencia del discernimiento mental era su compasión por el prójimo". Que es la mejor señal de que había alcanzado la perfección en su estado místico.
Las expresiones "unificación" y "separación" se mencionan a menudo en los discursos [sufíes]. Nuestro maestro solía decir: "La separación te atribuye; y la unificación, es algo que te es quitado". Quería decir, que todo lo que el siervo adquiere mediante el cumplimiento de los requisitos de su servidumbre y mediante su condición de ser humano es una separación. En cuanto a la unificación, es todo lo que proviene de lo Real, como el surgimiento de nuevas entidades y el otorgamiento de gracia y favor [sobre los humanos]. Estos son los requisitos mínimos para los estados de unidad y separación, porque continúan tomando nota de sus actos. Cuando Allah, exaltado sea, permite que una persona continúe prestando atención a sus actos de obediencia y desobediencia, ésta persona se encuentra en un estado de separación. Cuando, por el contrario, Allah - Altísimo - permite que una persona vea sus propias obras, esta persona adquiere el atributo de unificación. Así, la afirmación del mundo creado pertenece a la separación, en tanto que la afirmación de lo Real es un atributo de unificación.
No hay escapatoria para el siervo de Allah tanto desde la unificación como desde la separación, porque quien no tiene separación no puede alcanzar la servidumbre perfecta y quien no tiene unificación no tiene conocimiento [de Allah]. Las palabras de Allah [en el Corán] "A ti solo servimos" apuntan a la separación, mientras que Sus palabras "Solo a ti recurrimos" apuntan hacia la unificación. Cuando el siervo de Allah se dirige a Él, será exaltado en su íntima conversación con Él como mendigo, suplicante, lauder, dador de gracias, renunciador [de las malas acciones] o suplicante humilde, se coloca en la posición de separación. Y cuando escucha en su interior lo que su Señor le dice y oye en su corazón lo que Allah le imparte invocándolo, amonestándolo, instruyéndolo o insinuando [algo] en su corazón y deseando que lo siga [ésto es intimidación], y se encuentra bajo el signo de la unificación.
"[Allah].. has hecho que mi visión de Ti sea el mayor placer".
Assalamo aleikum.
PDQ. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
NOTAS:
Ahl al-wujud. Tiene varias connotaciones, su traducción puede traducirse tanto como "gente que ha encontrado a [Allah]" o "gente del ser divino". Aunque wujud se traduce comúnmente como "existencia", su significado originalmente es "ser encontrado". Este "ser encontrado" se describe a veces como la etapa final de "fana" en la que uno se sumerge en la existencia o el hallazgo de Allah mientras todo lo demás es aniquilado.
Ta-Wajd puede traducirse como "éxtasis". Se dice que el wujud (que se describe como existencialidad extática en éste caso) ocurre sólo después de que uno va más allá del ta-wajd. En otras palabras, el éxtasis no conduce a nada más que al Ser Único.
Ta-Wajd y Ahl al-Wujud también pueden entenderse mejor en términos de Tawhid. El Tawhid (o la doctrina de la Unidad de Allah) se describe como un comienzo y wujud como un final, siendo wajd un intermediario entre los dos. Abu Ali al-Daqqaq explica además: "Tawhīd implica la inclusión del sirviente. El éxtasis (wajd) implica la inmersión del sirviente. Wujud implica la extinción del sirviente".
