Antes de embarcarme en formas discusivas punto por punto sobre las virtudes del profeta Ibrahim, a quien el Corán presenta como un ejemplo a seguir y obedecer, llamo la atención sobre algunos puntos:
1- Para hacer más fácil beneficiarse de las virtudes de Ibrahim, es mejor dividirlos en dos categorías:
A. Aquellas virtudes que cualquier ser humano puede alcanzar esforzándose con la voluntad, como ser obediente, piadoso, agradecido y misericordioso.
B. Los que se conceden. Y que no se pueden ganar a través de la lucha o del esfuerzo, pues son sólo un don de Allah; estas son virtudes, como ser mostrados los ángeles, o ser el portador de la Revelación en forma de un Libro o Escritura.
2- Algunas virtudes (pertenecientes a ambas categorías) se observan en otros profetas, mientras que otras virtudes se dieron específicamente a Ibrahim solamente. Por ejemplo, solo el profeta Ibrahim se llama khalilullah (Amigo de Allah) en el Corán. También se dieron algunas virtudes a otros profetas; por ejemplo, el honor de ser saludado por Allah, una paciencia extraordinaria y una perfecta pureza de intención. Otra virtud, que es una característica de todo profeta, se enfatiza específicamente una y otra vez para el profeta Ibrahim: que no asociaba socios con Allah. Se repite en siete lugares diferentes que él no era uno de los que asociaban socios con Allah.
El Corán inspira la contemplación de las verdades ocultas en estos detalles por nuestro Creador Todopoderoso; en otras palabras, debemos extraer y examinar las lecciones que Allah nos presenta sobre los significados sutiles de estos hechos.
Con esto en mente, al explicar las virtudes de Ibrahim no me detendré en estas dos categorías, sino que entraré en otras explicaciones, comparaciones y recordatorios, intentando presentar alguna información adicional. Asimismo, daré algunas interpretaciones y conclusiones personales que pueden ser de interés. A todo lo que me referiré es simplemente unas pequeñas gotas del océano del Corán. Creo que todos pueden descubrir algunos mensajes nuevos en él de acuerdo con su carácter, antecedentes, interés y perseverancia.
LAS VIRTUDES.
Las virtudes de éste grupo son aquellas que la perseverancia y la lucha pueden alcanzar o desarrollar. Son estas virtudes las que las personas que aman y siguen a Ibrahim deben tomar como ejemplo. Algunos eruditos islámicos, basando sus opiniones en el Corán, concluyen que el esfuerzo persistente de Ibrahim en estas virtudes fue la razón por la que Allah lo exaltó con dones y privilegios, sobre todo en su profecía. Hay un gran beneficio en conocer estas virtudes de Ibrahim: están al alcance de todos a pesar de nuestras limitaciones humanas. Dado que su condición de profeta le fue dada debido a su persistencia en estas virtudes, podemos ver que (aunque no todo el mundo puede ser un profeta) todas las personas pueden obtener posiciones espirituales más elevadas si se esfuerzan por alcanzar estas virtudes.
Después de abordar primero estas virtudes, pasaré al segundo grupo, las virtudes dadas por Allah. Estas virtudes son dones preciosos del mayor valor. Su gran valor, a su vez, es prueba de la grandeza del éxito de Ibrahim al usar su libre albedrío para perseguirlos, y de su gran importancia a los ojos de Allah.
Esto significa que incluso en la profecía, la forma en que uno elige usar el libre albedrío tiene un papel en la determinación del progreso que se puede obtener.
LA RAZÓN EN CUESTIONES DE FE.
El aspecto más destacado del profeta Ibrahim que debe mencionarse aquí es su razonamiento en cuestiones de fe. Aunque no se declara abiertamente en el Corán que usó la razón para derivar los seis principios de la fe, sí menciona su razonamiento sobre las cuestiones de la existencia de Allah y de la vida después de la muerte, que son el comienzo de toda creencia. Este pasaje del Corán, relacionado con el método que usó para llamar a su pueblo a la fe, describe desde una perspectiva diferente su uso de la razón para alcanzar el tawhid (fe en la Unidad de Allah): - Así le habíamos mostrado a Ibrahim (la fealdad y irracionalidad del politeísmo y) la dimensión interior de los cielos y la tierra, y la Verdad eterna y esto lo habíamos hecho para que él fuera uno de los que han alcanzado la certeza de la fe:
Cuando la noche se extendió sobre él, vio una estrella; y exclamó: "Este es mi Señor, (¿lo es?) "Pero cuando se puso (se perdió de vista), y dijo: "No amo las cosas que se ponen".
Y cuando (en otra noche), vio la luna llena saliendo en esplendor, dijo: "Este es mi Señor, (¿lo es?) "Pero cuando se puso, dijo:
"A menos que mi Señor me guiara, seguramente estaría entre la gente que se fue por mal camino".
Entonces, cuando vio salir el sol en todo su esplendor, dijo: "Este es mi Señor, (¿lo es?) ¡Este es el más grande de todos!" Pero cuando se puso, dijo: "¡Oh pueblo mío! Seguramente estoy libre de su asociación de socios con Allah y de todo lo que ustedes asocian con Él como socios. He vuelto mi rostro (todo mi ser) con pura fe y sumisión al Uno que ha originado los cielos y la tierra, cada uno con características particulares, y yo no soy uno de esos socios asociados con Allah". (Corán, Sura 6 versos 75-79).
La conclusión del versículo anterior; Él (Ibrahim) nunca fue de aquellos que asocian socios con Allah, y así se elimina un grave malentendido con respecto a los versículos anteriores, (ver Sura 3 verso 67) Desafortunadamente, algunos intérpretes del Corán han entendido mal que el profeta Ibrahim mencionara una estrella, y luego la luna, y luego el sol, como su Señor, que tomó estos objetos celestiales como Señor por un corto tiempo uno tras otro antes.. siendo elegido como Profeta. Mientras que los versículos son explícitos sobre el hecho de que hizo un viaje mental y espiritual en el malakut (la dimensión interna de la existencia) para tener certeza de fe, no simplemente fe, de acuerdo con su rango como alguien cercano a Allah. Además, los mencionó como su Señor también para demostrarle a su pueblo que ninguno de los objetos celestiales podía ser el Señor. Él declaró abiertamente antes de contemplar el sol y dijo que era "su" Señor: "A menos que mi Señor me guíe, seguramente estaría entre la gente descarriada". Si aún no hubiera encontrado a su verdadero Señor Allah Todopoderoso, no habría dicho: "A menos que mi Señor me guíe".
Si miramos al final del versículo con respecto al viaje mental y espiritual del profeta Ibrahim, muestra de una manera más obvia que el llamado a su pueblo fue una invitación cuidadosamente preparada. Es muy posible que ésta fuera su primera invitación a su pueblo, ya que el siguiente versículo describe la reacción que dio el pueblo: "Su pueblo se dispuso a amonestarlo".
Más tarde, los versículos que siguen a este relatan lo que su pueblo dijo entre otros desacuerdos que pueden haber ocurrido en diferentes momentos:
"¿Me reprimes acerca de Allah, cuando Él me ha guiado (por el camino correcto)? (No intentes amenazarme, porque) no temo a los que ustedes asocian con Él como socios (y que no tienen poder para dar daño o beneficio en su nombre); cualquier cosa que mi Señor quiera sucederá, y ningún mal me sobrevendrá a menos que Él así lo desee. Mi Señor abraza todas las cosas dentro de Su conocimiento. ¿Por qué debería temer a aquellos a los que asocia con Allah como socios cuando no teme asociar socios con Él sin que Él nunca haya enviado ninguna orden sobre usted? Piense, entonces, cuál de las dos partes tiene derecho a sentir seguro? -contestame, si tienes algo que ver con el conocimiento". (Sura 6 versos 80-81).
Reflexionando sobre estos versículos, es posible imaginar cómo reaccionó su pueblo contra Ibrahim en palabras y en acciones. Por ejemplo, estas líneas muestran que los adoradores de ídolos amenazaron al profeta Ibrahim con sus ídolos, diciendo que la ira y las maldiciones de estos dioses se volverían contra él. El Corán también da el ejemplo de la gente a la que vino el Profeta Hud, que lo amenazó así: "No decimos nada, pero algunas de nuestras deidades te han poseído con algún mal". (Hud 11:54).
La discusión que comenzó así se volvió gradualmente más acalorada, lo que llevó a la ruptura de los ídolos, la lucha con Nimrod, el intento de ejecución y la posterior emigración. La masa gritó.. Querían venganza por la destrucción de sus ídolos y sólo la sangre de Ibrahim podía calmarles. La decisión de su ejecución, que fuese quemado vivo fue autorizada por Nimrod, el rey de Babilonia, y sus sacerdotes. La noticia se extendió rápidamente y miles de personas de todo el reino acudieron para presenciar el acto. Se hizo un gran patíbulo en el que se acumuló una gran cantidad de madera. Iba a ser la mayor hoguera que nadie había visto jamás. Ibrahim estaba encadenado de pies y manos, y puesto en una catapulta que lo lanzaría sobre la hoguera. En ese momento, Ibrahim recibió la visita del ángel Jibril, (Gabriel), que dijo: “¿Hay algo que deseas?”. Ibrahim contestó que su único deseo era que Allah estuviera contento con él. Podía haber pedido cualquier cosa, pero en vez de rogar por su vida, eligió pedir la bendición del Allah.
Allah no podía permitir que el Profeta fuera ejecutado. Ordenó que el fuego fuera un lugar fresco y pacífico para Ibrahim, y el fuego obedeció, quemando tan solo las cadenas de Ibrahim. Él comenzó a caminar fuera de la hoguera, sin una gota de sudor en su piel o halo de humo surgiendo de sus ropas. Los espectadores comenzaron a gritar, asombrados: “El dios de Ibrahim le ha salvado del fuego!”.
Como se menciona claramente en el Corán, Ibrahim también buscó aumentar su certeza en la fe con respecto a la resurrección de entre los muertos. En cierto modo, fue una búsqueda relacionada con la resurrección en el Más Allá. Dado que el segundo elemento esencial más importante de la fe, la creencia en la vida después de la muerte, es una preocupación de todas y cada una de las personas, el profeta Ibrahim se embarcó en una búsqueda racional en nombre de toda la humanidad e hizo una solicitud a su Sustentador:
Los Profetas no reciben sus ciencias más que a partir de una inspiración divina especial, sus corazones están limpios de toda especulación, porque saben que el intelecto creado, (que es la fuente de la especulación racional), resulta impotente para alcanzar las cosas en su verdadera realidad. Las tradiciones son igualmente insuficientes para tomar lo que no puede obtenerse más que por medio de la Degustación directa. La ciencia perfecta permanece únicamente en las manifestaciones divinas y en la revelación que Allah concede a las miradas sutiles y sensibles, de suerte que las cosas son percibidas inmutables y efímeras, no manifestadas y dotadas de realidad, imposibles, necesarias y posibles, siguiendo las verdades esenciales y las determinaciones que ellas toleran.
Esdras (p.ej.) pidió según la vía especial.. por eso se atrajo a la reprobación, como lo relata la tradición. Si hubiera pedido la revelación espiritual que acabamos de mencionar, quizá no hubiera incurrido en ninguna.
El signo de la pureza de su corazón son estas palabras, al menos, interpretadas de cierto modo: ¿Cómo vivificará Allah a éste después de la muerte? (Ver Corán. 2: 259). Según nosotros, la forma espiritual que le ha revestido cuando ha pronunciado esta frase es comparable a la que ha revestido a Ibrahim cuando dijo: ¡Señor mío, muéstrame cómo vivificas a los muertos! (Ver Corán. 2: 260). Lo que trajo como respuesta el acto que Allah manifestó en él según Su Palabra: Allah le hizo morir durante cien años, luego lo devolvió a la vida y le dijo: Mira los huesos, cómo los reanimamos y los revestimos de carne. (Ver Corán. 2: 259).
Y recuerda cuando Ibrahim dijo: "¡Señor mío, muéstrame cómo devolverás la vida a los muertos!" Allah respondió: "¿Por qué? ¿No crees?" Ibrahim respondió: "Sí, pero para que mi corazón descanse". Allah ordenó: "Luego, toma cuatro pájaros, cada uno de un tipo diferente, y domestícalos para que los conozcas completamente. Luego córtalos en pedazos y mézclalos entre sí. Pon un pedazo de cada uno en cada colina, y luego convocalos, y ellos vendrán volando hacia ti. Debes saber que Allah es Omnisciente (con poder irresistible), Omnisapiente". (Corán Sura 2 [La Baqara[ verso 260).
"A Él retorna la Orden en su totalidad" (Corán, 11:123), lo que comprende tanto lo que es reprobable como lo que es digno de alabanza: todo entra en estas dos categorías. Has de saber que una cosa no se puede introducir en otra sin estar contenida en ella. El que introduce es ocultado por el penetrado. El último es lo aparente, cuando lo primero es ocultado en el interior: es su sustento, igual que el agua, cuando impregna la lana, que aumenta el volumen. (Ibn Arabi).
Un principio fundamental (para la fe inquebrantable) es que se le presenta a la humanidad en estos versículos: "Éstos versículos muestran que la fe debe basarse en pruebas y evidencias claras, no en imitaciones". Me gustaría enfatizar que uno de los mensajes de Ibrahim más claros es el de "la razón en la fe".
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
