A pesar de las palabras de Ibn Arabi sobre la dualidad de la existencia y la pluralidad de los antiguos, los nombres divinos son eternos y antiguos.. Y los objetos fijos son (el origen de las criaturas) eternos y antiguos, y tienen un derecho así como Allah tiene un derecho. Ibn Arabi retrocede y dice que los nombres son el ojo de los nombrados, y que los objetos de la creación están en el conocimiento de Allah para siempre antes de ser encontrados y que están bajo Su gobierno y dominio, así esta pluralidad cae nuevamente en el Uno y los números caen en El sujeto y regresa al misterio del Todopoderoso, {allí sólo es Él}, solo, y sin compañero. La pregunta es.. ¿No hay forma de que salgamos de esta multiplicidad y testifiquemos de la Unidad de Allah?.. Y la respuesta es mediana.
Nadie tiene acceso para ver el Sí mismo, ni a Él, porque esto es lo invisible, pero se manifiestan las luces del Sí mismo o la gloria de la luz que rodea el rostro.. El gnóstico tiene una entrada a él, y eso es saliendo del mundo de la abundancia, y esto es la penetración en las regiones de los cielos y la tierra. Esto no es por diligencia, conocimiento trascendente o cautiverio, sinó por la gracia divina y por la autoridad divina.. después de la purificación del alma y su preparación para ésta elevada escena. Si eres capaz de penetrar en compañía de genios y hombres a las regiones de los cielos y la tierra, entonces atraviesa. No penetrarás sinó con una autoridad.
Genios y hombres juntos!
Si podéis saliros de los confines del cielo y de la tierra, hacedlo... Pero no tendréis salida si no es con un poder.
Si podéis saliros de los confines del cielo y de la tierra, hacedlo... Pero no tendréis salida si no es con un poder.
(Sura 55 [Al-Rahman] verso 33).
Esta es la ascensión a la presencia del Señor, y es la fortuna del Profeta y de los eruditos heredados que caminaron sobre sus huellas.
Y Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), es el medio para esta virtud. Y le buscaron los medios. Esto no significa que deba evitarse cualquier revelación sin el método de Muhammad. Ibn Arabi dice que la purificación filosófica y moral a través de otro profeta (que no sea legítimo) puede conducir a casos de revelación (a través de espíritus reales), pero el asunto no viaja más allá del intento de ver algunas imágenes del reino en el alma ... y ahí está su límite ... y esto es lo que vemos entre algunos monjes, en el budismo, en el yoga o en el ascetismo férreo. En cuanto a la liquidación legal del alma a los pies de un profeta, conduce al conocimiento de la verdad del Todopoderoso a través de la herencia Muhammadiana. El asunto difiere en grado, rango y extensión.
"¡Vosotros que creéis! Temed a Allah, buscad el medio de acercaros a Él y luchad en Su camino para que así podáis tener éxito".
(Sura 5 [Al-Maidah] verso 35).
Prepararse para que ésta gran generosidad sea revelada es a través del ejercicio espiritual que algunos llaman purificación (es decir, purificarse uno mismo de los gentiles ... y de todo lo que es distinto de Allah) y endulzar (el alma) con constante recuerdo, adoración, obras de rectitud, justicia y bondad) y apegados (amor a Allah y apego a Él) con buenos modales del alma (Cultivo en los Bellos Nombres de Allah ... el Misericordioso, el Compasivo, el Paciente, el Agradecido, el Omnisciente, el Dador, el Grandioso ... el aspirante trata de crear la mayor cantidad posible de estas morales divinas).. Verificación, Humildad y sumisión.. humillación ante Allah y renuncia a la reivindicación de las acciones y la atribución de todo el éxito a Allah. La verificación tiene otro significado, que es que una persona Alcanza su honorable rango y su posición como recolector de hechos y una imagen de un ejemplo establecido por Allah de acuerdo con los requisitos de sus nombres para tener la oportunidad de desarrollarse plenamente.
El efecto de esta verificación es sentirse responsable de cada acción y cada pensamiento, y dar gracias a Allah por su don y fin. Ibn Arabi dice sobre el comienzo de su viaje en el camino: "Renuncié a todo lo que poseía, y el difunto salió de su familia y su dinero". Este es un hermoso símbolo del acto de desapego, liquidación y liberación que mencionamos. Aquí vemos al sufí privado de su dinero, fama, autoridad y de todas sus fortunas mundanas despojado.
Ibn Arabi dice: Llamaron dinero al dinero solo porque los deseos de las almas tienden a ello. Y el deseo del alma es la deidad más peligrosa que debe ser superada, y es la deidad más peligrosa ... porque nada se adora sin Él, y Él no es adorado sinó por Él mismo.
¿Has visto a quien toma por dios a su pasión y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, sella su oído y su corazón y pone un velo sobre su vista? ¿Quién lo guiará fuera de Allah?
¿Es que no vais a recapacitar?
¿Es que no vais a recapacitar?
(Sura 45 [Al-Jathiya] verso 23).
El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dice: ¿No cree ninguno de ustedes hasta que sus deseos están de acuerdo con lo que he traído?. El Mensajero no pidió la muerte de los deseos, sinó más bien el modificar su actitud y dirigirlo hacia el polo perfecto. Por eso, el asceta hace en él sus deseos con Allah, y se hace conocedor de sus deseos en Él.
El ascetismo del conocedor es completamente diferente del ascetismo de los indios o del ascetismo de los monjes de silos, porque ellos matan sus almas pero nosotros las revivimos. Estas personas matan la lujuria y la pasión, y nosotros elegimos los mejores asientos para ello. Ésta es la diferencia entre la forma islámica y cualquier otra forma.. Allah mismo.
El Zakat es un medio de purificación y abstracción, porque es la salida de una persona de parte de su dinero. Zakat es un símbolo de la gratitud del verdadero dueño y el verdadero eliminador, que es Allah. Es una desviación del reclamo del alma.
Además del ayuno, que despoja de las necesidades corporales. Asimismo, la postración (salat) que despoja de las pretensiones y de la arrogancia. La verificación de la servidumbre completa es el medio más importante de provocar el fluir divino, porque la estación de la servidumbre es una estación que está abierta al soplo divino en la mayor medida de su perfección.
Nadie entrará al Paraíso si tiene el peso de un átomo de orgullo en su corazón. (Un hadiz profético) y la purificación puede llevar a la conquista o puede no llevar a ella, y Allah hace lo que quiere, y nadie está en contra de Allah en nada. .. Allah puede retener a su fiel siervo de escenas invisibles porque no pueda soportarlas o por contener algo que es incompatible con su mente y su alma .. Allah puede abrirse al aspirante mentiroso que dice ser mentiroso para seducirlo y afligirlo, y si la conquista lo lleva a reclamar la divinidad.. esa será su destrucción eterna.
La apertura en dignidad y revelaciones.
Con la apertura de la frase, la palabra sale del místico, y tiene frescura y delicadeza, por eso entra en los corazones y mora en su final, como flechas lanzadas, y hace que sus palabras sean aceptadas entre la gente, es el efecto inmediato de aquellos que lo escuchan, y la habilidad extra de cambiar y cambiar. Con la apertura de la dulzura en el interior, la soledad se endulza y agrada al sufí, para que no se sienta solo en ella por mucho que tarde, y se convierte en un diálogo interno, y las inspiraciones y radiaciones de Allah Todopoderoso hacen de su unidad una persona digna. Y de la conquista de la dignidad y el incumplimiento de costumbres y revelaciones, Ibn Arabi narró su habilidad:
El alma del aspirante maneja varios cuerpos al mismo tiempo, por lo que el sufí aparece en más de un lugar al mismo tiempo (y estos son los sustitutos), los llamados Al-Budalâ que son algo sobrenatural en éste mundo y algo normal en el más allá, porque el más allá lo tiene por naturaleza. Ibn Arabi dice que no es de extrañar éste asunto. ¿La misma alma maneja diferentes partes del cuerpo medios y múltiples en éste mundo ... y el tema de la dignidad y el incumplimiento de las costumbres es un tema largo y éste no es su lugar y no tiene ninguna importancia para el conocedor, más bien estar con él interrumpe la migración del aspirante a su Señor y lo tienta en sí mismo, por lo que reclama la tutela y reúne a la gente a su alrededor, y puede llevar a alguien al prestigio, el poder y la riqueza, por lo que perece que el asunto termina con la humillación. Por eso, detenerse cuando se violan las costumbres y prestarles atención y decirles que es un asunto reprensible, y el verdadero Sufí lo considera con el dictamen sobre las partes privadas que hay que tapar y negar, y lo ve como un secreto entre él mismo y su Señor, y no es válido revelarlo o entrar en ello. Otrosí se eleva al nivel más alto en la conquista, que es la escena monoteísta que Muhammad, (la paz y las bendiciones sean con él), que alcanzó en su ascensión, y es la visión de las luces de la manifestación de la Esencia Divina .. Y quienes conocen y describen esta escena, conocen todos los signos y rasgos físicos que desaparecen en ella y se destruyen, así como el cuerpo del propio conocedor desaparece, y el conocedor está despojado de sí mismo. La conciencia absoluta no tiene cuerpo. Puede ver de dónde tomó la luz. No tiene calidad, ni descripción, ni límites, ni dirección. Y el Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), responde a los que le preguntaron cómo observó a su Señor, diciendo: "Vino una luz que yo vi".
"No se desvió la mirada ni se propasó.
Y vio algunos de los mayores signos de su Señor". (Sura 53 [An-Najm] versos 17-18).
Y vio algunos de los mayores signos de su Señor". (Sura 53 [An-Najm] versos 17-18).
Y los sufíes dicen aturdidos ... "Me arrojó a las luces".
Esta escena puede conducir a un estado de asombro, atracción, locura y pérdida de la mente, y puede ir acompañada de aniquilación y coma, por lo que el sufí llora mientras está en estado de embriaguez. Ibn Arabi describe tales afirmaciones como una falta de empoderamiento y malos modales por parte del buscador en la alfombra del hombre que su Señor le ha extendido. Es por eso que Al-Ghalli dice que aquellos que conocen la perfección sobre la extensión de los seres humanos, temen su destino, porque la posición del ser humano es un secreto.. e Ibn Arabi describe esta escena en su hermoso estilo indicativo, diciendo: Si lo que no pereció y lo que no quedó. Belleza absoluta y ese es el ojo de la pluralidad y la existencia y el lugar de la quietud y la inercia, entonces ves el número como uno, pero tiene un rumbo en las filas, y entonces Aparecen en su curso los notables de los números, y desde esta posición, (el que dicha unión se deslizó), pues vio al que caminaba en las filas imaginarias, y éste arte de la divulgación y el conocimiento debe estar oculto a la mayor parte de la creación, por su profundidad y Lejos de dañarlos, está cerca, porque quienquiera que estuviera en esta escena sin tener poder pudo haber dicho: “Yo soy el que deseo, y el que deseo soy yo”, así que lo ocultamos y lo ocultamos. Al respecto de ésto, Al-Hallaj dijo: Tú eres yo y mi deseo y Tú mezclas mi alma en mi mundo y mi distancia, como eres.. como eres.
Dijo en su famoso dicho.. ¿Qué hay en el manto sinó Allah?. Es una declaración en la que la Sharia prohíbe el reclamo de unión, soluciones, divinidad y unidad de existencia. Los sufíes se disculpan con Al-Hallaj porque estuvo ausente de su conciencia y falleció de secuestro por la oración de la verdad embriagado en el escenario santísimo. Cualquiera que sea la interpretación de los sufíes, Al-Hallaj lo reveló al rango de perfección y empoderamiento. Ibn Arabi describe lo que sucede en esta luminosa escena en la que el sufí alcanza el grado más alto en su ascensión, que es el momento en que las cualidades opuestas se borran y los lados se borran con la supervivencia de su esencia, (es decir), su esencia en una estación sin una estación o la estación de los contrarios combinados con la estación protegida o la situación, como lo llama el Netker, (gladiador), la migración termina y se produce el paro, o la liberación se produce cuando desaparecen todas las fronteras, los dibujos y los hitos. Y dice en su estilo misterioso y simbólico: La conquista de La Meca es la llegada, y no hay emigración después de la conquista, es el porqué, ¿luego hacia dónde?.. “Considerando a la Meca como un símbolo de la Casa del Señor y un símbolo del centro de la circunvalación, el centro del círculo y el punto, y es un rango que solo puede alcanzarse mediante la creación completa de nombres y el logro de Allah Todopoderoso, que es tu oído y tu vista. Entonces ves a Allah y Le escuchas, y así estás conectado con el misterio divino que existe en el nexo". El ser humano en esta posición se convierte en todo un rostro, (es decir), "un yo privado de corporeidad”. La desaparición de rasgos, dibujos y rasgos corporales se explica por el hecho de que todos estos son asuntos incidentales que suceden, y en presencia del Absoluto todo lo que es accidental desaparece y Allah Todopoderoso quita las provisiones del ojo (es decir), la prenda de la vida mundana que usa el buscador, y da su juicio y su descripción, confirmando el hadiz divino: "Y mi siervo continúa acercándose a mí a través de oraciones supererogatorias. Hasta que lo amo, y si lo amo, Seré su oído con el que oye, su vista con la que ve, y su mano con la que golpea" .. Esto significa que está privado de su juicio y atributos divinos, y de aquí surge la confusión, del yo soy él.. Porque no descubre la diferencia entre el juicio y el ojo ... Allah sólo le quita su juicio. En cuanto a su ojo, (él mismo), todavía permanece apegado a Su rango de "pobreza absoluta, impotencia y servidumbre completa" ... no hay plural en los ojos ... y el siervo sigue siendo un siervo y el Señor sigue siendo el Señor y el asunto permanece como está sin importar cómo el sufí se levanta en su ascensión ... sigue siendo un siervo pobre y necesitado y nada ha cambiado sobre él excepto el gobernante, así que Allah quita y otorga sus luces. Pero la euforia y la falta de empoderamiento oscurecen éste hecho, por lo que imagina que el juicio es suyo y el ojo divino es suyo, por eso grita.. Yo soy él.. Por eso Ibn Arabi aconseja al discípulo diciendo:
Conviértalo en una descripción y no en un sujeto, porque lo específico de lo imposible es aparente.
Esto explica la confusión entre la dualidad (siervo y Señor) y el monismo.
El conocimiento da testimonio de las personas sinceras y unidas, y el ojo se le da al vidente, como lo es la claridad excesiva del vidrio y la claridad del vino en la confusión de la botella.
Es como si el café fuese una taza..
Pero si fuera una taza..
No sería el café.
Aquí está el misterio del dualismo y el monoteísmo.
Otro misterio es la naturaleza de la luz visible.
Es lo que el espectador ve como "el nombre" de Allah, y uno de los nombres de Allah es que es "la Luz". "Allah es la luz de los cielos y la tierra”. (Sura 24 [An-Nur] verso 35), o ve el nombre de "El Zahir", y entre Sus Nombres está el Interior.. El interior está necesariamente velado, y solo el nombre aparente está disponible para ser visto por todos. O ve: las luces de la manifestación de la Esencia Divina o la Gloria de la Luz que envuelve el Rostro Divino.. O que el sufí ve su alma y ve su rango.. ¿No es su alma una bocanada del Espíritu de Allah y es una luz de Su luz, y cuando el cuerpo sana, el alma brilla?. ¿Quién soy yo, si revelo algo del excelso conocimiento que no sea la Luz del Altísimo sin orgullo, o veo un ejemplo de las luces divinas reflejadas en el espejo de Sí mismo cuando veo el sol en un pozo claro?. Lo que sucede es que el alma, después de haber sido purificada y adscrita como purificada, se ha convertido en un espejo en el que se imprimen las luces del reino y sus puntos de vista.
Pueden entenderse como mansiones y santuarios en la ascensión, una vez que se le revelan las luces del alma, y una vez que mira la Presencia Nominal, y una vez que ve las luces de la manifestación del Ser. Las manifestaciones invisibles no se repiten, como dice Ibn Arabi, y Allah se repite en su mirada, por lo que su visión es infinita, y los tesoros de lo invisible nunca se agotan.
Al-Ghalli dice en estas observaciones: Lo bello es lo que se le aparece al alma hasta que el alma se convierte en la imagen de la manifestación, (es decir), vio la imagen del ejemplo como el sol aparece en un pozo.
Sus luces me velaron..
y mi presencia son mis testigos,
y él fue el ojo de mi vida.
Y entendemos por la palabra "Él era el ojo de mi vida, que vio a Allah en Allah, y entonces Allah fue su vista".
Y designó toda su vida para que lo viera.
Y otra vez, las luces de su alma le fueron despejadas: una manifestación por la cual mi alma manifestó mi verdad, así me conozco en la claridad de la luz, y conozco mi destino en todos los mundos. (Abu al-Azayim).
Y cuanto más alto era el ascendente, más se quedaba estupefacta el alma cuando veía, y las palabras se le cerraban, por lo que no sabía cómo expresarlo, y la situación se volvío vaga. (Ibn Arabi).
Dice de esta qasida: Que Su proximidad es distancia y su separación es incapaz de comprensión y detección, asombro, y es un discurso contradictorio sin sentido, que significa confusión total y ambigüedad. En tal sentido, Ibn Al-Farisi dice: Mi oración es definitiva, mi conjugación, mi distancia, el eco y el final de mi comienzo, que es un estado cercano a la pérdida total de la mente. Lo cierto es que en el sufismo no hay conexión, ni comunicación, ni unión, sinó es en el estado de contemplación y el secuestro de la mente de la escena, lo que lleva al sufí a pronunciar estas palabras discretas. Manteniendo el rango de servidumbre se requiere separación permanente. En eso, Abu al-Azayim dijo:
Entonces, mi separación, la preservación de mi rango, mi destino y la oración atrajeron mi fuerza a mi condición, y se aconseja al aspirante que conserve el istmo que lo separa del Señorío.
No se adula y no se reclama lo que no es suyo. Y se protege el istmo en las proximidades, si lo invisible aparece sin adquisición.
Y en ese mar profundo, entre la diferencia y la pluralidad (la distancia y proximidad), muchos perecerán si no se adhieren al camino de la Sharia y si no se adhieren al desapego completo ..
Dijo:
De mí trabajo,
y por mí mismo y por los demás,
me apartas de la presencia de las edades, y me expresas en los días de mi separación y reunión,
parado en el camino de la luz,
poderoso,
entonces abro mi ojos,
el más misericordioso,
y dice sobre la imparcialidad y la purificación: estoy despojado de lo que mis elementos me requieren,
por lo que lo invisible,
sin duda,
me presenció,
y dice:
Del elemento próximo (inferior), me despojaron para caminar y conectar, y me despojaron de mí y de los demás.
Dice sobre la condición de testificar: La luz del alma es presenciada por los ojos de quien está purificado de los motivos de las fortunas y los deseos, y observa para aquellos cuyas almas permanecen cautivas en las cadenas de los deseos: La luz de su Pureza en el universo no penetra a los sentidos para las almas en contención, y es necesario escapar del mundo de la distracción y la pluralidad: para Allah toda alma que se purifica del Rey huye al reino de la dispersión, y ésto requiere a la gente de la determinación y la gente de la preocupación: la gente de la determinación con espíritus ha caminado, y no se distraen con los adornos del mundo y las huellas han estado ausentes de ellos con su Señor, tan cerca de ellos que ni el paraíso de la eternidad los ocupará.. a ellos ni el fuego les hace estár ausentes del universo y los anhelos los atraen porque están en los cielos de las luces del reino. Ellos han dirigido el rostro a Allah Altísimo, y Él no los derrotó y su condición en él y encuadra cuando aparecieron las luces, y desaparecieron los dibujos, y la Divina Presencia destruyó todo, y ésta es la señal de los testigos.
Sobre la existencia de formas y contrarios.
La desaparición de los asuntos, y luego mi desaparición. La desaparición del universo y el Hijo, la desaparición de los rasgos del cuerpo, la desaparición de los dibujos y la aparición de la luz sin una descripción, sin un cómo, sin un porqué, sin limitación, sin cita. Si mi dibujo desaparece y crezco y puedo brillar para mí desde lo invisible, brillando, cubriendo las nubes, y las nubes, mostrándome la luz de Sus nombres que me sombrean en la serenidad del mundo antiguo.
Después, vienen las luces de la Presencia Esotérica (interior) cuando el espectador se eleva a la posición de la reunión.
Él ve las luces del Yo Magnífico, y en éste lugar se desvanece de sí mismo y desaparece de su aniquilación, y la escena se vuelve puramente monoteísta, y esta es la individualización del sirviente de su Señor. No hay más dios que Allah.. Entonces los testigos están ocultos, mi posición está oculta. Luego viene la aniquilación después de la aniquilación, por lo que el Señor selecciona a Su sirviente y le devuelve el sentido de sí mismo, y éste es el estado sobre el cual Abu Al-Azayim dice: "Yo tengo todo oídos y toda lengua, y todo ojo que testifica del rostro de la gracia".
Y es la individualización del Señor al siervo, como fue la individualización del siervo al Señor, y esa es la confrontación con él.
El amor es entre un sirviente y su Señor. Me distingue y te distingue a ti hermano.
Si esta escena vuelve a los estómagos en lo invisible, el siervo vuelve al estado de coloración en la calidad, el lugar, el universo, la circulación de asuntos y condiciones, y al mundo de la distracción mundana.
Él ocultó sus hechos y su Señor. Es un estado de diferencia, de distancia u omisión.
La vida habitual en la que todos vivimos en éste mundo, y aquí Abu Al-Azayim habla sobre el estado del borrado, aniquilación y desaparición de los dibujos en sus poemas épicos.
En otro lugar: Ha salido un sol aparente, y ha aparecido un prestigio que ha aplastado públicamente el monte Sinaí, mis sentidos se han desvanecido, mi mente y mi alma se han desvanecido, y en otra escena:
En las nubes del envío y el borrado de los lados de la majestad de la grandeza y los versos, el alma se convierten en la manifestación de los signos claros.
Cuando vi el rostro, estaba más ausente de lo normal, y lo levanté del mundo de la creación para el asunto, fui más allá del agradecimiento de los sentimientos, porque yo al Día conocido lo veré sin orgullo.
Los nombres divinos, dicen: Me he satisfecho de la bebida de sus cualidades, y su bebida celestial no se quedó en un recipiente, desaparecieron los testigos, y salió el sol de las zapatillas después de que borramos esos dibujos gastados.. si una gota de lo que bebí fluyó sobre las montañas, el olor se derritió en el vacío.. Soy un polo que solo Me conoce Él, y temo mis descripciones de mí mismo, aquellas que son visibles Todo lo que estoy es en la virtud de Muhammad que apareció de él, y para él, era un santo, y siempre dice que la escena monoteísta lo devuelve a la prioridad (la presencia de la reunión inicial cuando él era una luz que deambulaba alrededor de su Señor en la Altísima Jerusalén (antes de descender).
Quienes conocen las luces divinas las describen como una bebida pura y encantadora. Si la gente de Al-Safa la probó por su humildad, abandonaron la locura de la eternidad, el color y el universo, y huyeron a la Altísima Jerusalén con grandes determinaciones de la escena específica.
Bebimos en el recuerdo del Amado indefinidamente, con el que nos salvamos antes de que Él creara la generosidad. La purificación de las almas giró sin ambigüedades para la gente del precedente.. hermano de Ontinar.
Al-Attiyah dice, sobre el estado del choque:
No nos culpes si nos describen, porque cuando se acordó de él, pusimos excusas, y nos dio testigos y secretos. Nadie conoce nuestras condiciones sinó un individuo que recibió nuestra aceptación y elección. Nuestro secreto es misterioso.. pero déjame ser Rico.
Somos un pueblo que no será tentado.
Y sobre los nombres divinos nuevamente:
Y me hicieron beber mientras le habían quitado los velos a Hassan, para purificar su bondad cuando bebía.
Entonces esta bebida me hizo desaparecer, porque me di cuenta de que había borrado la z, el pecado y lo blanco, y solo quedaba el rostro, su gloriosidad, su entorno, sin velos, su inmensidad, no estar rodeado de horizontes con el luces de su descripción, y me pareció que brillaba para ti sin secreto, Él me sacó después de mi monoteísmo y mi cercanía, y me salvó para Él de todos los demás, y se convirtió en el testigo del enlace después del borrado de un ojo maldito que le acosaba. El ojo con el que veo a Allah es de Allah, así que nadie puede ver a Allah sinó Allah. La palabra cercanía en el sufismo no significa un lugar o elevación en un lugar. Y mi proximidad sin ser y rezar sin especificar dónde.. La tierra es para Mi una gran mezquita.
Y al-Jameel describe este borrado y aniquilación: Manifestaste mi humanidad, y permanezco hermoso desde la luz de mi alma, y rezo, pero no soy visible para el alma clara, que no es temerosa, y mi conocimiento es el ojo de mi ignorancia, cuando me veo en ella, temeroso, y no me veo. Me preparé para mi principio.. y con ello, describe su ausencia de sí mismo y su visión del Trono y la Silla: En la escena del monoteísmo, desaparecí del alma y me oculté de los universos en favor de la humanidad. Y la silla, mientras dice que ésto es una revelación que las mentes no ven y no entienden, pero es de ciertos Espíritus tras la aceptación, es una de las estaciones de la gente de los espíritus y no una de las estaciones de la gente de las ideas.
Las mentes no lo ven en la posición elevada, pero las almas lo ven con la aceptación.
La mente no veía nada más que lo que se manifestaba en los edificios, y la mente era como una lente, confundida sobre la cuestión del borrado, la desaparición, la aniquilación de los dibujos y rasgos corporales, y preguntándose sobre el secreto del asunto y tratando de explicar eso. Se hizo oficial como alma y se desarrollará en el "destete" del cuerpo y se volverá homogéneo con el alma en su capacidad por efecto de la purificación y atracción divina, y éste sentido lo menciona en uno de sus versos poéticos: Me aparto de lo formalmente obligatorio, correspondiente a lo que el El alma requiere del resplandor invisible. En la expresión moderna, las vibraciones de sus átomos se elevan, y desaparecen y se vuelven, como Rayos ultravioleta que no ves por su alta frecuencia. ¿O está bien el asunto y aplastando los puntos de referencia físicos cuando la montaña fue demolida y Moisés cayó en estado de shock?, Por el poder de la transfiguración divina.
¿Es la forma de como un alma está en la fase?.. ¿O es el asunto como la desaparición de los planetas durante el día a la luz del sol por el predominio de su luz, mientras los planetas aún existen a pesar de su aparente desaparición?..
Los significados se ciernen.. y todo ser desaparece y el sol de la mañana esconde los planetas en las sombras, entonces, la desaparición del dualismo de la escena monoteísta, ¿es la desaparición de un cuerpo y un alma? (¿Es el patio del juicio y del ojo?), cuando Ibn Arabi responde a ésta pregunta: Si señalamos que la aniquilación del ojo es imposible, y que combinar los dos ojos (el ojo del Señor y el ojo del siervo) en un solo ojo, (que es la unidad), también es imposible. Al contrario, Allah quita su juicio del ojo y quita su juicio sobre él, para que veas que Él lo ve y tú lo oyes. La Divina Presencia se convierte en el Uno, el Subyugador, y no hay más dios que Él, y esta es la individualización del siervo frente a su Señor. Pero el pináculo del monoteísmo islámico (para nosotros) es el grito que hace Abu al-Azayim cuando es despojado:
¡¡¿Soy libre? !! Y quien. ¡¡¿Y todo el universo es su apariencia?!! Su luz se hace evidente para nosotros en el velo de la pluralidad, lo que significa que yo estoy despojado, y todas las apariencias son las filas de la pluralidad que surgieron del Uno.
(Su luz se nos hace visible en el velo de la pluralidad) Todo es de Allah y/a Allah retorna. ¿Y si divulgaran algunos de mis conocimientos distintos de la Luz del Altísimo sin orgullo, entre el dualismo antiguo y auténtico existente, y entre la unidad universal y dominante?.. Tendría un juicio humano, (y un encontrarlo y un ejecutarlo). Entre esta dualidad y unidad, la mente no tiene ni la lámpara de la Sharia ni su guía y se está ahogando, y esto es lo que quiso decir ese sufí en ese momento, y gritó: ¡Nos ahogaremos en el barro!.
En el mar del pensamiento indio (pagano) se ahogó el monoteísmo de la unidad y la existencia. El estado de aniquilación de los testigos fue objeto de controversia y desacuerdo, y en el intento de los indios de explicar esta situación, se les ocurrió la idea de las soluciones prácticas, la gimnasia del yoga sin unión y el nirvana. Y la pararanvana (queda después de la aniquilación), todas las cuales, son teorías falsas de éste estado místico que esos pretenden.. La razón es que se apoyaron en la razón y gobernaron la mente en un asunto completamente irracional, y no tenían la ley de un profeta, o tal vez distorsionaron las enseñanzas de sus profetas, (como sucedió en el cristianismo panteísta o en el zoroastrismo), que se desvió del monoteísmo puro para la adoración del fuego, el Hesba.
Según la Sharia, dice: ... y no hay nada en la túnica excepto Allah ... incluso Ibn Arabi, a pesar de su advertencia contra la borrachera y la calumnia, así él también grita en un momento de atracción: Desde que fui divinizado, volví en apariencia, y así estaba en mí, así que agárrate, no hay nada en la túnica aparte de lo que Al-Hallaj una vez dijo, así que ten piedad, y grita en otro lugar: Si sabes la verdad, guarda y gusta, te conozco a ti sin contradictoria. Y no hay nada más que la verdad y nada más, porqué su significado aparente es la descripción de los siervos, y no digo que lo sea, pero como dije no aumenta, y las conquistas de La Meca están llenas de tales exageraciones, pero Ibn Arabi regresa en su despertar y en la totalidad de su doctrina y pensando, porqué los niega por completo y advierte contra ellos y busca refugio en Allah para no sellarlo con una traición.
Y éste Ibn Al-Farisi dice en un verso lejano en el que confunde al Señor y al siervo y borra casi por completo la servidumbre, dice en la lengua de su Señor: No hay vida sinó de mi vida, su vida y la obediencia de mi deseo para toda alma que quiera, y no hay nada que decir excepto con una redacción actualizada, y no hay vidente excepto por la mirada de mis ojos y mi voluntad, oye, y no oprimo excepto con mi eternidad e intensidad, y no hay otro orador más que yo, y ningún espectador, y ningún oyente excepto yo desde toda la creación y en el mundo de composición en todas las formas que aparecieron en un sentido sobre él con bondad, mi adorno es una exageración en la atribución de acciones por completo y de una manera niega la responsabilidad y la destruye.. y veremos que Ibn al-Farid "No quiso decir" una infidelidad, sinó que era un estado de amor y cariño que se apoderó de él, como es con el amante que dice en la hora de la exageración y en la atribución de verbos se vuelven a leer en estos versos: Yo soy el que deseo y el que deseo soy yo. Somos dos almas que disolvieron nuestros cuerpos, lees nuevamente esta exageración y observas la atribución de los verbos.
Ibn Al-Farid: En su época, consideró recibir todo y todo lo que presenciaba, en un sólo acto, pero con el velo de la mayoría, si se quitaba los velos, no se veía otro y no quedaba ninguna forma de duda en las formas, y se dio cuenta, al detectarlo, que su luz se guiaba hacia sus acciones por lo repentino.
No le pareció mucho tiempo, y es excesivo en su amor, y se disculpa con todas las personas por su desviación, diciendo en la lengua de su Señor: Y el siervo del fuego son los Magos y no se ha extinguido, como salió en las noticias con mil argumentos, por lo que no pretendían a nadie más que yo, y si su intención era solo yo, y si no mostraban un contrato de intención, vieron la luz de mi luz una vez, así que estaban engañados. Era un fuego que sobresalía en la guía con los rayos, y estos son los lados del monoteísmo en los que se ahogaron fuertes como Ibn al Farid.
Y Hallaj, ¿qué pasa con los jóvenes sufíes? que piensan que el conocimiento de Allah es un conocimiento del progreso difícil ... Y el científico en este conocimiento es el que se da cuenta de que es un ignorante ... La dispersión es su ignorancia. Centraros.
La incapacidad para comprender la conciencia es conciencia, (es decir), si no puedes y estás completamente estupefacto y te das cuenta de que eres ignorante, entonces sabes algo... En cuanto a los otros que afirman conocimiento y las personas de articulación y conocimiento, la palabra del Corán se aplica a ellos, y cada parte con lo que tiene se regocija, pero solo los fanáticos cierran sus mentes e imaginan que lo que tienen de conocimiento es todo el conocimiento. Y en otro versículo del Corán dice acerca de estas personas:
"Cuando llegaron a ellos sus mensajeros con las pruebas claras se contentaron con el conocimiento que tenían y aquello de lo que se habían burlado los rodeó".
(Sura 40 [Al-Ghafir] verso 83).
Y estos son a los que Allah extravió con conocimiento, por lo que no creyeron y discernieron. Si el lector ha sacado de estos artículos humildes, la grandeza del conocimiento divino, después de estar en sus profundidades, entonces ya ha salido con algo, pues el sentimiento es la vela salvadora en este mar en el que se ahogaron los fundamentales.. y el sentimiento de ignorancia lleva al hombre a la humildad, al pudor, a la buena escucha, a la falta de soberbia en la controversia, y/a la falta de fanatismo. Y a no involucrarse en la opinión, a no conjeturar demasiado, a observarse a sí mismo, a atascarse en sus palabras, todo lo cual son virtudes que son una luz para quienes caminan por éste difícil camino.
Allah ta'ala os bendiga a todos.
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
