El ser humano no se detiene ni un día durante su larga vida para preguntarse de dónde y hacia dónde camina y cuál es la historia, y qué le espera después de la muerte. ¿Todo terminará en polvo?. ¿Será una carga tormentosa o una broma graciosa, o será una historia con muchos capítulos?. Antes del nacimiento.. ¿Qué eras antes del nacimiento?. ¿Quién soy yo para investigar y cuál es la sabiduría de mi existencia?. ¿Estoy solo en ésta línea existencial?..
No se puede definir al ser humano que no intenta resolver estos acertijos, o al menos, dar respuesta a esas preguntas, y leer con todo su corazón, y escuchar con todo su anhelo a quienes dicen que tienen una respuesta. El tema no es algo filosófico, como lo afirman los materialistas, (es todo), y todo dependerá de ello.. Y si nuestros compañeros materialistas se preocupan por el alimento, el matrimonio y el placer del momento, ¿porqué estas grandes preguntas?, qué tan lejos están de la humanidad. Qué vergüenza es escuchar a alguno de ellos torcer el rostro para indicar que éstos son temas que no se plantean. Repitiendo así una consigna memorizada que le repartieron en el colegio, donde hicieron del pensamiento un asunto prohibido; Para que todos sigan siendo esclavos de una porción de galletas y 30 c.c. de leche pasteurizada.. o se afanen en reprimir la inocencia del niño que quiere saber más de la madre de los creyentes, Aisha (r.a.) y el "profesor" le responda que es un maleducado. Los conducen con hambre y los conducen con odio, y los mueven por las pasiones, en bandadas turbias donde solo ven a un centímetro de sus narices. . ¿Y qué tan lejos encuentramos ésta imagen actualmente?..
Les distorsionan la otra imagen del puro instinto expresado por ese simple beduino, aquel que se quedó mirando a su alrededor en el desierto, moviendo la vista entre el cielo y la tierra, y hablando consigo mismo mientras el camello trazaba huellas en la arena.. “El camello indica el ímpetu, y el sendero indica el camino".. entonces, ¿los cielos con torres, la tierra con grietas y los mares con olas indican a un creador gentil y experto?. He aquí un instinto puro, transparente, la transparencia del aire libre, y entonces se dio cuenta de la sabiduría y el orden de esa sola mirada, y luego negó el absurdo y condujo a su dueño a la verdad.
Quieren lo inmediato y se olvidan de todo lo que hay detrás, .. "y éstos aman la vida fugaz y descuidan un día grave” (Sura 76 [Al-Insan] verso 27). De hecho, juegan en la duda, pues.. "Ni el cielo ni la tierra les lloraron. No se les concedió prórroga". (Sura 44 [Al-Dukhan] verso 29).
Hoy es mi cita con el creyente que estaba convencido y comprendió el libro y quería emprender un viaje conmigo. Un viaje a las profundidades del secreto. Y para ser claro.. Un hombre que no se contenta con saber que Allah existe, sinó que quiere conocer al Señor y revelar sus secretos.. ¿Por qué crear lo creado? . ¿Cuál es la realidad de la relación entre la verdad y la creación, y entre el siervo y el Señor? . ¿Cuál es la relación de todos sobre uno? . ¿Cómo salió la multitud de uno?. ¿Cuál es la relación de Allah con sus nombres?.¿Son los nombres lo mismo o hay algo más? . ¿Existiamos antes de nuestro descenso del útero?.. ¿Dónde y cómo?.. ¿Y después de la muerte?. ¿Qué es el istmo?. ¿Y el más allá?.. ¿Somos como ovejas trabajando?.. ¿Nos mueven las filas como en el mundo?. ¿Es adoración?. ¿Y dónde termina toda la historia?. ¿Veré a Allah en la otra vida?. ¿Podemos verlo en el mundo?. ¿Cuál es el secreto del destino?. ¿Qué es la apertura y la divulgación?. ¿Se puede levantar el velo de lo invisible.. y cómo?. ¿Qué ve el vidente cuando se desliza el velo?. ¿Quién es el conocedor perfecto?. El tema de hoy es investigación y la investigación a la que me refiero es para los maestros del conocimiento, y me apoyo en las opiniones de los ancianos perfectos, de las personas de la revelación y las conquistas que están sin duda en su alta posición científica de la máxima sinceridad, como Ibn Arabi, Al-Ghazali, Al-Taqra, Al-Ghalli, Abu Al-Azayim e Ibn Al-Farisi, etc. El tema del simbolismo en Ibn Arabi dice mucho en el entendimiento de éste gran místico. Nuestro encuentro de hoy, entonces, es con el pueblo de Allah y sus seres queridos, cuyos cofres se abren para recibir los secretos divinos, y no con la gente obstinada y arrogante que busca la controversia.
En éste artículo, no recurriremos al arte de la disertación popular y los argumentos fáciles, pero tendremos que estar de acuerdo con lo que dijo Ibn Arabi y los demás mencionados: el sufí en el origen de su enfoque es "sin disputa", lo que significa que no cuestiona las opiniones de los demás, ni trata de derrotarlos con argumentos. Ibn Arabi dice: "Nunca he disputado con nadie". Cada desacuerdo conmigo es una enseñanza y no hay disputa, así que.. mientras yo pruebe la presión divina en mi alma, y no tenga juicio de ésto.. "no guías a quien amas, pero Allah guía a quien Él quiere”. (Sura 28 [Al-Qasas] verso 56). “Tú sólo tienes que advertir..”. (Sura 79 [Al-Nazi'at] verso 45). “El Mensajero no tiene nada más que transmitir". (Sura 5 [Al-Ma'idah] verso 99). El que camina conmigo encontrará el viaje más difícil que cualquier otro, y estará envuelto en misterio, y algunos asuntos pueden volverse ambiguos para él. Y fuera de los límites del tiempo y el lugar para sentir lo absoluto donde la expresión no es de ayuda y donde no encontramos la palabra, y donde las letras no alcanzan los significados (y éste es siempre el caso en el mar del conocimiento divino). El Imam Abu Al-Azayim dijo: "La expresión no basta con la aclaración de las mentes de las palabras de los conocedores.. Son luces y signos, y el alma prueba los significados tanto como Allah la ha dotado", y Él dice: La palabra es un velo y la letra es un velo.
"No tienes tú por qué dirigirles, sino que Allah dirige a quien Él quiere".
(Sura 2 [Al-Baqarah] verso 272). ¿Observáis en el planteamiento, la reserva del velo o la limitación que hace Allah?..
El verso no revela toda la verdad, pues si la revelara, lo que quedaría sobre la faz de la tierra sería un infiel inaguantable.
Ibn Arabi dice: Allah no se manifiesta en la Presencia sencilla o en una forma para dos personas, o en la misma forma dos veces, y se manifiesta con algo que no es como Él.
Allah niega la similitud, pero es imposible usar la terminología y es imposible plantear el asunto de una manera objetiva, en la que todos puedan compartir un entendimiento. De Allah es Su sabiduría en éste secreto: "Que la gracia de Allah sea una ley para todo entrante, pero uno lo ve uno tras otro". Uno de sus atributos es que es El Poderoso y El Reacio, que no revela sus secretos excepto para aquellos que son dignos de esos secretos, ya que no es una ley para todos los que se acercan. Y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), nos dice:
“No arrojes perlas de sabiduría delante de los cerdos para que los maltrates (así que haz la sabiduría moderadamente), y no prives a su gente de la sabiduría, para que no los maltrates a ellos". Este conocimiento es una especie de "ciencia contradictoria", y es un tipo de conocimiento especial que se les da a la élite.. no es para el público en general. Pero cada una de las palabras toma, según el alcance de su impregnación, y no recurriremos a la simplificación como solemos hacer en los discursos. Y sus compañeros nos lo han transmitido como les fue entregado de sus fuentes superiores, por lo que estamos ante un conocimiento favorable. La simplificación es una brecha y una vulgaridad. Y de nuevo decimos: las frases del sufismo son en realidad un gusto por lo que no se pueden transmitir a cualquiera. Se Expresan señalando y sugiriendo. Como nos dice Abu Huraira en el Sahih Al Bujari capítulo 32 verso 100.. ya que muchos no entenderán las señales y pueden interpretar otros conceptos. Allah les ha dotado a ustedes de un gusto para recoger la señal y poder traducirla para su general disposición. Quien está privado del gusto pierde el signo y la frase seguro que le resultará ambigua. Las plumas se secaron y los papeles del sufi gnóstico no ven a donde se les orienta sino es hasta Allah. “Dondequiera que miren, allí está el rostro de Allah”. (Sura 2 [Al-Baqarah] verso 115). Todo en éste mundo se manifiesta y revela mediante Sus más bellos nombres y atributos. Todas las manifestaciones del universo son símbolos en términos de referirse a las realidades divinas y las manifestaciones nominales.. Entonces nada es ordinario, pero todo en la vista del sufí llama al asombro. Y toda la existencia es una maravilla porque todo lo que se le aparece le sucede como un recuerdo, revela sabiduría y deja algo claro. ¿Dónde impregnó?, dice fascinado: Allah. Allah. Allah.. no hay metáfora o analogía en el asunto, sinó más bien una revelación espiritual.
Ibn Arabi dice:
Todo lo que recuerdo de Tal..
O cuartos o canciones de todos,
y también las nubes si llorabas,
y las flores si sonreían,
o plantaban estrellas o relámpagos,
o truenos,
o mañanas,
o vientos,
O mujeres,
como mujeres,
que miraban como soles,
o camuflaban todo,
lo que mencionó de lo mencionado,
o algo similar a ellas,
si entienden secretos y luces que trascienden o exaltan,
traídas por el Señor del cielo,
o el sur,
o el cielo,
O un papel en los roles que tomé de él.
No hay dios, sinó Allah.. pero Él se manifiesta en existencia en la creación, el trabajo, la sabiduría y un gran rey. Aparece donde el corazón gira en los cielos y la tierra, simbolizando y señalando la página del universo.
El Imam Abu Al-Azaim, dijo: Y la lengua del sufí siempre dice: "No hay más dios que Él en el Primero y el Último, manifestado interiormente, simbolizando detrás del velo".
Dijo Al- Ghalli: "Una característica santificante exaltada que proclama que mi verdad tiene un avance, así que aparta la mente de su significado aparente y busca lo interior para que puedas aprender. El Sufi con su vista es existencia y anima con reverencia".
Dice la idea Hindú y Budista:
"Y esta manifestación divina en las cosas no son soluciones".. sin embargo, continúan adorando ídolos y mintiendo para sus fines materialistas (y así) sus egos se complacen con las motivaciones que les aplican.
Toda la creación tiene en uno de los universos, su lugar, y él no tiene alma, ni cuerpo, ni dinero, que es lo que le requieren, y en la perseverancia lo buscan. Entonces nadie agregó algo como él con un adjetivo en perfecto singular, y no hay repetición en las manifestaciones divinas a pesar de la abundancia, porque todo tiene un rostro especial que se diferencia de él.
La conexión (nexo) de todo con Allah, que es el secreto de la creatividad divina y que no se repite, y las manifestaciones de la verdad en una novedad permanente y una prioridad continua para la renovación de la creación es para siempre, y nada se repite porque Allah no es pobre y todo lo trae consigo con nuevas limitaciones y están todas en una nueva creación y la gente está en confusión por el asombro del místico.. de pie, frente al universo. Y lo último que se creará en la cadena es lo que crean las criaturas con su aliento de criaturas malas o buenas, que es lo que los indios paganos en sus ciencias llaman "formas de pensamiento", (es decir), lo que crean los pensamientos buenos y malos de las criaturas invisibles. Cuanto más conozco el universo, más sé que no hay nada más que Allah. Y lo que ves a tu alrededor es solo la parte de la transfiguración. Aquí la verdad (Allah) se convierte en evidencia de sí mismo y evidencia de otros y lo que es entonces distinto Todo menos Allah es la sombra de Allah.
Todo lo que no sea Allah es un símbolo de Allah, y todo lo que no sea Allah es creación de Allah, y no existe nada más que el istmo. No hay nada en el universo más que velos, como dice Ibn Arabi: Si lo adoras, no eres un adorador, así que mira mis palabras, para que prestes atención, porque no podemos adorar a Allah si no es por Allah. Porque es prueba de sí mismo.
Los panteístas hablan sobre la unidad del Creador y la criatura. Pero distorsionan el contenido por el contenedor.
Ibn Arabi, recalca que cualquier manifestación que llegue a la realidad divina y la vele o la revele, (pues Allah no aparece como Es ante Sus propios ojos), sinó tras una máscara de manifestaciones. Lo vemos si lo somos y lo que es, pero revela los verdaderos e imaginarios atributos del mundo en la forma en que Allah Todopoderoso aparece detrás de ellos. El atributo correcto aparece detrás del velo del atributo de un siervo. Ibn Arabi dice: Toda alabanza a Allah es una fantasía en el mismo asunto porque no tiene estabilidad y todo lo que vemos en el mundo de los símbolos necesitan interpretación. Allah se ha revelado a sí mismo con las realidades de Allah, y eso es en sus cosas más visibles, así que adórenlo a Él.
Esta es la interpretación de Ibn Arabi del verso "A Ti solo servimos y a Ti solo imploramos ayuda" (Sura 1 [Al-Fatihah] verso 5), lo que significa que buscamos y necesitamos Su ayuda para adorarle.
Si adoras a Allah tú mismo, no eres un adorador, sinó un pretendiente. Solo adoras a Allah por Sus señales y evidencia para Él mismo, (es decir), tienes que adorar a Allah por Él.
La idea islámica de "transfiguración" es diferente del panteísmo pagano.
El Señor es el ojo del siervo, el Creador es el ojo del creado, el conocedor es el ojo de lo conocido, y a todos los creó; para Ibn Arabi, no coinciden con el origen y la imagen, y las apariencias no son el ojo de la Esencia Divina, pues la Esencia Divina no tiene las ropas de las ramas y sus adornos de papel, fruto y flor, y todo eso es de Allah, pues Allah en sí mismo está por encima de todo eso, (no come, bebe ni se casa) dio lo que hace, es el rico y la descendencia genérica es la de pobres necesitados, (por lo tanto), no hay paralelo entre el original y la imagen, y no es correcto decir que la verdad es la esencia de la creación, aunque a lo que se refiere la idea de la manifestación es que cada manifestación es un símbolo que Tiene un documento divino, y desde Aquí - Ibn Arabi dice: Te aconsejo que no desprecies a nadie ni a nada de la creación de Allah, porque Allah no lo ha despreciado. Así, Ibn Arabi es uno de los dueños de la unidad de los testigos, no de la unidad de la existencia.
Y el mundo según Ibn Arabi es la presencia de semejanza y no semejanza, y la presencia de representación y no semejanza, porque Allah se indica a Sí mismo multiplicando ejemplos en las manifestaciones, por lo que quien se detiene en el ejemplo se esconde y se extravía, y quien va más allá de ella hacia lo simbólico que se esconde detrás de ella, es guiado, creado, y la ley y la verdad son las traductoras del nombre aparente y oculto que algunos saben. Y la más honorable de las ciencias es el conocimiento de Allah porque se relaciona con el más honorable conocido, y el conocimiento de lo que está fuera de Allah no es más que una disolución por la cual los que están cubiertos por el velo están justificados.
"Y conocen el aspecto exterior de la vida de éste mundo, pero no se preocupan por la otra vida".. (no son conscientes del Más Allá). (Sura 30 [Al-Rum] verso 7). Y Allah creó al hombre a su imagen “de acuerdo con los requisitos de Sus Nombres y Atributos, Oír, Ver, Desear, Vivir, Hablar” para indicarlo.
Conoces la unidad de la verdad por tu unicidad, y su singularidad por tu individualidad.
Ustedes son uno y son muchos, y son permanencia y son tiempo, y son visibles y están hacia adentro, y están vivos, deseosos, hablando, oyendo, perceptivos, compasivos, comprensivos, misericordiosos, generosos, tolerantes, poderosos, sabios, beneficiosos y dañinos. "En la tierra hay signos para los que tienen certeza.
Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver?" (Sura 51 [Al-Dhariyat] verso 20-21) y todos ellos son los nombres y atributos más hermosos de Allah revelados a ustedes en proporción a su capacidad de comprensión y derecho. La diferencia es que los atributos de Allah, el derecho de Allah, son prestados al hombre, entonces son poderes en virtud del origen, luego su juicio nos pasa a nosotros (según la disposición de nuestra alma por ellos) en virtud de la creación en la imagen. Por ésta razón, nadie tiene derecho a decir que es gentil, comprensivo y compasivo por sí mismo sin recibir ningún favor de Allah o de la religión.. re-ligare.. reunificación.Entonces la verdad tiene una descripción específica, que es la riqueza en uno mismo, y el sirviente tiene una descripción específica, que es la humillación, la carencia y la necesidad de uno mismo, “y son las escaleras de acceso y ascensión para la ascensión al Todopoderoso, así que siempre que una persona se adhiere a su servidumbre, su Señor lo aumenta (en virtud de la necesidad del rango). Por tanto, no hay absolutamente ninguna confusión en esta idea entre el siervo y el Señor y entre el Creador y la criatura, y no hay paralelo entre el Creador y la criatura, ni unidad, ni unión, ni soluciones. Ibn Arabi dice: No es posible que las personas se conviertan en señores en sí mismas, incluso si aparece con los atributos de su maestro. Te conviertes en rey con un cetro prestado... Entonces, ¿cuál es la diferencia entre un cetro y el cetro? . Más bien, es la participación de las palabras, así que entiende bien y no caigas en la traición y malos modales.
Más bien, la Verdad del Exaltado se caracteriza por lo que requiere, y el siervo se caracteriza por lo que se le requiere.
En lo mismo, los atributos difieren, aunque los nombres están unidos. Y las palabras son una y la regla sabe que yo soy su siervo, y el siervo es un siervo, y no hay escapatoria, y él dice: Allah está lejos a pesar de su reverencia, trascendente a pesar de su apariencia. Él está cerca de las personas cercanas, el Todopoderoso es Su Majestad sobre la percepción y la definición, porque Allah es el Manifiesto en las apariencias. Hay una diferencia entre lo aparente y lo externo, como la diferencia entre un café y la taza. En este sentido, el Imam Abu Al-Azaim dijo:
Los universos se convirtieron en una taza. Es decir, los universos se convirtieron en una manifestación de las luces divinas.
(Luces de sustantivos y atributos). Y lo puse de rodillas, y mi corazón cambió su color. Beber éste destilado es ver a Allah en Sus versos.
Y cuando Abu al-Azayim dijo: “La Pintura, (imprimación), significa el cuerpo y las características físicas de las cosas, porque el cuerpo es el hogar de las luces y el corazón es su cúpula. Los tubos de neón son las manifestaciones en sus diversas formaciones y geometrías variables. En cada tubo hay una característica especial de luz, según la geometría y la composición del tubo. Un tubo que muestra luz roja, un tubo que muestra luz azul y un tubo que muestra luz violeta, y todos estos colores parten de una luz blanca. Es un detalle de lo más bello de la luz blanca, y se nota en todos ellos a pesar de sus diferentes manifestaciones, y desde aquí Abu Al-Azayim dice que la manifestación es un descenso total al detalle.. y desde el detalle, y en otro verso, el Imam Abu Al-Azayim dice en una visión poco común: Él nos mostró la intercesión de los hechos con el número impar y el dos es el uno dos veces del número.
Y el uno, (como sabemos), está incluido en los números que son múltiplos de uno, y nos revelan las posibilidades matemáticas y aritméticas del uno, y detallan lo bello y lo fácil en él. Abu al-Azayim dice sobre el ocultamiento de las apariencias por parte de Allah: "El que se disfrazó y caminó en él, y los números están en el número". Y si no fuera por la negación, (لا), no estaría contado, y en otra casa llena de carteles: el ocultamiento es nuestra fortaleza en nuestros secretos. Si no fuera por esa negación, los universos habrían sido destruidos. Leemos esto del discurso de Ibn Arabi. Si no fuera por el hecho de que en el uno, el dos, el tres y el cuatro son iguales a lo infinito, es cierto que: existe en él o que es el mismo, y éste es un ejemplo de aproximación.. entonces entiende. Y dice: El número es una regla por sí mismo en los numerados y no existe. Asimismo, lo aparente es un gobernante en las formas de las apariencias y su abundancia, y teme por la vista y los sentidos. Y no hay nada en el conocimiento divino más cerrado que éste tema. Y dice: El uno está incluido en los números, la inclusión de un flujo sin soluciones ni unión, y éste es un ejemplo del flujo de la Unidad Divina en las muchas manifestaciones que vemos sin soluciones. Y el Imam Abu al-Azayim dice sobre el tema de la Transfiguración: Yo llevo éste universo como una Tabla forrada con sus versos supremos saludando al que tiene una mente, y él dice, dirigiéndose a su Señor: Los ojos del Espíritu te ven en cada manifestación, así que los efectos no oscurecen sus hermosos nombres. El Místico dice: Si no fuera por el brillo de lo invisible en todos los aspectos, el abuelo me habría quemado y mi mente me habría destruido, lo que significa que desde que estudió la luz del rostro de Allah en la primera generación, ha estado en un ardiente anhelo de ésta luz. Si no fuera por el brillo de ésta luz a través de las apariencias mundanas, él habría sido quemado por la conciencia y su mente perecería. Es un discurso que significa que las apariencias mundanas son un velo sobre el inconsciente que las apoya y las convierte en el fin de su petición. En cuanto al conocedor que las trasciende a lo que está más allá de ellas, son una guía que lo revela y no un velo, y en el que el conocedor saborea la presencia divina y encuentra consuelo en su ardiente anhelo de encontrarse con su Señor. Por lo tanto, no había velo para el gnóstico, porque la Verdad de Allah se manifiesta en todo, y Él es el ojo del velo sobre Sí mismo. Ibn Arabi resume sobre la creación y su sabiduría en su hermoso estilo indicativo, diciendo: Cuando Allah Todopoderoso quiso manifestarse con los ojos en los ojos en un universo que lo abarca todo y que une toda la materia, es como un espejo, por lo que ve en él la imagen de la bondad absoluta de la Supervivencia realizada en presencia de la posibilidad y la imaginación creada del árbol de la existencia.
Y la aparición de la verdad en imágenes era ésta presencia mundana imaginaria o la presencia de la semejanza a nada parecido, y la presencia de representación y no la semejanza, es la presencia de semejanza y no semejanza. Porque Allah "no se parece en nada a Él". Porque la presencia de la identidad divina (la presencia de Allah en Su Esencia) es una presencia eminente que nada se le asemeja ni nada se le parece, y no tiene calidad, cantidad, ni lugar, ni tiempo, y por eso Ibn Arabi se dirige a sí mismo en éste mundo, diciendo: ¿Cuál es el asunto exacto en el ojo de sí mismo?, y por eso dice de una manera profunda: Y es verdad en verdad, y quien entiende esto tiene los secretos del método.
Si lo que estoy presenciando es la calidad y la cantidad, entonces eso no es más que una ilusión, ¿qué es ese conocimiento, y la verdad que se manifiesta en lo que tiene? Tú aumentas, entonces solo aumentas lo que es una ilusión, porque el universo es una fantasía.
El mundo según Ibn Arabi es una fantasía y una visión que hay que interpretar (porque es una imaginación que simboliza la realidad) y si el mundo no fuera un símbolo en forma del original (Allah), la existencia del mundo sería un no ser correcto. De lo contrario, ¿de dónde obtuvo los hechos en los que se encuentra?.. Por eso Ibn Arabi dice:
Si no fuera por la trascendencia de la Exaltada Verdad en los seres existentes en la forma, el mundo no existiría.
Al- Ghalli dijo: Es imposible que algo aparezca en el mundo que no tenga una base en la naturaleza divina.
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
