LA TARQIYA EN LA VIDA COTIDIANA.
La tarbiyah (instrucción) no conduce a un final, sinó que es el comienzo de un camino más elevado. Ese camino es, precisamente, la tarqiya o elevación espiritual que lleva al nuevo arif a seguir subiendo los escalones metafísicos de la realidad. La tarqiya es la tercera fase del aprendizaje, tras el ta'lim (la educación exotérica) y la tarbiya (instrucción, educación espiritual).
La tarqiya es un grado en el que ya no hay conocimiento sensible, sinó exclusivamente metafísico. En ella, a menudo se está ante una enorme inefabilidad porque no pueden expresarse con las palabras, que se rompen en significados e imágenes ante la sobreabundancia (fayda) de realidades (haqai'g). Así se supera cualquier límite de conocimiento. Y ese conocimiento (ma'rifat) servirá para paliar el sufrimiento ante el mundo, pues el conocimiento de Allah hace que se sea consciente de que Él dispone de la realidad última y todos los eventos son de Él, máxime en tiempos de corrupción, con la garantía de la asistencia del Profeta Muḥammad como sayyid al-wujud (señor de la existencia).
Con respecto a los últimos estadios del viaje espiritual, deberíamos señalar varios textos que pueden aclarar los aspectos, aunque como señalan distintos miembros de la tariqa y también el mismo sherif sidi Muḥammad al-Ghalli, "estos conocimientos no son reducibles a escritos o tablas ni son un discurso que se puede transformar en un majlis de alta ma'rifat; o una explicación complementaria de al Kashif al-Ilbas"..- bastante popular en ciertos círculos de la fada - todo ese conocimiento místico y toda esta autosuficiencia metafísica, no es tanto un aspecto teórico y erudito como, fundamentalmente, una traducción, a modo de una mayor comprensión de la realidad en la aplicación correcta de la revelación (wahy), y debe de administrarse de forma personal-oralmente. Para no entrar en la dinámica de una sociedad corrupta (extraños) que no merecen los legados escritos.
El final del camino se logra una vez que se logra un contexto experiencial y diferencial entre el nombre (ism) o cualidades externas, el significado (ma'āni) o cualidades internas y, por último, la realidad (haqiqa) o esencia última. Esto concuerda con los tipos de aniquilación (fana): aniquilación del nombre (fana al asmā), la aniquilación de los atributos (fana al-sifāt) y la aniquilación de la esencia (fana al-dhāt).
Una "comunidad que practica" es un grupo de personas que se reúnen periódicamente para realizar una determinada actividad. "Las redes de alta densidad son aquellas en las que todos conocen a todos los demás, y las "redes múltiples" se refieren al grado en que las personas interactúan con las mismas personas en diferentes actividades y talleres sociales. Los grupos con redes múltiples y de alta densidad tienden a mantener mejor la identidad del grupo, las normas locales y las lenguas vernáculas.
Si en algo ésta comunidad del círculo del corazón se distingue públicamente, es como revitalizadores dentro de la ortodoxia, usando internamente las doctrinas metafisicas, que son algunos de los aspectos de la sharia.
Como en toda la historia de las tariqas, el aspecto socio-legal ha jugado un importante rol dentro de la construcción de la doctrina. Esta aproximación a la sharia tuvo una orientación mucho más práctica, con un componente más privado y buscando de manera obvia un acercamiento a la contemporaneidad. Sin embargo, es necesario un desarrollo adaptado de ese modelo privado y más adaptado al mundo actual. En este sentido, es fundamental mantener el modelo profético en el siglo XXI.. participar en organizaciones islámicas, etc. con un contacto real con la comunidad islámica, (socializar) y consolidar el acervo intelectual que nos ha hecho llegar hasta aquí.
Seria imposible acercarse a la doctrina, con respecto a la sharia, sin hablar antes de los aspectos de la antropología y la ética en su pensamiento. Aunque la antropología, o la concepción del hombre, no es una temática prioritaria entre nosotros, ya que normalmente nos hemos supeditado a la tradición islámica. El ser humano es entendido como un existente, ya que su misión es ejercer el permiso divino de vicegerente en la tierra pero existiendo con un destino fundamental bien marcado. Esa misión la realizará siempre que sea suficientemente consciente del significado de la unicidad (tawhid) divina, que es el auténtico estado natural que late bajo una realidad llena de velos.
Así, la herencia (acervo) de la Tariqa ha sido construir una comunidad independiente, sin etiquetas y a la vez unida a la tradición islámica, pero enfatizando los valores que defendió sharif sidi Muḥammad al-Ghalli. En las palabras de uno de sus últimos discursos leemos:
--Los Siete cítrinos (dones) se reconocen por hereditaria sucesion que descienden para aquellos, que en virtud de la Gracia de Allah ta'ala, vienen a ser verdaderos creyentes y fieles siervos, merecedores de tales dones que son la Sabiduria con el Entendimiento, el Consejo con la Fortaleza y la Ciencia con la Piedad y el Temor de Allah ta'ala.
Omar,.. es un error grave y peligroso de los orientalistas establecer un paradigma religioso fundado sobre la oposición entre exoterismo y esoterismo, (exterior, Zahir) y (interior, Batin), cuando en realidad todos los datos tradicionales confirman una perfecta concordancia entre estos dos ámbitos.
Te muestro, de que no puede haber contradicción alguna entre la Sharia y la Haqiqa, y que hasta el gran Ibn Arabi (RAA) escribe que: "La esencia de la Sharía es la esencia de la Haqiqa". Así como la Esencia es una realidad y toda realidad posee una realidad esencial, (es en su interior tal y como lo es en su exterior).. En la medida en que aspira a la verdad, la Haqiqa no puede diferir de la Sharía ni de la Sunna. No hay pues ninguna "Amiga" que contradiga la Sharía, puesto que la Sharía y la Sunna provienen de la reunión de todas las realidades esenciales.
La doctrina del Sello es tan valiosa en el ámbito exotérico como en el ámbito esotérico, y tiene una repercusión práctica y fundamental. Lo importante, sea cual sea el orden de realidad considerado, es buscar el Sello que termina y concluye con un ciclo de manifestación, manifestando en su totalidad e integridad, ésto en el conocimiento de los secretos de las letras, en el que reside una ciencia inmensa que Allah ha ocultado a los entendimientos de los hombres. Si éstos, siendo justos en su corazón, tuvieran conocimiento de ésta sabiduría, acabarian desolados.. por lo que pedimos a Allah que nos salve de ello.
Ciertamente Omar,.. la aparición del Islam ha representado un salto cualitativo sin vínculo con lo que le precedia. En el momento del advenimiento del Islam, el Centro Supremo fue determinado por la forma Única y no podía pretender sacar su legitimidad de la configuración del Centro Supremo que existia antes de su llegada. En efecto, el Sello no puede depender de ninguna tradición, porque toda tradición emana de él.
Cuando Allah ta'ala otorga la apertura espiritual a un servidor, simboliza que ha venido al mundo, y de ésta manera, pasa a formar parte del rango que le corresponde.
Los servidores de la comunidad Islámica no toman los rangos que ocupaban los Sabios de las comunidades anteriores, lo que hubiera significado que el Islam saca su legitimidad y validez de lo que le precede, sinó que tomaron los rangos de otro Centro, aquel que ocupaban los Ángeles.
Nadie podría ocupar las funciones de los Santos muhammadianos, ya que toda santidad proviene de la Santidad Muhammadiana.
Cuán Sabio es Allah, Señor del Universo.
Cuando tu cuerpo sea el de un musulmán y tu corazón el de un sufi, sólo entonces pasarás a la plenitud del sabio (arif) que recoge su grandeza del Inmensamente Grande, el Dador de Vida. Sólo entonces tanto tu cuerpo como tu corazón resplandecerán con la Luz del que está en lo más profundo, Aquél que a la vez es el Evidente, pues nada existe sin ser sostenido inmediatamente por Él.
Allah es la Verdad, y no hay otra Verdad. En realidad, con cada una de sus acciones el aspirante pretende aprender a reconocer la Verdad tal como se le muestre, pues ha sido defraudado por las apariencias. Sabe que él mismo es el generador de las apariencias: tus miedos y tus ilusiones han creado velos que esconden al Verdadero, y se tienen que descorrer esos velos. Se ha estado (el hombre) entregando a ídolos que lo han defraudado y ahora se ha convertido en pescador de perlas. Para ello debe sumergirse en el óceano que no tiene fondo, el óceano de la Verdad Creadora; y lo hace movido por muchas cosas: por un amor ardiente, por una inclinación natural, por la necesidad de saber, por certezas primitivas en él. Quiere deshacerse de todo lo que le estorba. Y lo que le estorba son los Awsaf al-Basharía, (las Cualidades Superficiales,) las que lo han aislado, y ganar para sí la inmensidad de los Awsaf ar-Ruhanía, (las Cualidades del Ruh), en la profundidad de su Ser. Es decir, desea hacer emerger lo que es más hondo en él para que adorne su existencia exterior. La condición, (sin la cual no es posible nada de lo anterior) es el Adab. El Adab es la cortesía. Sólo la cortesía ante Allah (manifiesta la cortesía hacia todo lo que existe) pues es la llave que abre su Puerta. Del mismo modo que no se accede al corazón de otro ser humano más que a través de la cortesía.. (las malas formas hacen que se cierre), por analogía debemos saber que ésa es también la clave para llegar a Allah. A semejanza del amante, sólo la espera respetuosa a las puertas del Amado conduce hasta su Presencia. He aquí que el sufi aprende de sus experiencias "el camino" por el que llegar a la meta de su aspiración. Su Adab es la reducción de todo a Allah.
El espíritu del Mensajero de Allah, (s.a.w.s), es la fuente de las ciencias y el conocimiento divino, ya sea que esté en vida o después de su muerte, depende de la confrontación espiritual entre el Profeta y el que quiere fascinarse. Porque esta visión espiritual son las obras espirituales que deben producirse entre el Dador y la persona consciente, en contraste con las cosas que están conectadas con la aparición del Islam y la ciencia de la moral. Los juicios se toman de las palabras y hechos del Profeta que aparecen solo a través de la vista y el oído. No necesita trabajo mental. Este contacto espiritual es solo un favor para nuestro Profeta. La devoción a su profecía con un afecto devoto, Su enseñanza "sallallahu alayhi wa sallam" resultará en la ayuda de la sharia y los esfuerzos que suavizan y debilitan la naturaleza del ser humano con una completa obediencia a él. Allah ta'ala ordenó a sus siervos que oraran y saludaran para que ésta conciencia espiritual cobrara vida, y pudiera madurar con la ayuda del espíritu del Profeta, lo favoreciera y uniera sus corazones a Él.--
"Quien no está despierto, (aquel que no tiene su corazón abierto), se convierte en un embriagado (majdub) por la belleza de Allah y no hace nada más". Allah dijo: La humanidad fue creada débil. Esa debilidad es una admiración individual, su amor, su permanencia en Allah, la que nos creó con una infinita necesidad hacia Él. Y..
¿Qué dejó para la gente de conocimiento? Que nosotros solo queremos a Allah.
Con éste planteamiento-transmitido por igual a la gente sencilla y a la gente culta- sherif sidi Muḥammad al-Ghalli logró algo muy especial, exigiendo a sus discípulos estar despiertos a la gnosis antes de nada, y luego al conocimiento sensible. Esta es la explicación más clara y sencilla de la doctrina de la Haqiqa al sharia, la idea de que sin el más allá (akhma) no se puede vivir en éste mundo (dunya), pero tampoco a la inversa.
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Transliteración.
--Todos los términos árabes y dariya amazigh han sido transcritos y aparecen fieles al concepto general, excepto las palabras naturalizadas y las palabras comunes en los ambientes familiares.
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Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
