Sobriedad (sahw) y embriaguez (sukr).
La sobriedad es volver a la autoconciencia después de la ausencia [en Allah]. La embriaguez es ausencia [de uno mismo] a través de una fuerte experiencia [de Allah]. En cierto sentido, la embriaguez es un complemento de la ausencia en el sentido de que la persona ebria puede estar relajada siempre que no esté por completo sumergida en su estado de embriaguez. Por otro lado, en éste estado, cualquier percepción de las cosas externas puede desaparecer por completo de su corazón. Este es el estado de quien se comporta como uno en embriaguez aún no lo ha dominado por completo y todavía es capaz de percibir las cosas externas. En algún momento, su embriaguez puede volverse tan fuerte que sobrepasa el estado de ausencia. Cuando la embriaguez se vuelve realmente fuerte, su ausencia puede superar la ausencia experimentada por alguien en estado de ausencia. Al mismo tiempo, la ausencia de alguien en estado de ausencia puede ser más completa que la ausencia de un embriagado, especialmente cuando se comporta sin haber alcanzado realmente el estado de embriaguez.
El estado de ausencia puede visitar a los devotos cuyos corazones se han preocupado por la influencia del anhelo apasionado [por Allah] y el asombro [ante Él], así como por los dictados del temor [de Allah] y la esperanza [de Su misericordia]. Por el contrario, la embriaguez es experimentada solo por aquellos que están acostumbrados a experimentar estados de éxtasis. Cuando los atributos de la belleza [de Allah] se le revelan a alguien, (experimenta el estado de embriaguez): su espíritu se regocija y su corazón se embriaga. De este estado se recitan los siguientes versos poéticos:
Tu sobriedad de mis palabras es un completo reencuentro, mientras que tu embriaguez cuando me contemplas te permite darte el gusto de beber. Ni el copero ni el borracho se cansan del vino de la contemplación, y cada copa emborracha el corazón.
Ellos los [sufíes] también recitan el siguiente verso:
El círculo de la copa emborracha a algunas personas,
Mientras me emborracho del que me lo pasa.
También recitan:
Tengo dos estados de intoxicación, mientras que mis compañeros de bendición solo tienen uno.
Eso es lo que me diferencia de ellos.
También recitan:
Hay dos tipos de embriaguez: la embriaguez pasional y la embriaguez del vino. ¿Cómo puede un hombre que ha probado cualquiera de ellos volver a sus sentidos?
Sepan que la sobriedad de uno corresponde a la embriaguez de uno. El que experimenta la verdadera embriaguez, disfruta de la verdadera sobriedad. Y aquel cuya embriaguez se mezcla con buena fortuna, experimenta una sobriedad que también se mezcla con la buena fortuna. El que ha sido veraz en su estado [de sobriedad] está protegido en su embriaguez. Tanto la borrachera como la sobriedad implican distinción. Sin embargo, cuando uno se convierte en testigo del Poder de lo Real, pierde los atributos personales y queda por completo consumido y abrumado por él. De este estado se dice:
Cuando la mañana se asoma a la estrella del vino añejo, el embriagado y el sobrio serán iguales. (Nuestros autores no están hablando del vino líquido-físico con contenido alcohólico, quede claro).
Allah Altísimo dijo: "Y cuando su Señor se reveló a la montaña, la redujo a polvo; y Moisés cayó desmayado". Él "cayó desmayado" a pesar de su condición de profeta y su gran estatura [como mensajero de Allah], mientras que la montaña "se desmoronó hasta convertirse en polvo" a pesar de su firmeza y fuerza superior. En su estado de embriaguez, el siervo de Allah se encuentra bajo la marca de un estado [místico], mientras que en su estado de sobriedad está bajo la marca del conocimiento. En su estado de embriaguez es protegido por Allah sin aplicar su propio esfuerzo, mientras que en su estado de sobriedad se protege [del error] a través de sus propias acciones.
La sobriedad y la embriaguez vienen después del degustar.
Degustar (dhawq) y beber (shurb).
Entre las palabras que se utilizan se encuentran "saborear" y "beber". Se usan estas palabras para describir los frutos de la auto-manifestación de Allah, los resultados de la auto-revelación de Allah y las inesperadas visitaciones de Allah, que experimentan. El primero de ellos es degustar, luego viene la bebida y, finalmente, el saciar la sed (riyy).
Alcanzan el gusto de los significados [verdaderos] a través de la pureza de las obras piadosas; alcanzan la bebida [de los verdaderos significados] mediante el cumplimiento de los requisitos de sus posiciones espirituales; y sacian su sed [de significados verdaderos] a través de su búsqueda constante de la presencia de Allah. La persona en ese estado de degustación se comporta como un embriagado; la persona en estado de bebida está borracha; y la persona que ha saciado completamente la sed está sobria.
Cuando el amor [de Allah] de alguien es fuerte, su estado de bebida se vuelve permanente. Y cuando se vuelve permanente, su forma de beber no lo emborracha. Entonces se vuelve sobrio en Allah y ajeno a todas sus preocupaciones [mundanas]; no está influenciado por nada que le llegue [del mundo empírico], ni ha cambiado del estado en el que se encuentra ahora. Cuando el corazón más íntimo es puro, la bebida está a salvo de cualquier mancha; y cuando la bebida se convierte en nuestro alimento, uno no puede abstenerse de ella ni sobrevivir sin ella.
Recitan:
La copa [de vino] es como la leche materna para nosotros. Si no podemos saborearla, no podremos sobrevivir.
También recitan:
Me sorprende cuando alguien dice: "Me he acordado de Allah". ¿Cómo puedo olvidar, para tener que recordar lo que he olvidado?.
He bebido amor una taza tras otra..
Pero aunque el vino no se acaba, no puedo saciar mi sed.
Se dice que Yahya b. Mu'adh le escribió a Abu Yazid al-Bistami: "Aquí está el único que ha bebido de la copa del amor y nunca volverá a sentir sed". Abu Yazid le respondió: "¡Estoy sorprendido de la debilidad de tu estado [espiritual]! Aquí hay un hombre que se ha tragado todos los mares de la existencia, pero su boca es comida que quiere más".
Sepan que las copas de la cercanía [a Allah] surgen de lo Invisible y se otorgan sólo a aquellos cuyos corazones están emancipados y cuyos espíritus están libres del apego a las cosas [de éste mundo].
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
