Vemos muchos artículos y mensajes de opiniones sobre los sufíes, y algunos dicen que son personas a las que les agradan los excesos, y otros aconsejan rechazar toda la herencia mística de la ciencia del Tasawwuf... Algunos escriben con total reverencia sobre estas personas que se ocupan de sus acciones y palabras. Sin embargo, ellos son los infalibles y la falsedad no les llega ni antes ni después ni por delante ni por atrás, y el establecimiento aconseja someterse completamente a cada dicho y cada acción que proviene de ellos y revisar algunos de sus dichos y opinar de sus errores, porque en su opinión, son sabios y tienen a los profetas (y sus libros son el Corán y la revelación.)
Me pareció necesario escribir esta conclusión. La verdad es que la herencia del sufismo es un mar profundo en el que hay perlas, pero también hay muchos cocodrilos y ballenas ... en él están las islas de coral y en él existen laberintos mortales de los que nunca se volverá.. Incluido el navegador. Recitar en sufismo es como navegar por los mares de oscuridad con un velero, y el timón a menudo se rompe, la vela se rompe y el viajero pierde el rumbo. La única luz que guía al viajero (en éste mar) es la luz del Libro y la Sunna, y si no está la Sharia, el viajero no puede alcanzar la seguridad plena.
La Sharia es el timón del navegante en éste mar. Y es su evidencia de lo que toma y lo que deja. Todo lo que está de acuerdo con la Sharia en el lenguaje y las ciencias de la gente que acomoda, y el que va en contra de la Sharia lo abandona impenitente.
El que amas,
el que amo,
el emocional.
Nosotros somos almas,
y hemos decidido,
no leer aquellos discursos..
que transmiten una traición,
en lugar de una realidad,
una realidad gnóstica,
una ruptura amortajada,
un amor,
una pasión galante,
una conciencia abierta..
Un parámetro adecuado.
En este sentido, debemos leer los versos del amante Ibn Al-Farid, y/a quién se los dirige.
En él, el Mensajero, (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), le dijo a un Mensajero, que era un mensajero para mí mismo con esos versos sobre la base de mi evidencia:
Y todos ellos, según el significado anterior, giran en torno al círculo o provienen de la ley, y si soy el hijo de Adán hay un cuadro en el que el significado es presenciar mi paternidad, (dice en él soy), Aquel que te envió con la ley, soy el círculo del que todo sale y todo vuelve a Él.. al Creador en realidad.
Es una total incredulidad, una deshonra del amante, que imagina que su habilidad fue quien creo a Adán. O como dijo otro aturdido:
Si el ojo es uno,
la regla es diferente,
y ese es un secreto para la gente que se rebela.
Y así estamos frente a dos juicios por un ojo, ¿Acaso Allah es un rostro o un esclavo de otro rostro?, ¿que sabe de la unidad la existencia indígena pagana?, ¿que saben de la ruptura completa?, ¿qué piensan de la idea del deísmo?.
Y tenemos que aguantar estas blasfemias para que sea ponderado el letrado escolar de turno.. aquel al que embaucan con sus propias palabras delante de un micrófono a merced de las redes sociales recientes donde pretende escalar hasta la fama.
Algunos poemas del Imam Al-Ghazali son correctos.. ¡entonces!, ¿porqué no es correcto leerlos?, ¿son una deshonra para mi?, ¿son una exclusión de excusas?, ¿una completa locura en la que el que está Se concibe atraído por su excesiva cercanía a su Señor?.
El Ma'arij al-Quds. Es quizás un poema que pisoteó al hombre .. y quizás también injustamente lo disolvieron por él con Perversión ... Allah sabe mejor.
A mi alrededor,
mi circunvalación es obligatoria,
y durante ella recibo mi oración,
mi recuerdo,
mi glorificación,
mi alabanza,
mi cercanía a mí mismo,
mi santificación y la serenidad de mi lecho.
Él es Allah. Dicen que es el vigor del amor el que asombró la mente de su sabedor y lo distrajo de sí mismo y de la ilusión, por eso la verdad se convirtió en quien habló en su lengua .. y no fue él.
Y la desviación es toda desviación al leer éste discurso como una literatura mística o una expresión de la verdad, porque es el malentendido final el que convierte la fe en incredulidad y la orientación en desviación. Más bien, es una palabra que se lee como deshonra, inmundicia.. y un estado de rudeza en el que el amante ha perdido la cabeza y ha perdido los modales. Es una afirmación que no se toma en absoluto por su apariencia, y así como los sufíes son personas de atracción, ¿son personas de exageración?, por que uno de ellos puede abstenerse en la medida en que se priva de la sal y la considera un lujo, o se prohíbe a sí mismo de tener relaciones sexuales, ¿cual está prohibido o permitido?, ¿porqué no se casa?. O atraviesa el desierto sin provisión para aumentar su confianza y delegar el mando en Allah y dejar caer la medida de la esperanza. No es correcto entender estos asuntos con doble intención, porque son parte suya, del exceso y el desmedro que le quita.
El Islam y su esencia como religión es mediación y moderación .. y la Sunna de nuestro Mensajero El Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), es explícito en su hadiz: “Esta religión es sólida, así que profundiza en ella suavemente, porque la tierra que crece no está cortada o la parte posterior es más permanente".
Él prohíbe completamente todo exceso y nos ordena ser moderados y tomar todo a la ligera facilidad.. y dice: "Yo ayuno y rompo mi ayuno y como carne y me mezclo con mis esposas, así que, quien se aleja de mi Sunna no es mío".
Nuestra religión no está contra el dinero, sinó contra la humillación por el dinero, contra el atesoramiento del dinero, y contra la avaricia con el dinero sobre los demás ... y no prefiere la pobreza y la necesidad en nosotros, sinó gracias a nuestra riqueza, gasto y generosidad, y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), dice: "Sí, el buen dinero es para un siervo justo".
Las condiciones del acomodo de los sufíes y de sus pobres austerismos deben tomarse como ejemplo, un ejemplo a seguir. Pero todo es al contrario, se dice de ellos que son ejemplos de exageración y descuido en el amor de Allah.. que terminó con su dueño en la contaminación, al abandono del mundo, el rechazo de la comida y la interrupción del celibato, (y de manera similar), vistiendo un trapo y una capa remendada, por lo que nuestro Mensajero, (la paz y las bendiciones sean con él), no fue afectado vistiendo un trapo, pero Era elegante, limpio y bien vestido con sencillez y moderación, y él es nuestro ejemplo.. Pero el trapo es el otro tipo de desapego en el amor.
No soy de la opinión de rechazar la herencia, por cuanto ella nos enseña, excepto para suprimir la superstición y la falsedad, ya que ésta herencia, (como un derecho absoluto), no proviene del antes o de recitar los dichos de ciertas personas. Sólo el Corán y los Hadices son infalibles. Igual que el rechazo a la medicina con el pretexto de que hay charlatanes entre los médicos ... o porque algunos médicos se equivocan en el diagnóstico ... o como rechazar la astronomía porque hay un astrónomo que cometió un error en las mediciones ... lo contrario significaría rechazar toda la ciencia y hacer retroceder nuestra civilización mil años trás de él..
Rechazar la herencia mística priva al Islam de los libros más bellos y maravillosos sobre autodefensa, (protección), purificación de la moral y lucha contra la lujuria. También priva al pensamiento islámico de lo más profundo de lo que se dijo sobre el monoteísmo y el conocimiento divino. Qué hermoso es lo que el sufí monoteísta le dice a su Señor con reverencia y amor:
Exteriormente hay mucho,
y mi vida no es nada en ella excepto Tú. Este Sufi nos explica su dicho de que todo lo que ve en el mundo son las manifestaciones de la Presencia Nominal y la Presencia Específica de su Señor. Su nombre es "el Compasivo", la primavera es su nombre "que da vida", el otoño es su nombre "mortal", y el terremoto es una manifestación de su nombre "poderoso" ... y todas las criaturas aparentes son sus palabras. Lo último presentado es la teoría de Ibn Arabi --que el mundo es una manifestación de la universalidad de la transfiguración. Y un argumento contra el intelecto por la aparición de Allah con sus acciones, sabiduría, voluntad, atributos y nombres en todo. Y cuán lejos está este punto de vista del paganismo hindú sobre la existencia. El budista dice: El mundo es.
Pero nosotros en el Islam decimos que el mundo es obra de Allah y manifestación de Su poder, y leemos Sus atributos en Su artesanía y revelamos Sus nombres a partir de las perfecciones de Su Gloria porque están en lo invisible.
Y llegó a María: "Allah les da buenas nuevas de una palabra de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de María". (Sura 3 [Al-Imran] verso 45).
Y sobre Yahya:
Y que Allah te da buenas noticias de Yahya, confirmando una palabra de Allah. (Sura 3 [Al Imran] verso 39). Y Sus palabras,- Gloria sea a Él, - son infinitas, innumerables, y todo lo creado son Sus palabras: Hay una gran diferencia entre decir que el mundo son las palabras de Allah.. La primera es una obstrucción, una blasfemia cortés y el no reconocimiento de otra cosa que no sea la sustancia que llamamos Allah. El segundo es el texto explícito de la existencia de un "Yo" absoluto en lo Invisible del que se originan el universo y la existencia, así como las palabras provienen del hablante.. La distinción aquí es clara e inequívoca entre las manifestaciones cambiantes de la existencia (que son las palabras) y el Yo eterno, eterno y oculto en lo invisible.
“Di, si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor. El mar se habría agotado antes de que las palabras de mi Señor fueran criticadas, incluso si hubiéramos traído algo así por un período de tiempo". (Sura 18 [La Caverna] verso 109).
Nadie unió el domingo, porque Allah, (Gloria a Él), es Aquel que se unió con Sus palabras, acciones y signos que lo indican, y Sus Signos son los que nos guiaron a Su Unidad, por lo que nadie unió el Uno en realidad con el domingo.
.Qué hermoso es el otro monoteísta que dice: El dueño del monoteísmo es ciego y mudo. Ni yo dije..ni ustedes reciben. Oh esclavos del alma, ¿qué es ésta ceguera?. ¿Por qué todavía adoran a los ídolos? que son la apariencia exterior de vuestras condiciones, la que encontraréis implícita en vosotros, porqué el que dice que el dueño del monoteísmo es ciego y mudo, no se ve a sí mismo, sólo ve la voluntad y los signos de la sabiduría divina para No ver la esencia divina sinó a Allah.. Y si tenemos acceso para ver este Ser en el Más Allá, entonces no tenemos poder en esta visión excepto por Allah y por Su gracia.
Y no pudo, cuando lo describió, prestarle la parte que vio, (Gloria a Él), cuando está lejos del final, lo opuesto y los opuestos que se quitan al final. La prohibición no termina en ella hasta el final de quien quiera o no hablar de ella. Él es el Único en Su Esencia, abundando en Sus Atributos, Nombres y Palabras que se ocultan de la desmesura de Su aparición como la (simil) negrura del ojo.
Y no fue velada sinó levantándola, y es sorprendente que la reaparición haya sido disimulada.
El sufí, que medita sobre las condiciones de la pluralidad en el mundo y lo mundano, y dice: "La multitud en el mundo del arte necesitaba mutuamente la pronunciación del "yo". Dicen que la palabra "yo" es la lengua de la singularidad de Allah en los individuos de quienes está desconcertado el alumno y el mundo. Dicen que la Esencia Divina está despojada en sí misma del nombre, descripción, calidad, cantidad y lugar.. Más bien, las descripciones se multiplicaron por la multiplicidad de alusiones, ya que el agua incolora aparece multicolor en vasos de vidrio coloreados. "El color del agua es el color de su recipiente".. Cada utensilio refleja lo que se adapta a su preparación y naturaleza.
De un agua incolora salen frutas con múltiples sabores y aromas. "Se riega con un agua, y preferimos algunos a otros para comer". (Sura 13 [el Trueno] verso 4). Cada semilla se toma y se da del manantial según su voluntad, pero todo proviene de la fuente.
La riqueza infinita de la Esencia Divina dice el místico Ibn Atta Allah al-Iskandari: “¿qué ha encontrado el que te perdió y qué ha perdido al que te encontró?".. Se ha sentido decepcionado sin ti en su lugar y ha perdido a un converso que te quería.. oh Allah, ¿cómo puedes complacer a los demás cuando no has cortado la caridad, o cómo puede alguien más pedir por ti cuando no has cambiado el hábito de la gratitud?..
Es cierto, que con estos toques luminosos el camino del sufismo nos lleva a añadir al saber divino y al monoteísmo una profundidad, poética y cálida, y que sin la herencia mística, la religión pierde una dimensión emocional y una profundidad mística indispensable. Pero también, con igual importancia, no es correcto tomar la herencia sufí como si fuese un Corán revelado, y no es correcto aceptar todo en él sobre una base defectuosa, ni ver a los sufíes como profetas laudos que no reciben falsedad ante ellos o detrás de ellos.. Más bien, son un pueblo que Allah ha creado, y la lectura correcta de la herencia sufí es una lectura selectiva y crítica que pesa cada letra en la balanza de la Sharia y la presenta a la luz de la Sunna, el Libro y la sana doctrina sobre el bien y el mal, de nuestro libro y nuestro Profeta, (la paz y las bendiciones sean con él), que así nos enseñó. Debido a estas advertencias, el conocimiento sufí seguirá siendo un complemento para unos pocos de la élite de los lectores, y un conocimiento que está saturado de él por aquellos que no lo son, y no es un conocimiento común para la gente común y para la multitud, porque es un conocimiento que necesita intuición para comprenderlo y obtenerlo, y porque es un conocimiento que requiere gusto y algunos sufrimientos para realizarlo.
Y para los que dicen que no entienden nada, les decimos: Si amaras como amamos nosotros, entenderías como entendemos.. pues SÓLO QUIEN AMA A SUS HERMANOS LES ENTIENDE.
El Islam es oración y servidumbre..
La oración es comunicación..
La servidumbre es mansedumbre..
La comunicación es compartir..
La mansedumbre es sumisión..
La sumisión es un nexo..
El nexo es la unión..
La unión es la iluminación..
La iluminación es la implicación..
La implicación es actividad..
La actividad atrae la luz..
La luz es energía espiritual plena..
La energía plena es purificación..
La purificación es limpieza..
La limpieza es una referencia para la transformación..
La transformación es una referencia para la transmutación..
La transmutación es un detalle del cambio..
El cambio es preciso para la existencia de la verdad iluminada..
La verdad iluminada trae libertad..
La libertad absoluta atrae el conocimiento..
El conocimiento es el código de la apertura..
La apertura es acercamiento..
El acercamiento es proximidad..
La proximidad es atracción..
La atracción es divina..
La divinidad es Allah..
Allah es Uno, Único y Absoluto..
El Islam es Uno, la unificación de todo.
Así es como Allah lo decretó.
Assalamo aleikum.
PD. Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
