EL ESPEJO DEL SER. (Meditaciones).
El Alma es acariciada por Allah y despojada del pecado en la primera gracia de la pureza.
Es elevada por la divina Misericordia hasta el séptimo estado.
En ese estado tiene la plenitud de su perfección por la divina fruición en la vida.
¡Oh Vosotros!, los musulmanes activos y contemplativos, y también todos aquellos anonadados por el amor verdadero, vosotros que escucháis algunas de las potencias del puro amor, del noble y alto amor del Alma liberada, y de cómo el Espíritu ha desplegado en ella su esencia impulsora, os ruego por amor, (y digo Amor), que escuchéis con gran diligencia a vuestro sutil entendimiento interior; pues de lo contrario, cuantos oigan entenderán mal si no es por ellos en eso mismo.
Prestad atención, pues, con humildad en un pequeño ejemplo del amor mundano aplicable al amor divino. Ejemplo. Hubo una vez una zagala, hija de un marqués, de gran corazón y nobleza, así como de gran coraje, que vivía en un país extranjero. Sucedió que la zagala escuchó hablar de la gran cortesía y nobleza de un noble bizantino y al instante (en su voluntad) le amó por el gran renombre de su buena gentileza. Pero estaba tan lejos ésta zagala del tal señor (al que había entregado su propio amor) que no podía ni verlo ni tenerlo; por ello a menudo se sentía desconsolada, pues ningún otro amor le bastaba más que éste. Y cuando vio que éste amor lejano, estando tan cercano o dentro mismo de ella, en que estaba a la vez tan, tan lejos fuera de ella, pensó que encontraría consuelo a su desazón imaginando la figura de su amigo por quien a menudo sentía en su corazón herido. Entonces hizo dibujar algo que representaba el rostro del noble que amaba lo más cercana posible al modo en que ella le amaba y en la medida del amor que la tenía embelesada; y por medio de este dibujo y con otros métodos suyos, (contemplativos), soñaba con el propio noble.
En verdad, le dijo el Alma, puedes escribir un libro - te digo algo semejante: Escuché hablar de un noble de gran poder, que por su cortesía y por su gran nobleza y generosidad era noble en densidad; pero estaba tan lejos de mí y yo de él que no lograba consolarme por mí misma y para que me acordase de él escribí un libro que representa su amor en algunas de sus formas. Pero aunque tenga su dibujo, eso no quita de que me encuentre en tierras lejanas del palacio en donde habitan los muy nobles amigos de éste señor, que son todos ellos puros, inmaculados y moran de ser libres en los dones de esta nobleza con el que por ello os diremos, a fin de que los pequeños puedan oírlo alguna vez de vuestra boca, de qué forma, aunque Nuestro Señor no es completamente libre del Amor, porque ese Amor es de Él por nosotros, pues el Amor puede hacer cualquier cosa sin causar daño a nadie. Y así os dice el Amor a vosotros: hay siete modos de tener gran nobleza de los que la criatura recibe su ser si se pone en generosidad y con esperanza de que a quien más da, más le indica por añadir y se hace quedar. La caridad es tan sabia que siempre gana allí donde otros pierden, y se escapa de las ligaduras que atan a otros y así abunda en aquello que le place al Amor.
Fijaos en aquel que tuviese caridad perfecta, como vería morir en él el apego a la vida del espíritu por la obra de caridad. En la vida se llama la paz de la caridad por la vida anonadada, vital de la contemplación. Más existe otra vida que llamamos paz de caridad en la vida anonadada.. en enamoramiento.. Y de ella queremos hablar.. dice el Amor, buscando el poder de encontrar:
No hay ni un alma (que no pueda encontrarse) que se salve sólo por la fe sin obras y el que se entrega solo al amor y no haga nada por Allah, y si deja de hacer todo por Allah, a la tal, no se le puede enseñar nada y que no se le pueda quitar nada ni dar nada que no tenga la voluntad del Amor: ¡Ah! -pero el Amor-. ¿Y quién dará a ésta Alma lo que le falta?..
El Alma reclama Amor, aquel que tiene alas como los ángeles. No quiere nada que le llegue por meditación; es lo propio del ser de los espíritus, para los cuales no existe la meditación entre su amor y el amor divino. Ellos siempre tienen amor, fresco, nuevo, instantáneo, y también el Alma, lo demanda, pues quien no busca la divina ciencia entre los maestros de éste siglo, sinó que desprecia verdaderamente al mundo y a sí misma. ¡Oh, qué gran diferencia existe entre un don de meditación por el amigo y un don sin meditación del amigo!. Este dicho es una verdad sobre éstas Almas de las que dice que tiene seis alas. Con algunas de ellas cubren su rostro.. Esto significa que cuanto más conocimiento tiene el Alma de la bondad divina, más reconoce que no conoce nada al lado de una sola chispa de su bondad, pues Él no es comprendido más que por sí mismo.
En cuanto el Alma conoce, ama y goza de la bondad divina de esas alas con las que vuela; y se mantiene porque está siempre mirando en contemplación; sentada porque permanece siempre en la voluntad divina.
¡Ah! ¿Y de qué o cómo podría tal Alma tener miedo?.. En verdad, ella no podría ni debería temer ni dudar en nada, pues suponiendo que estuviera en el mundo, y que fuera posible que el mundo, la carne, el maligno y los cuatro elementos, los pájaros del aire y las bestias que mudan la piel la atormentasen, la despedazasen y devorasen, aun así, ella no podría perder nada si le queda Allah. Pues Él es todo en todas partes, todo poder, toda sabiduría y toda bondad.
[Él es sin comienzo]. Por sí mismo. Él es sin fin; y a tal dice esta Alma - Él es el amigo de nuestras almas.. que el Alma está enamorada de Allah, viviendo en paz y caridad, y no se desprende de las potencias y Virtudes.
Esta Alma que posee tal amor - dice el propio Amor - que puede decirles a las Virtudes que tengan muchos días a su servicio.
Os lo confieso, -dice el Alma-, hubo un tiempo en que lo estuve, pero no es el momento de apartarse de la servidumbre. Por ello ahora les puedo decir abiertamente:
Que tendré un corazón más libre y alegre,
Que no es demasiado costoso el servicio, lo sé bien,
pero en otro tiempo,
mi corazón no encontró reservas,
por lo que quiso abandonar las Virtudes.
Entonces, ahora me he liberado.
Estaba puesto mi corazón en otras cosas, lo sé bien,
pero entonces viví en un gran desfallecer.
Sufrí grandes penas mientras duró mi cabalgar.
Es una maravilla que haya escapado con vida,
pero como es así,
poco importa ya: que me haya separado de vosotros,
doy por ello las gracias a Allah,
por el día favorable.
Me he alejado de vuestros peligros,
en los que me encontraba lleno de contrariedad.
Nunca pude ser libre hasta que el corazón se desvaneció para vosotros; fui lejos de vuestros peligros y permanecí en paz.
Cómo esta Alma es noble y cómo no se cuida de nada,
ahora está más cercana y dice Amor, - pero no se ocupa de riqueza,
ni de alegrías,
ni penas,
ni odio,
ni de infierno ni de paraíso.
La razón: ¡Ah, por Amor a Allah!, ¿qué pensabas que estaba diciendo?
Ciertamente eso lo sabe aquel al que Allah le dio entendimiento y ningún otro, pues las Escrituras sólo enseñan una parte, y el sentido humano no lo comprende, ni el esfuerzo de las criaturas logra entenderlo o comprenderlo, puesto que es un don concedido por el Altísimo en el que la criatura es arrebatada por la plenitud del conocimiento y no queda nada en su entendimiento. Y esta Alma, que se ha convertido en nada, lo tiene todo y por ello no quiere nada mundano, lo sabe todo y no sabe nada. ¿Cómo puede ser?..
No es su voluntad quien lo quiere, sinó que es la voluntad de Allah quien lo demanda de ella; pues no es que esta Alma tenga un hogar en el Amor y el Amor le haga ésto a través de algún deseo, sinó que el Amor, ha atrapado su voluntad, y habita en ella y, por eso, el Amor hace su voluntad. Desde ese momento, el Amor obra en ella sin ella, y es por eso, que no hay pena que pueda permanecer en su interior.
Cuando el Alma -dice Amor- y no sabe hablar de Allah, es porque está anonadada respecto a todos sus deseos exteriores, y/a sus sentimientos internos y/a todo apego del espíritu, en la medida que hace lo que hace por la práctica de las buenas costumbres, sin ningún deseo egoísta, (pues en ella), la voluntad que producía el deseo, está muerta y se aviva la recibida experiencia.
Muchos no entienden más que lo basto y dejan lo sutil-, ¿qué maravilla es ésta?. Esta Alma no tiene ningún sentimiento de gracia ni deseo del espíritu, puesto que se ha despedido de las Virtudes que proporcionan la manera de vivir bien a toda el alma buena. Sin las Virtudes nadie puede salvarse ni llegar a la perfección en la vida, y quien las posee no puede ser engañado; sin embargo, ésta Alma se despide de ellas.. ¿No está fuera del sentido el Alma que así habla?..
Ciertamente, no dice Amor-, pues tales Almas ya poseen todas las Virtudes mejores que cualquier otra criatura, pero algunos no las practican, pues no les pertenecen como solían; y han estado sujetas a ellas lo suficiente como para ser libres de ahora en adelante. ¿Y cuándo estuvieron sujetas?..
Cuando permanecieron en el amor y la obediencia a Allah, y también a las otras Virtudes; y por tanto permanecieron libres.
¿Y cuándo se hacen libres?..
Cuando el Amor habita en ellas y las Virtudes les sirven sin contradicción y sin esfuerzo de estas Almas.
Esas Almas que han llegado a ser así de libres han sabido durante largo tiempo lo que suele hacer el Dominio; y/a quienes les preguntasen por el mayor tormento que pueda sufrir una criatura, responderían: permanecer sin Amor y estar bajo la obediencia de la vicisitud egoísta. Pues es necesario disponer de las Virtudes cuanto ellas lo piden, por mucho que le cueste a la Naturaleza humana. Y resulta, que las Virtudes piden honor y haber, corazón, cuerpo y vida; es decir, piden que esas particularidades sean predominantes.
[Os ruego en nombre de todos los contemplativos que desean siempre crecer en conocimiento divino y que están y permanecen en el deseo del Amor, que por vuestra cortesía, expongáis los puntos de los que habéis hablado antes y que son propios de esta Alma llamada por el Amor Puro en la que habita la Caridad asistida por una vida anonadada a la que el Alma se llega a abandonar por el puro amor.]
El primer punto que has mencionado - es que es muy dificil encontrarse un Alma así.. es decir: esta Alma no reconoce en sí misma más que una sola cosa, a saber: la raíz de todos los males y la abundancia de todos los pecados, sin número, ni peso ni medida. Y el pecado es nada, y esta Alma se encuentra cansada y espantada por sus horribles faltas, que son aún menos que nada, y por esta comprensión, este Alma, en lo que a ella respecta, es menos que nada. Por ello podemos concluir que es difícil encontrar un Alma así, pues se halla tan anonadada por la humildad que ninguna criatura pecadora es digna de tal tormento ni de tan infinita confusión como a su juicio lo es ella misma, y si así fuera, que Allah quisiera llegar a la venganza de una milésima parte de una sola de sus faltas.. Solo la humildad (si es verdadera y perfecta humildad) haría de esa Alma una anonadada en Amor por Allah.
El segundo punto es que esta Alma se salvaría por la fe, aunque tenga pocas obras. ¿Y eso qué significa?..
Significa - que esta Alma anonadada tiene un conocimiento interior tan grande en la virtud de la fe y se encuentra tan ocupada en mantener en ella lo que es la Fe, que le administra la bondad del Espíritu por Virtudes sin que nada de lo creado permanece en su recuerdo, sinó que pasa brevemente, a causa de esa otra ocupación que envuelve el entendimiento de esta Alma anonadada. Esta Alma ya no sabe obrar, pero está lo suficientemente excusada y eximida por creer que Allah es bueno e incomprensible.
El tercer punto es que ella (el Alma) se halla solo en amor. ¿qué significa?..
Que esta Alma no encuentra consuelo, afecto ni esperanza en ninguna criatura excepto en Allah, sólo en la bondad de Allah encuentra su refugio. Un alma así no mendiga, no pide nada a las criaturas. Se encuentra sola en Amor, y solamente de él se alimenta.
El cuarto punto es que esta Alma no hace nada contra la obra de Allah. ¿Qué significa?.. Que un Alma así no tiene nada que hacer más que aquello de lo que Allah tenga algo que hacer. No se preocupa de sí misma, ¡ama más de lo que ella se ama! Esta alma posee una fe poderosa en Allah que no teme ser pobre mientras Su amigo sea rico. Pues la Fe le enseña que tal y como espera encontrar a Allah así lo encontrará; y ella espera en virtud de la fe que Él sea rico, y por tanto, no puede ser pobre.
El quinto punto es que esta Alma no hace nada que Allah no le solicite, aunque lo pueda hacer.
¿Qué significa?.
Significa - que ella no puede hacer sinó por la voluntad de Allah, y tampoco querer otra cosa; Pues no deja entrar en su pensamiento nada que sea contrario a Allah, y por ello nada deja de hacer por Allah.
El sexto punto es que no se le puede enseñar nada.
¿Qué significa?..
Significa que esta Alma tiene una constancia tal que si tuviera el conocimiento completo de todas las criaturas que han sido, son y serán, con ello no le parecería nada al lado de aquello que ella Ama y que jamás fue ni será conocido. Pues esta Alma Ama más aquello que está en Allah y que nunca fue ni será dado con lo que ella tiene o tendría si hubiera de tener todo el conocimiento de todas las criaturas presentes y futuras.
[Por ello nada puede decirse.]
El séptimo punto es que no se le puede quitar nada.
¿Qué significa eso?, ¿Y qué van a quitarle?
Ciertamente no le podrían quitar nada. Pues quien le quitase a ésta Alma honor, riqueza y amigos, corazón, cuerpo y vida, todavía no le habrían quitado nada si le queda Allah. Por lo que se hace evidente que por mucha fuerza que se tenga no se le puede quitar nada.
El octavo punto es que no se le puede dar nada. ¿Qué significa que no se le puede dar nada?, ¿Y qué le iban a dar?.
Si le dieran todo cuanto ha sido y será dado, eso no sería nada al lado de lo que ella Ama y Amará.. al lado de lo que Allah Ama y Amará en ella.
<<¡Creyentes! Allah Todopoderoso dice: "Yo soy el que Soy".. y fuera de vuestra reverencia sin Amor- yo no soy.
Allah Ama más el «más» de esta Alma en él que el «menos» es ella misma>>.
No hay «menos»; no hay nada más que el Todo, y eso puedo muy bien decirlo y decir la verdad. [No digo más] - que si esta Alma tuviera todo el conocimiento, el amor y el loor de la divinidad, todo el que jamás fue ni será dado, esto no sería nada al lado de aquello que ella Ama y Amará: pero éste Amor no lo alcanzará por la vía del conocimiento.. osea, con los libros.
¡Ah! Sin duda no.. ni siquiera la más mínima parte de Mi Amor. Pues no hay otro Allah más que aquel de quien nada en absoluto puede conocerse; solo Él es Allah del que nada sabe decir el humano y al que ni siquiera todos los seres del paraíso pueden alcanzar en lo más mínimo, aunque tengan algún conocimiento de Él. Y en ese "más" se encierra la súplica del amor espiritual, (esto es y será por siempre), toda la gloria del amor del alma y la de todos aquellos que lo entendieron.
El noveno punto es que la bondad siempre habla de usted, y así acaba por no decir jamás nada de vuestra bondad. Pero Allah Lo Ve todo.. lo puede Ver en mis pensamientos, y lo escucha, observa vuestra bondad; pero sin desconcierto. Pues no sería positivo dejar de comprender algo cuando me lo dicen; y se engañan los que no creen, pues sé con certeza, que nada puede decirse sin que Allah no lo sepa.. No me engañaré nunca a mí mismo, ni quiero oír mentiras jamás acerca de vuestra bondad.. que ya sé como es.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
