UNA PARTE DEL SUFICIENTE SERVIDOR.
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¡Mis Queridos Hermanos! Ahora estoy en un pico alto sobre la Montaña, en una prueba. Es un confinamiento solitario y voluntario alejado de las personas, me he acostumbrado a estos aislamientos. Cuando deseo una conversación con personas, les hablo y encuentro consuelo. Si no hay nada que lo impida, podría quedarme aquí quince días o un mes. Cuando retorne a Zaragoza, buscaré el medio de conversación con ustedes, si así lo desean. Por ahora estoy escribiendo algunas cosas que me vienen a la mente en éste pico.
Es algo confidencial, pero no Le oculto ningún secreto a Él.
Algunas de las personas de la realidad manifiestan el Nombre Divino del Amado y, a través de la manifestación, ascienden al grado máximo y miran hacia Él Necesariamente Existente por las ventanas de los seres. De la misma manera, pero sólo cuando él siervo se emplea al servicio del Corán y es el heraldo de sus tesorerías infinitas, este hermano vuestro, que es nada, pero nada, le dan un estado por medio del cual manifiesta los Divinos Nombres del Compasivo y Omnisciente. Todas Las Palabras son manifestaciones de ese privilegio. Si Allah lo permite, las Palabras manifiestan el significado de abandonar cuatro cosas: "el mundo, el Más Allá, las existencias y abandonarse a sí mismo".
Esto hizo surgir el siguiente pensamiento:
"En el camino se necesitan cuatro cosas: pobreza, no utilizar potencias, absoluto agradecimiento y absoluto fervor".
Entonces miré las estrellas sobre la faz de los cielos a través de él. Me dije, si sólo hubiese sido un poeta y lo hubiese completado, estaría mirando sólo un escaparate. Y a pesar de no tener la habilidad de hacer poesía, de todos modos comencé, pero no pude hacer versos o poesía. Sin embargo, se me ocurrió, escribír así:
Escucha a las estrellas,
¡escucha su armonía!
Mira Su sabiduría estampada sobre el decreto de la luz.
Hemos comenzado a hablar,
con la lengua de la verdad,
Hacia la majestuosidad del Todopoderoso, y Su soberanía Gloriosa.
Cada uno de nosotros somos luz y esparcimos las pruebas de la existencia de nuestro Creador, que iluminan los cielos para que los ángeles puedan Ver la mano de la sabiduría del Glorioso asegurando la porción celestial del árbol de la creación, maravilla creativa del mundo de luz.
Pero ciertos ojos negadores,
están ciegos,
y no pueden ver nuestros rostros,
Somos testimonio de Su unidad y también de Su poder, Somos milagros útiles para contemplarlo.
Los ojos atentos de los cielos,
observan la Tierra,
y estudian el Paraíso.
Somos millones de frutas en las ramas de la Vía Láctea.
Para los habitantes de los cielos,
cada uno de nosotros es como una mezquita andante,
un hogar que gira,
un lugar majestuoso,
una lámpara que ilumina,
un barco esplendoroso,
una Creación del Todopoderoso,
de Su Perfección, el Omnisciente y Glorioso;
Una sutileza de Su sabiduría,
una maravilla de Su creación.
Y les demostramos a los seres humanos todas las pruebas,
Les hacemos oír nuestra lengua;
la lengua del sublime Corán.
[Es una respuesta para cada pregunta] tanto explícita como implícita de muchas personas.
Todo está atado a la confianza en Allah. Pero mi propio mundo exterior,
ya ha dirigido la atención,
hacia el mundo atacador.
Aunque no estoy obligado a postular con sus posturas mundanales,
ni explicarles la realidad de la situación, pero tanto a mis hermanos, amigos y mundanos, prefiero hablarles..
no para salvarme a mí mismo,
sinó para que entiendan las Palabras,
y dejen las sospechas y los maltratos que existen entre ellos.
Me preguntan: "¿Por qué te has retirado de la economía política y ahora no quieres nada que ver con ella?"
Respuesta: Hace más que cuarenta y cinco años que me involucre en política hasta cierto grado; por cierto, pensando que serviría para enseñar los medios de la economía política; aunque era un camino peligroso y dudoso lleno de dificultades y todo fue superfluo, pues la forma es un obstáculo para los deberes más necesarios que creía más importantes que servir como una herramienta para la venta de humo en manos de otros sin saberlo. Además, quien entra en política es para soportar o bien para oponerse. No obstante, todo parecía una mentira y trabajar en política no era necesario para mí. La economía política no necesita de mis servicios para que interfiera en nada ni para ser el ideólogo de ningún grupo que te ofrece una cartera de un ministerio. Además, existiría la posibilidad de cometer miles de pecados para alcanzar un objetivo dudoso. La conciencia no acepta cometer pecados y provocar que los inocentes cometan pecados debido a una, dos o diez posibilidades.
Fue suficiente ese pensamiento, para emprender el estudio en materias más sanitarias y beneficiosas para todos.. junto con la Teologia.
¿Por qué dejaste la medicina avanzada?. Respuesta: Lo más correcto sería decir: para no sacrificar innecesariamente y oficiosamente los años de trabajo y las ganancias.. pues fueron otros los que frustraron esas aspiraciones. Aunque me sirvió de lección y no me arrepiento de todo el beneficio que resultó de ello después de ocho años de trabajo.
Ahora estoy envejeciendo y no sé cuántos años más viviré, entonces, la cuestión más importante debe ser trabajar para la vida eterna. El medio principal para ganar la vida eterna y la llave hacia la felicidad eterna es la fe, entonces uno tiene que trabajar en eso. Pero ya que estoy obligado por la Sharía a servir a la gente con respecto al aprendizaje, para que ellos también se beneficien, realizar esa tarea me renueva cada día, pues es lastimoso quedarse obsoleto y sin estudiar. Sigo la máxima de: "Desde la cuna hasta la sepultura, la cultura". Sin embargo, todos esos estudios están al servicio de la vida y es posible realizar ese servicio sanamente. Aunque dejé de lado ese aspecto sanitario y elegí el aspecto de servicio de la fe, que es lo más importante, lo más necesario y lo más sano. La puerta está abierta para que las verdades de la fe y los beneficios espirituales experimentados puedan ser adquiridos por los demás. Tal vez Allah Todopoderoso acepte éste servicio y lo haga de expiación por mis pecados pasados. Aparte de Shaytán, (el Maldecido), nadie, ya sea creyente o incrédulo, uno de los veraces o un ateo, tiene derecho a oponerse a éste trabajo. Porque la incredulidad no se parece a nada más.. y no hay ningún tipo de placer en la tiranía de la incredulidad. Es dolor con oscuridad y tormento de tormentos.
¡Qué tan contrario a la razón sería que alguien que está desapegado, sea obligado a expiar sus pecados pasados y deje de lado todo el trabajo por una vida eterna y servicio a una luz sagrada como es la fe, y se arrojase en la ancianidad a los devaneos innecesarios y peligrosos del mundo; que tiene esa contrariedad con la sabiduría; qué locura tan grande sería, incluso para los lunáticos.. podrían entenderlo?.
Pero si preguntan, por qué las verdades de la fe y del Corán son como diamantes, diría que: No es para hacer proselitismo que atraiga más seguidores. ¿Podrían los diamantes reducir su valor?. ¡Oh!, ¿son ustedes y sus puntos de vista los que restringen a éste mundo?, ¿Por qué luchan en contra del Islam?, ¿Por qué no me quieren dejar con la luz?.. La evidencia es ésta: llevo cuarenta y tres años reencontrado con el Islam y lo enseñaré a cualquier persona que se quiera acercar limpiamente para conocerlo y los mismos en el camino sufí, pero les he dicho a todos los que se acercaron que: La fe es necesaria, el Islam es necesario; esta acción es precisa para el nexo con el Creador. Aunque hoy día, no es la época dorada del sufismo.. nuestros intereses son espirituales. Ahí mis hermanos han sido observadores (y ellos mismos) han puesto el grado que les merezco. Aunque es una gran responsabilidad, y una enorme carga, Allah nunca otorga aquello que el siervo no pueda llevar. Alhamdulillah.
Con los años, he considerado al racismo como un veneno mortal, ya que es una variedad de enfermedad europea. Y Europa pretende infectar al Islam con ese pensamiento para provocar división, y piensan, que el Islam se derrumbará y que fácilmente será derrotado. Ineptos.
Los alumnos y quienes han tenido algo que ver conmigo saben que por años he intentado tratar esa enfermedad. Ya que esto es así, señores, me pregunto por qué han utilizado cualquier incidente como pretexto para acosar. ¿Según qué principio causan angustia con cada incidente mundanal?, ¿Cómo es que su conciencia puede aguantar esto?, ¿Qué beneficio oscuro puede necesitarlo?..
Los que me conocen, se preguntan y se sorprenden del porqué me enfrento a cada calamidad con resignación y paciencia y se hacen la siguiente pregunta: "¿Cómo puedes soportar esos problemas con los que te enfrentas, mientras que antes no podías soportar ni el más mínimo insulto?" Respuesta: Escuchen.. detrás de mi espalda, quedó muy lejos la vena temperamental por los problemas mundanos. Luego, por la misericordia de Allah Todopoderoso, me sucedieron muchas cosas que disiparon la angustia y me hizo perdonar al hombre.. lo que me condujo al entrenamiento de mi alma y me ayudó a salvarme de la arrogancia, y eso, me ha ayudado a salvarme de la hipocresía y de la fama que no merezco, que es la fuente de la hipocresía. No, no me han entrenado para ser insensible. Si alguien me dice que hay un alacrán en mi pecho o bien me lo señala, debería estarle agradecido, no ofendido. Pero si las ofensas del hombre, tienen por objetivo atacar mi fe y mi actitud de ser un siervo de Allah, entonces me preocupa. Lo refiero por ser justamente el Dueño del Corán, Quien me emplea. Él es Poderoso, Él es Sabio. Y si fuera solamente el insultarme para intentar destruir mi carácter, eso no me concierne tampoco, porque un extraño no puede atarme ni restaurar nada por sí mismo. Más bien les concierne a las autoridades de éste pueblo en donde estoy de huésped, y después le concierne a la persona; el incidente, como si no hubiera pasado, olvidarlo, pero desafortunadamente, Allah encontrará un castigo.
Opté por apropiado trabajar para ganarme la vida. Incluso, hace años arreglé una musala-mezquita. Siempre he sido paciente y tolerante en el trato con los demás. Si Allah lo permite, continuaré haciéndolo. Pienso así y digo: Tal vez mi alma se reforme por ello, y tal vez sea una expiación por sus pecados. He experimentado muchas de las cosas buenas en esta casa de alojamiento del mundo; si experimento un poco de su calamidad, no doblegará mí alma, y aún así, ofreceré las gracias. Si los mundanos me oprimen por mi servicio de la fe y del Corán, no está en mis manos defenderlo. Lo refiero todo al Poderoso y Convincente. Si la intención es destruir la consideración que me tienen, (y en general), suprimir la fama que no merezco, que es infundada y provoca la hipocresía y destruye la sinceridad, entonces.. ¡que Allah los bendiga!. Considero que la consideración de las personas "en general" para ganar renombre entre ellas es algo dañino para la gente del camino. Quienes tienen que ver conmigo saben que no quiero que me pongan en un pedestal, no lo puedo soportar. Incluso he regañado a alguno por esos excesos. La intención cuenta mucho, y quien cierra los ojos es incapaz de ver; por eso hay que llegar para quitar el velo y que la luz entre a raudales en todos los corazones.
La frugalidad es la recompensa de la abundancia que resulta de ella.
No estoy obligado a nadie más que a Allah.
Recuerdo las bendiciones que Allah Todopoderoso me ha otorgado y el gran agradecimiento espiritual. Pero, a la vez que estoy agradecido, temo inducir al orgullo sobre esa abundancia bendita por si se corta, porque dar a conocer una generosidad de abundancia Divina secreta puede hacer que se termine. ¿Pero qué puedo hacer?, estoy obligado a invitar a comer a ciertos comensales. Cuánto más va a durar.. no lo sé.
En cierta ocasión un visitante llamado Hassan me quiso acompañar en el retiro. Le dije donde estaba el lugar y lo que tenía que llevar. A una distancia de dos horas en coche, en la montaña del jueves, llegamos para poder rezar juntos. Nuestra confianza está en Allah, me dijo que se quería quedar. Más tarde, a pesar de que él no tenía relación con ésto del retiro contemplativo, ambos comenzamos a caminar hasta que llegamos a la cima de la montaña. Vamos a preparar un poco de té en un recipiente y saborearlo contemplando el paisaje. Tuve un poco de remordimiento por él.. pues sólo llevamos un pan redondo marroquí que no sería suficiente para los días que estaremos aquí. ¿Qué haremos?.. Mientras pensaba esto, entre unas ramas que estaban en frente de nosotros pude ver una zarzamora. Uhmm.. Allah Todopoderoso nos ha enviado comida. Por quince días pudimos tener un bocado de comida al día en la cima de aquella montaña. Agua no nos faltaba, pues abundan los torrentes glaciares y el pan fue suficiente para esos días. La Frugalidad y la misericordia Divina fueron suficientes. Lo más importante era la contemplación y el desconectar del mundo.
No crean que estoy mencionando éstas cosas por orgullo, ha sido debido a la bondad de Allah. Esto es un otorgamiento a los amigos sinceros, o un otorgamiento por el servicio, o una abundancia y beneficio que resulta de la frugalidad, o ha sido un sustento para nuestros espíritus. Alhamdulillah. Sé que escuchas nuestras súplicas.
Pregunta el mundano..
¿Cómo podemos saber que mostrando esa actividad de separación y de abandono del mundo no estás aceptando las cosas de la gente abiertamente sinó en secreto?..
Respuesta: La actitud y mi defensa de esos momentos de retiro, son el testimonio de que las adversidades, muestran decisivamente que la vida es una ilusión cargada de subterfugios. Ya nada me intriga, nada me intenta engañar. Mientras he sido condescendiente en rebajarme a mí mismo para que Allah Todopoderoso acepte éste servicio y enriquezca el espíritu. Además, quien descubre la realidad de éste mundo conoce el Más Allá, y no se lamenta. No le doy la espalda al mundo, me esfuerzo contra su veneno. Alguien que después de los cincuenta y cinco años no tiene una conexión con nada, no sacrificará la vida eterna por uno o dos años de parloteo y la decepción de éste mundo. Y si lo hace, no es nada astuto, sinó un tonto y loco. ¿Qué puede hacer un loco para que alguien deba molestarlo?.. En cuanto a la sospecha de abandonar aparentemente el mundo efímero, este alojamiento no puede exonerar mi alma; la vida es breve, y no es razonable destruir la vida eterna y la duradera felicidad eterna por un poco de placer mundano. Ya que no es beneficioso para nosotros perder el poco tiempo que tenemos. Esto no significa oponerse a la sociedad.. debemos degustar cada instante de retiro en compañía de Allah.
Tenemos objetivos diferentes, diversos puntos han llenado mi corazón; no han dejado lugar en mi corazón para pensar en otras cosas. Vuestra tarea es mirar el dedo sin ver la luna, no miráis el corazón. Porque ustedes buscan el gobierno y vuestro orden público. Mientras que nadie interfiera, ¿qué derecho tienen de interferir en el corazón y decir: "el corazón también debería amarnos", a pesar de que no son de ninguna manera merecedores de ello?.. Sí, tal y como deseo y anhelo la primavera durante éste invierno, aunque no puedo provocarlo ni intentar atraerlo, así también anhelo que el mundo sea correcto y rezo por ello y deseo que los mundanos se reformen, pero no puedo provocar estas cosas, porque no tengo el poder. No puedo intentar ésto, de hecho, porque no es mi tarea ni tengo la capacidad para hacerlo.
Todos estamos avocados al Más Allá, y seguirá siendo un extraño para todos los demás y para quien no busca lo extraño; esa persona no interfiriera en vuestro infructuoso y peligroso mundo si ustedes no ponen algo de su parte.. aunque Allah continuamente obra milagros.
¿Cómo pueden proponerme que aplique el código civil por encima de las leyes Divinas?.. Ustedes están convirtiendo el mundo en una prisión. Esas cosas no se le pueden proponer a nadie con espíritu libre. El Más Allá, y la misericordia Divina abre todas las puertas. ¿Cómo pueden unas tradiciones confusas y unos principios mundanos proponerle a alguien la puerta del Más Allá?. Los mundanos dicen: "Tenemos un departamento oficial para instruir los preceptos de la religión y las verdades del Islam". ¿Con qué autoridad?..
Respuesta: La verdad y la realidad no se pueden restringir. ¿Cómo se pueden restringir la fe y el Corán?.. Ustedes pueden restringir los principios y las leyes de vuestro mundo, pero las verdades de la fe y los principios Coránicos no se pueden forzar en forma de transacciones mundanas, ni darles un disfraz oficial ni ofrecerse a cambio de un salario. Esos misterios, que son dones Divinos, esas bendiciones, más bien vienen por una intención sincera al renunciar al mundo y/a los placeres carnales. Además, ese departamento oficial vuestro, no prepara al predicador, ni vuestros títulos son válidos para Allah. La verdad de la fe se escribe directamente en la propia alma. Aquellos cuyos espíritus están necesitados y cuyos corazones están heridos buscan y encuentran esos remedios Coránicos. Sólo para asegurar el sustento espiritual.
¡Oh, mis amigos del Más Allá! No se alejen por ser un siervo de Allah, ni huyan, porque, (si Allah lo permite), no sufrirán ningún daño de mi parte.
¿Qué hay para que deban tener estos temores infundados?. Observo en éste tiempo, que algunas personas jactanciosas han caído en las garras de la política y consideran al Islam como una resistencia, con rivalidad, por tener sus propias leyes y preceptos que no siguen las corrientes mundanas como ellos.
¡Señores! Estoy en la corriente de la fe. Ante vosotros está la corriente de la incredulidad. Asumir una posición opuesta y con rivalidad en nombre del patriotismo, es un acoso que oprime, y es un gran error verdaderamente doloroso. Porque como se demostró, ese trato mundano es similar a hacerle daño a la fe en nombre del ateísmo y de la incredulidad.
Allah no le impone a nadie nada sinó en la medida de su capacidad, y ya que un camino es seguro, este es preferible a un camino dañino, y ya que los amigos y rangos mundanos duran sólo hasta la puerta de la tumba, entonces seguramente el más afortunado es quien no se olvida del Más Allá por éste mundo, y no sacrifica al Más Allá por éste mundo, y no destruye la vida eterna del Más Allá por la vida mundanal, y no gasta su vida en cosas triviales, sinó que se considera un huésped y actúa según las órdenes del Dueño del alojamiento, entonces abre la puerta de la tumba con confianza y entra a la felicidad eterna.
¿A quién se puede recurrir más que a Allah Todopoderoso?. Si el juez es también el solicitante, por supuesto que no puede quejarse con Él. ¡Vamos, tú dilo! ¿Qué podemos decir ante ésto?.. Digas lo que digas, ¡Estoy intentando salvar vuestra fe y estoy sirviendo a vuestra felicidad eterna! ¿Significa que mi servicio no es sincero y puramente por Allah para que tenga el efecto contrario?. Nos encontraremos el Día del Juicio Final.
La teología moral proviene de una tradición que se ha legitimado a lo largo de la historia. Sin embargo, ésta tradición no es un bloque monolítico, que pesa sobre el presente como un instrumento de opresión. En éste punto, puede resultar útil una referencia a la forma en que se constituyen las teorías científicas. Así como no hay teoría que no posea tanto sus fortalezas como sus debilidades, tampoco existe una tradición ininterrumpida. Las alturas y profundidades se alternan en él continuamente. Y siempre han sido las necesidades concretas las que han marcado el rostro de la teología moral.
El movimiento de apertura continua y con una consecuente reorganización interna, por tanto, no representa sólo un carácter de una época del sistema teológico-moral, sinó su dimensión estructural. La razón última de éste movimiento ni siquiera consiste en el proceso formal de homologación a los criterios de cientificidad que la historia del pensamiento exhibe de vez en cuando, sinó en la materialidad de una precomprensión vivida, a la que siempre se refiere la teología moral.
El contenido de tal comprensión previa es la experiencia moral vivida por el creyente con todo su bagaje de problemáticas.
La Precomprensión experiencial más que cualquier otra ciencia de la teología moral puede considerarse como una disciplina problemática y "problemático" es, de hecho, que siempre esa experiencia moral alimenta la reflexión. Precisamente y/a partir de esta experiencia, la teología moral se mantiene constantemente abierta y en movimiento: las infraestructuras conceptuales y sobre todo las teorizaciones normativas demuestran su propia plausibilidad y la categoría del "cambio de paradigmas" que se introdujo en la reflexión epistémica y lógica.
Sobre la relación de continuidad que une la crisis de la teología moral y la crisis de la experiencia moral.. Aquí entendemos por "experiencia moral" las formas en que se realiza la percepción, y al mismo tiempo la falta de percepción de la norma moral en la existencia inmediata del creyente. El sentido orientado al conocimiento sostenido por el enfrentamiento con la realidad, sintomáticamente donde el sujeto moral experimenta sus propios límites y los conflictos intrínsecos de su propia historia.
La experiencia moral descubre la novedad y mantiene el conocimiento en movimiento. Esto ocurre especialmente en situaciones extremas; en ellos la insuficiencia de medios de solución se experimenta como algo opresivo.. La reflexión teológica moral parte del supuesto de que no hay objetividad abstracta, independiente de la libertad a la que también, como norma, se dirige.
La objetividad moral no se define de forma independiente sinó correlacionada con las condiciones antropológico-concretas de ésta libertad. La preocupación por tal correlación, lejos de relativizar la objetividad moral, más bien la expresa en su propia singularidad como "verdad de sentido", cuya autoridad se revela al sujeto moral gratuitamente en una historia de apropiación libre y responsable: "Comúnmente nos separamos de la idea de que la verdad moral es una verdad de significado atrapada bajo el aspecto de su práctica".
Aunque la teología moral se refiere a esa objetividad moral que es definitivamente garantizada por la revelación, y no puede estar inmersa en la reflexión sobre las estructuras formales de esa verdad moral. En cualquier caso, la experiencia en la propiciación de conocimientos moralmente relevantes, es un proceso que se desarrolla en tres niveles:
1/ la experiencia del contraste,
2/ la experiencia del significado,
3/ la experiencia de la motivación o intensidad.
La libertad a la que nos referimos, define a la persona no simplemente en su capacidad para elegir entre los diferentes bienes, sinó en su actitud positiva hacia el Bien como tal.
La subjetividad y la objetividad no pueden verse como alternativas en competencia, sinó que indican las dimensiones del acto moral que están mutuamente condicionadas. Precisamente por eso, la objetividad adquiere un carácter más claro y puede salvarse mejor que con un simple método teológico-moral, si no se le pide más de lo que puede dar.. queda fuera de discusión para todo teólogo moral que la fe no constituye el sentido moral, sinó que se refiere lógicamente a ella como una precomprensión implícita en la autoconciencia de la libertad humana y su destino.
Por diferente que sea el contenido de esta precomprensión, se hace explícito una planificación que tenga como contenido una visión realizada del buen vivir: Cuando la persona se ve constituida por un horizonte de autonomía responsable, la autoconciencia madura en conciencia moral. Siempre presente en toda decisión moral, aunque no de manera explícita y temática, pertenece al movimiento de la toma de decisiones y de una forma de vivir sustentadora y motivadora. Como conciencia moral fundamental, con su afirmación de sentido y su opción global subyacente, está es la base del comportamiento de cada individuo y del colectivo en su formación, persistencia y modificación. La autocomprensión y el orden se coloca como término de una relación inseparable, y en esa unidad de conocimiento y acción que es el sujeto humano.
La verdad moral es verdad de sentido porque representa una oferta de realización humana cuya plausibilidad, lejos de ser verificada en la línea de las verdades empíricas, sólo puede vislumbrarse en el horizonte de un sentido definitivo, cuya definición debe participar activamente la libertad.
Paz para todos.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
