domingo, 31 de octubre de 2021

ALGUNAS NOTAS SOBRE EL DHIKR. (El recuerdo de Allah, SWT.)

ALGUNAS NOTAS SOBRE EL DHIKR(El recuerdo de Allah, SWT.)

{ Le glorifican los siete cielos, la tierra y sus habitantes. No hay nada que no celebre Sus alabanzas, pero no comprendéis su glorificación. Él es Benigno, Indulgente.}-(Sura 17 verso 44)

Ibrâhîm al-Nakhai dijo acerca del dicho de Allah: { No hay nada que no sea himno a su alabanza }: "Todo lo alaba, incluido el chirriar de una puerta". Alguien más dijo: "El verso es general, y se aplica particularmente al que está dotado de habla ( al-nâTiq ), como en el dicho de Allah: {Todo (kullu shay) fue destruido}, mientras que las casas de Allah no fueron destruidas, y en Su dicho acerca de Balqîs: "Y a mí se me han dado todas las cosas" mientras que a ella no se le había dado el reino de Salomón".

{ Lo arrasó todo por mandato de su Señor; y amanecieron, y sólo podían verse sus moradas. Así es como recompensamos a la gente que hace el mal }. (Sura 46 verso 25).

También se dijo que el versículo 44 de la Sura 17 que tiene un significado universal por el cual el que está dotado de habla glorifica a Allah con la palabra, mientras que el silencioso glorifica a través de (su) estado ( bi al-Hâl ). Esto es en virtud de su existencia: y da testimonio de su Hacedor por haber sido creado.

He visto en (Taj al-Din) 'Tabaqât de Ibn al-Subki, (que Allah esté complacido con él), que la interpretación es favorecida por nuestra escuela y que las cosas se hacen glorificación a través de la expresión real ( bi lisân al-maqâl ), porque tal cosa no es imposible y está indicado por muchos textos que lo prueban. Allah Exaltado dijo: { Hemos puesto las montañas bajo su dominio, alaban (a Allah) al anochecer y al amanecer. } La glorificación de las montañas a través de una expresión real no requiere que la escuchemos. He visto en al-wujuh al-musfira al-maghfira' [Los rostros radiantes por la inmensidad y la misericordia] (el siguiente comentario): "Es más probable que literalmente glorifiquen, excepto que este fenómeno está escondido de la gente y no se perciba excepto a través de la ruptura de las leyes naturales ( kharq al-`âda ).

Los Compañeros escucharon la glorificación de la comida y otros objetos colocados ante el Profeta ﷺ.

"Con respecto al dicho de Allah al final del versículo: { ¡He aquí! Él es siempre clemente, perdonador }: se aplica al estado de aquellos a los que se dirige el versículo de éstas tres maneras:

Primero: en la gran mayoría de los casos las personas se distraen de glorificar a Allah el Exaltado, a diferencia de los cielos y la tierra y todo lo que hay en ellos: estos que son distraídos necesitan clemencia y perdón. 

Segundo: muchos no comprenden la alabanza de todos estos objetos, y ésto puede deberse a que no contemplan lo suficiente ni reflexionan sobre ellos: también necesitan clemencia y perdón. 

Tercero: el hecho de que no escuchen sus elogios puede hacerles sentir desprecio hacia ellos y llevarlos a descuidar sus derechos: nuevamente necesitan clemencia y perdón. 

"No hay duda de que quien contempla con pleno entendimiento la glorificación de las cosas existentes ( al-mawjûdât ), las honra y magnifica con respecto a esta glorificación, incluso, si el Legislador le ordena que las desprecie en otro aspecto".

El autor de (al-wujuh al-musfira) citó la siguiente historia: "Uno de los siervos de Allah trató de realizar la purificación (de ir a sentarse y limpiarse) con piedras. Él tomó una piedra, y Allah le quitó el velo de su oído, de modo que ahora podía oír la alabanza de la piedra. Con temor, la dejó y tomó otra, pero escuchó que esa también alababa a Allah. Y cada vez que tomaba otra piedra, la oía glorificando a Allah. Al ver esto, por fin se volvió a Allah para que le ocultara sus alabanzas y le permitiera purificarse a sí mismo. Allah luego lo veló para que no las oyera. Procedió a purificarse a pesar de saber que las piedras estaban haciendo tasbîh, porque el que informó sobre su tasbîhes, fue el mismo Legislador ﷺ que ordenó usarlos para la purificación. Por lo tanto, en la ocultación del tasbîh hay una sabiduría de gran alcance".

Esto es cierto, y también vi en el 'Tafsir' de (Fakhr al-Din) de Razi (un comentario coránico titulado (Mafatih al-ghayb) que los eruditos han acordado que es, que quien no está vivo no está facultado para hablar ( hombre lam yakun Hayyan lam yakun qâdiran mutakalliman ), y se ha establecido firmemente que los objetos inanimados alaban a Allah a través de su estado ( bi lisân al-Hâl ). Y Allah sabe mejor.

[Nota: El shaykh de nuestro shaykh le dijo que incluso cuando se quita un obstáculo del camino, como una piedra, según el dicho del Profeta "la creencia tiene setenta y tantas ramas, y la más baja de las cuales es quitar algo dañino del camino", el que tiene cuidado con Allah no debe patear a la piedra, sinó levantarla y desplazarla con la mano por respeto a su glorificación de Allah.

Allah Exaltado, dijo: { ¡En verdad, en el recuerdo de Allah ( dhikr Allah ) los corazones encuentran descanso! (Sura 13 verso 28). Si se pregunta: ¿Cómo se reconcilia el significado de éste verso con el de Su dicho: { Sólo son los verdaderos creyentes cuyos corazones sienten temor ( wajilat = temblar ) cuando se menciona a Allah ( dhikr Allah ) } "Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan Sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían". (Sura 8 verso 2 ), la respuesta es que en éste último (el propósito de la mención de Allah) es recordar Su grandeza y la intensidad de su venganza contra aquellos que lo desobedecen. Éste verso fue revelado en un momento en que los Compañeros tenían un desacuerdo sobre el botín de la batalla de Badr. Por tanto, la mención o el recuerdo de lo temible se volvió apropiado. En cuanto al versículo anterior, se refiere a quienquiera que Allah guió y que se ha vuelto a Allah con amor. Por tanto, la mención de la misericordia de Allah se volvió apropiada.

Los dos significados (de temor y misericordia) se reúnen en la Sura al-Zumar: { Allah ahora ha revelado la más justa de las declaraciones, una Escritura consistente, en la que las promesas de recompensa se combinan con amenazas de castigo, por lo que se arrastra de ( taqsha`irr = estremecer ) la carne de los que temen a su Señor, de modo que ( thumma = y luego ) su carne y su corazón se ablanden al recordatorio de Allah (o/a la celebración de las alabanzas de Allah; o: al recuerdo de Allah) (Sura 39 verso 23) , es decir, a la misericordia y generosidad de Allah.

El Profeta ﷺ dijo: "El que recuerda mucho a Allah ( man akthara dhikr Allah ), Allah lo ama ( aHabbahu Allah )", y dijo: "La noche en que fui arrebatado por mi Señor ( laylata usra bi ) pasé por un hombre extinguido dentro de la luz del Trono de Allah ( mugheeb fi nûr al-'arsh ). Le pregunté: ¿Quién es éste.. es un ángel? Me dijeron que No, y volví a preguntar: ¿Es un Profeta? Me dijeron que No , y dije: ¿Entonces quién? Se dijo: Este es un hombre que, mientras estuvo en el mundo, su lengua estaba (constantemente) húmeda con la mención de Allah y su corazón estaba apegado a las mezquitas".

Sobre la autoridad de Mu`adh ibn Jabal,raDiy-Allahu-anhu.gifque el Profeta ﷺ dijo que Allah dijo: "Ningún siervo Mío me menciona en sí mismo ( fi nafsihi ) a menos que yo lo mencione en una asamblea de Mis ángeles, y él no Me menciona en una asamblea excepto que lo menciono en el Amigo Supremo ( fi al-rafeeq al-a`la )".

Bajo la autoridad de Abu Hurayra,   raDiy-Allahu-anhu.gifquien dijo: "Mientras estaba en el camino a La Meca, el Profeta ﷺ pasó por la cima de una montaña llamada Jumdân (= lugar congelado ), en ese momento dijo: Sigue  adelante ( seeru ), porque aquí está Jumdân que ha superado a la (de una sola mente al-mufarridûn .) Se dijo: ¿Cuál es el propósito? - él dijo: los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah ( al-dhâkirûn Allah katheeran wa al-dhâkirât ). 

La versión de Tirmidhi dice: "Se dijo: ¿Y qué son los decididos?.. Él respondió: Aquellos que adoran el recuerdo de Allah [es decir, que lo aman mucho] y son ridiculizados por ello ( al-mustahtarûn bi dhikr Allah ), cuya carga al dhikr les quita ( yada`u `anhum al-dhikru athqâlahum ), ¡para que lleguen a Allah aleteando ( fa ya'tûn Allaha khifâqan )!"

(Al-Mundhiri) dijo en al-thargheeb wa al-tarheeb [El estímulo al bien y el desánimo del mal]: "Los decididos y los que adoran el dhikr, aunque sean ridiculizados por ello: estos son los ardientes con el recuerdo de Allah ( al-muwalla`ûn bi dhikrillah )".

[Al Nawawi escribe en Sharh Sahih Muslim', Bk. 48, cap. 1, Hadiz 4: "Algunos lo pronunciaron 'mufridûn' (= aquellos que se destacan a sí mismos) ... Ibn Qutayba y otros dijeron: 'El significado original de esto es aquellos cuyos familiares han muerto y se han vuelto solteros (en el mundo ) con respecto a su fallecimiento, por lo que han permanecido recordando a Allah Exaltado. Otra narración dice: "Son aquellos que (perpetuamente) tiemblan ante la mención o el recuerdo de Allah ( hum al-ladheena ihtazzu fi dhikrillah )", es decir, que se han vuelto fervientemente devotos y apegados a Su recuerdo ( lahaju bihi ). Ibn al-I`râbi dijo: Se dice que "un hombre se vuelve soltero" ( farada al-rajul ) cuando se vuelve erudito, se aísla y se preocupa exclusivamente por la observancia de las órdenes y prohibiciones de Allah ( tafaqqaha wa i`tazala wa khala bi murâ`ât al-amr wa al-nahi ).

[Abu Bakr ibn al-Arabi escribe en 'Sharh Sahih Tirmidhi', Libro 45 ( da`awât ), Cap. 4: "Si se dice que los tiempos se han corrompido tanto que no hay nada mejor que aislarse, decimos: uno se aísla de las personas en sus acciones, mientras sigue mezclándose con ellas con su cuerpo físico, sin embargo, si no puede tener éxito, entonces en ese momento se aísla físicamente de ellos pero sin entrar en el monaquismo, ( ya`taziluhum bi badanihi wa la yadkhulu fi al-rahbâniyya ), ya que el monaquismo es condenado y rechazado por la Sunna.

[Comentario del Shaykh]: "La montaña ha superado a la gente porque la montaña también está recitando el dhikr. Ibn Qayyim al-Jawziyya (en 'Madârij al-sâlikîn') explica que el término mufarridûn tiene dos significados aquí: o el muwahhidûn , las personas que participan en tawhîd (es decir, que declaran la unidad de Allah) como grupo (es decir, no necesariamente en solitario), o el âhâd furâda, las mismas personas que los individuos (solteros) sentados solos (aislados). A partir de éste ejemplo, es evidente que ... en la explicación de Ibn al-Qayyim, las sesiones de dhikr pueden ser en grupo y pueden ser completamente en solitario. En otra explicación de mufarridun (citada por Ibn Qayyim) tenemos 'aquellos que tiemblan por recitar dhikr-llah, fascinados con él perpetuamente, sin importarles lo que la gente dice o hace sobre ellos'. Esto se debe a que el Profeta ﷺ dijo: 'Recita dhikrullah - y, como dijimos, el mejor dhikr es LA ILAHA ILLALLAH - tanto como quieras, hasta que la gente diga que estás loco o tonto (Ahmad, Ibn Hibban, Hakim); y no te preocupes por ellos! "]

El Profeta ﷺ dijo:

"El que menciona o recuerda a Allah ( dhikrullah ) entre los que lo olvidan es como un árbol verde en medio de los secos";

"Al que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan, Allah le muestra su asiento en el Paraíso durante su vida";

"El que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan es como el luchador detrás de los que huyen";

"El que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan, Allah lo mira con una mirada por la que nunca lo castigará";

"El que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan es como una luz dentro de una casa oscura";

"Al que menciona o recuerda a Allah entre los que lo olvidan, Allah le perdona (los pecados) en la cantidad de cada orador elocuente y no elocuente", es decir, el número de animales y seres humanos;

"Aquel que mencione o recuerde a Allah en el mercado, tendrá luz en todos sus cabellos en el Día de la Resurrección".

Los sufíes dicen que: - el dhikr tiene un comienzo, que es una aplicación veraz ( tawajjuh Sâdiq ); - tiene un medio, que es una luz que golpea ( nûr târiq ); - tiene un final, que es una dificultad punzante ( Hârr khâriq );

[Nota: La veracidad no debe confundirse con la sinceridad, ya que es posible actuar con sinceridad pero no alcanzar la veracidad, como explicó Al Nawawi en su comentario al segundo de sus "cuarenta hadices" (hadices sobre islâm, imân, iHsân ). Ibn al-Jawzi relata en 'Sifat al-Safwa' (4:98): "Mansûr dijo: Escuché a Mûsa ibn`Sa decir: Escuché a mi tío decir: Escuché a Aba Yazîd (al-Bistami) decir: 'Si una vez pude pronunciar puramente - LA ILAHA ILLALLAH - (no hay dios excepto Allah solo), no me importaría nada después de eso '( ley Safat li tahlîlatun ma balaytu ba`daha bi shay'):

1- tiene un principio ( asl ), que es pureza ( al-Safâ ' );
2- tiene una rama, que es la lealtad ( al-wafâ ' );
3- tiene una condición ( shart ), que es presencia ( Hudûr );
4- tiene una alfombra ( bisât ), que es una acción justa ( al-`amal al-Sâlih ),
5- tiene una característica peculiar ( khâssiyya ),
6- es la Apertura Manifiesta ( al-fath al-mubîn ).

De Abu Sa`îd al-Kharrâz, raDiy-Allahu-anhu.gifque dijo: "Cuando Allah desea hacerse amigo ( yu-wâli ) de un sirviente suyo, abre la puerta del dhikr para ese sirviente. Después de que éste último se complace ( istaladhdha ) en el dhikr, abre la puerta de la proximidad ( al-qurb ) para él. Después de eso, lo eleva a las reuniones de intimidad ( majâlis al-uns ) y después de eso lo hace sentarse en un trono de la Unidad ( kursi min al-tawHîd ). Luego, quita los velos ( al-Hujub ) de él y lo hace entrar en la morada de la Soltería ( dâr al-fardâniyya ) y revela la Majestad ( al-jalâl ) y la Sublimidad ( al-`aZama) a él. Cuando el sirviente contempla la Majestad y la Sublimidad, permanece sin "él" ( baqiya bila hu ). Se apaga (fâni), es inmune (bâri) a las pretensiones de su ego ( da`âwa nafsihi ), y se protege por el amor de Allah ( maHfûZan lillâh )".

Alguien más dijo: "El dhikr es la medicina (lit. tiryâq = bálsamo) de los pecadores, la familiaridad de los alejados ( uns al-munqati`în ), el tesoro de aquellos que practican la confianza ( kanz al-mutawakkilîn ), la comida de aquellos que poseen certeza ( ghidhâ 'al-mûqinîn ), el adorno de aquellos que están conectados ( Hilyat al-wâsilîn ), el punto de partida de los conocedores ( mabda' al-`ârifîn ), la alfombra de los que se acercan a Él ( bisât al-muqarrabîn ), y el embriagador de los amantes ( sharâb al-muhibbîn )".

El Profeta ﷺ también dijo: "El recuerdo de Allah es el conocimiento seguro de la propia creencia ( ilm al-îmân ), la inmunidad a la hipocresía ( barâ'at min al-nifâq ), una fortaleza contra satanás ( Husn min al-shaytân ), y un refugio protegido del fuego (Hirz min al-nâr)". Fue mencionado por (al-Layth) al-Samarqandi.

Se le preguntó a Ibn al-Salâh (rah.) Acerca de la medida por la cual se estima que el siervo se encuentra entre "los que recuerdan mucho a Allah".
Dijo: "Si él persevera en las (formas de) dhikr heredado (en la Sunna) mañana y tarde (y) en los distintos momentos (del día), entonces él es de aquellos que recuerdan mucho a Allah".

Mûsa (as) dijo: "¡Oh mi Señor! ¿Estás cerca, para que pueda hablarte íntimamente ( aqarîbun anta fa unâjîka ) o estás lejos, para que pueda llamarte ( ba`îd fa unâdîka )? " Allah le inspiró: "Estoy sentado junto al que me recuerda". Él dijo: "Oh mi Señor, a veces estamos en un estado de impureza mayor ( janâba ) y te exaltamos por el recuerdo o el miedo de recordarte ( najilluka 'an nadhkuruka )". Él respondió: "Recuérdame en todos los estados". (Al-Ghazâli lo mencionó en el 'Ihya').

(Abd al-Rahim ibn al-Hasan) al-Isnawi (al-Shâfi`i, 1305-1370 M) dijo en su 'Alghâz' (Acertijos):" Un hombre en un estado de impureza menor ( Hadath ) está prohibido para ciertas formas de dhikr, como lo ilustra (la anulación del acto de adoración incurrido al) entrar en tal estado durante el sermón del viernes ( khutba ), porque la pureza ritual ( Tahâra ) es una condición ( shart ) para su validez".

Alguien relató en el 'Risâla' (Tratado sobre tasawwuf ) de Qushayri que entró en una jungla y encontró a un hombre que recordaba a Allah mientras que lo acompañaba una enorme bestia. Preguntó: "¿Qué es esto?" El hombre respondió: "Le he pedido a Allah que le  poder a uno de Sus perros para que me vigile en caso de que me vuelva descuidado ( ghafaltu ) al recordarlo" ...

Ibrâhîm al-Nakhai dijo sobre el dicho de Allah: { No hay nada que no sea himno a su alabanza. (Sura 17 verso 44): Los siete cielos y la tierra Lo glorifican así como quienes en ellos están. No hay nada que no Lo glorifique alabándolo, sin embargo vosotros no entendéis su glorificación. Es cierto que Él es Benévolo, Perdonador. "Todos lo alaban". 

[Abd al-Hakîm Murâd: I. ibn Yazîd al-Nakhai (m. C96 / 714-5) fue un erudito devoto y erudito de Kûfa que se opuso a la escritura del hadîth como una innovación injustificada. Estudió con al-Hasan al-Basri y Anas ibn Mâlik, y enseñó a Abu Hanîfa, quien puede haber sido influenciado por su extenso uso del juicio personal ( ra'y ) en asuntos de jurisprudencia. Fuentes: Ibn Hibbân, 'Mashâhîr `ulama al-amsâr' 101- Azami, 'Estudios en la literatura antigua de hadices' pg. 65-66; Ibn al-Jazari, 'Ghâyat al-nihâya' 1:29.]

Extinción de pecados a través de Dhikr. 
Se relata que un siervo de Allah se unirá a las reuniones de dhikr con pecados grandes como montañas y luego se levantará y dejará una de esas reuniones sin nada a su nombre. Por eso el Profeta ﷺ lo llamó una de las arboledas del Paraíso cuando dijo: "Si pasas por las arboledas del Paraíso, asegúrate de pastar en ellas", y alguien dijo: "¿Qué son las arboledas del Paraíso?" a lo que respondió: "Los círculos del dhikr". Se mencionará nuevamente en el capítulo sobre la cautela hacia Allah ( taqwa ) in sha Allah.

De Atta que dijo - (que Allah Exaltado tenga misericordia de él): "Quien se siente en una reunión en la que Allah es recordado, Allah le remitirá diez malas reuniones".

A Abu Yazid al-Bistami se le dijo - (que Allah esté complacido con él): "Te he confiado un secreto por el cual Me rendirás cuentas bajo el Árbol de la Bienaventuranza ( shajarat tûba )", tras lo cual dijo: "Estamos bajo ese árbol mientras permanezcamos en el recuerdo de Allah".

[Que Allah bendiga a todos sus santos por su penetrante conciencia, y que les eleve a sus posiciones más altas y que no impida que sus beneficios nos lleguen].

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.