¡Gloria a Quien una noche hizo viajar a Su siervo desde la Mezquita Inviolable hasta la Mezquita más lejana, aquella cuyos alrededores hemos bendecido, para mostrarle parte de Nuestros signos!.
Verdaderamente Él es Quien oye y Quien ve. (Corán, Sura 17:1).
Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento. (Corán, Sura 17:85).
El morir para sí mismos es un vivir divino para el alma. (Sherif Sidi Muhammad al-Ghally).
El encuentro deseado es en la meta, no en la salida. (Shaykh Ahmad Salah As Sufi).
Más, para que todo eso sea habitual, es necesaria una completa negación de nosotros mismos, renunciando en todo a nuestros gustos y pareceres y/a las sugestiones del material humano, para sólo atender al Divino Preceptor con el perfecto ejercicio de los dones y los sentidos espirituales. Y para que éstos funcionen bien se necesita una perfectísima purificación activa y pasiva no sólo de los defectos o imperfecciones voluntarias, sinó de toda clase de imágenes y fantasmas sensibles, hasta que el alma quede vacía de todo y oculta para los modos discursivos humanos, para que en ella obre el don de la Suprema inteligencia y pueda remontarse hasta la alta contemplación.
El don de Suprema inteligencia, advierte, que exige una pureza tal, que sea [no sólo de las seducciones de las pasiones].., sinó también de los errores y fantasmas y de las representaciones mentales, todas las cuales, nos recomienda que nos apartemos de lo maligno y nos inclinemos hacia la contemplación divina.
Así es como, una vez bien purificada el alma, y dejando de conformarse con éste siglo en nada, ni aun en los modos y maneras que antes le servían para buscar al Creador, irá ella «reformándose en la novedad del sentido» hasta el punto de poder y en cada caso probar cuál sea la voluntad divina; y así, vacía de sí misma, empezará a poseer el místico reino, y gozará de las recompensas de lo celestial, gustando del don de la sabiduría suave en Allah, y viéndose, (de algún modo), con el de la inteligencia. Nos dice a todos el Sherif Sidi Muhammad al-Ghally: "No os conforméis con éste siglo, sinó que os tranforméis por la renovación mental, para que procuréis conocer cuál es la voluntad de Allah". Lo cual comenta el muqqadem diciendo: "Para que probéis, es decir, para que conozcáis experimentalmente". Tal, pues, tienen que experimentar lo que es la voluntad de Allah los que no se conforman con éste siglo, sinó que se transforman con la renovación del viaje. De éste modo, es como llegan a realizarse en ésta misma vida las almas perfectas, con un cierto proceso de la bienaventuranza divina,.. un comienzo o presagio de la plena felicidad que para siempre han de obtener. Todas aquellas recompensas se sumarán plenamente en la vida futura, pero mientras tanto, (en cierto modo), se incoan en ésta. Porque el reino celestial se puede entender como un principio de la perfecta sabiduría, según que comienza a reinar en ellos el Espíritu. También en ésta vida, purificando el ojo por el don del entendimiento, se puede (de algún modo) ver más allá del viaje. Y esto sucederá, seguramente, según un Amigo, cuando el alma llegue al místico Desposorio en la unión espiritual, en que ya tuvo que quedar del todo reformada, transformada, espiritualizada, hecha como una llama (luz) de amor que arde (fusión) con los soberanos incendios (luces) que le está de continuo comunicando (ofreciendo) el Espíritu Superior.
Para llegar a éste venturoso estado -nos declara el Místico del Corazón- primero se ejercitará en los trabajos y en las amarguras de la servidumbre, así es como se fortalece la energía y crece mucho entre las pruebas. Después pasa por las penas y las estrecheces del amor.. Y después, de haber recibido las grandes comunicaciones y muchas visitas con su Amado, en que se ha ido perfeccionando y enterado en el amor de Él, (tanto que), pasando de todas las cosas y de sí mismo, se entrega a Él por la unión del amor espiritual, para recibir todas las recompensas y grandes dones.
Con ésto se dispone para llegar al Espiritual, ~el cual es mucho más que el desposorio; porque es una transformación total en el Amado, en que se entregan ambas partes en total posesión la una a la otra, con consumada unión de amor, lo cual se puede en esta vida, en que está el alma hecha divina por participación.. y así es el más alto estado a que en esta vida se puede llegar; y así pienso que este estado nunca puede ser sin la confirmación de la gracia de Allah~.
Sólo con ésto es como se logra el cumplimiento de todos nuestros deseos y la realización del plan divino. Porque, todo el deseo y fin del alma, en todas las obras de ella, es la consumación y perfección de éste estado, por lo cual nunca descansa el alma hasta llegar a Allah.
De ahí que a todos los sedientos llame Allah a las cumbres de las bienaventuranzas para saciarse en las fuentes espirituales, según nos enseña. A eso, se ordena que toda vida espiritual y cuanto a ella pertenece, a la íntima unión por la perfecta caridad: Se dice que: el fin espiritual de la vida consiste en que el hombre se realice por la caridad; y/a esto se ordena, como fin, a todas las cosas pertenecientes a la vida espiritual plena.
Y esa caridad, se advierte, si no es perfecta, si no llega a transformarnos totalmente... Aquel -dice- que poseer la caridad perfecta, que, por el amor se otorga y transforma, es la verdadera felicidad de esta misma vida, y el fin a que toda alma se ordena, en lograr del amor una plenísima participación de la Divinidad:
En cuanto a la plena participación de la Divinidad, es la verdadera plenitud del hombre, y la meta de la vida humana. Así a esto se ordena también toda la ley divina, a que el hombre vaya uniéndose cada vez más con Él; y según convenga para mejor encaminarnos a ese fin, se nos han dado distintos preceptos: Pues el fin que persigue la ley divina es lograr que el hombre se acerque a Allah.. por eso, los preceptos de dicha ley, que se dan de acuerdo con lo que conviene para ordenar todo para Allah.
Obrando por éste fin, todos nuestros actos virtuosos, serán otros tantos sacrificios, otras tantas ofrendas espirituales ofrecidas para Allah: los actos virtuosos adquieren así razón de sacrificio.
Considere cada uno, (si puede), escrutar su alma, ver como se encuentra la cual; Allah puede ver todo.. qué siente, si goza o está oscurecida. Una purificación es necesaria para la proximidad Divina en la profecía y en la que los Compañeros también manifestaron con el legado de la profecía y la conversación del Profeta (s.a.w.s.).
La aplicación es atravesar los niveles de nuestra distancia con Allah y ser honrados con la proximidad Divina en cierto grado. La mayoría de los viajes espirituales de los awliyas se basan en ésto, la iluminación por el mundo interior y por el mundo exterior procede de esta manera. La primera es puramente dada, no es adquirida; es atracción, la atracción del Más Misericordioso, y es ser amado por Él. El camino es corto, pero es muy severo, muy elevado, muy puro y sin sombras. El otro es adquirido, largo y en la sombra; Incluso si sus maravillas extrañas son muchas, no puede alcanzar al primero con respecto a la cualidad y la proximidad Divina. Por ejemplo, hay dos caminos para llegar al ayer. El primero es no estar sujeto al curso del tiempo. Con un poder (don) sagrado, es elevarse sobre el tiempo, y ver el ayer tan presente como el hoy. El segundo es atravesar la distancia de un año, viajar, dar la vuelta, y volver al ayer. Pero aún así, el ayer no se puede sostener; deja a la persona y parte. De la misma manera, hay dos formas de pasar de lo aparente a la realidad. La primera es para llevarla a cabo directamente sobre la atracción de la realidad, sin entrar en el reino intermedio del camino sufí, para encontrar la realidad dentro de lo aparente mismo. El segundo es pasar por muchos niveles a través de los viajes espirituales. Por cierto, los awliyas son exitosos en la aniquilación del alma maligna y dominan al alma gobernada por el mal, pero aún así no pueden alcanzar a los Compañeros.. Porque las almas de los Compañeros han sido purificadas y limpiadas, a través de muchas facultades dentro del alma, y se manifestaron en un grado mayor a las variedades de la adoración, con todo el agradecimiento y alabanzas. Después de que el alma maligna ha sido aniquilada, la adoración de los awliyas adquiere ligera simplicidad.
Otro Aspecto: Los Compañeros no pueden ser alcanzados con respecto a las acciones virtuosas y las buenas obras pertenecientes al Más Allá. Porque, (por ejemplo), bajo ciertas condiciones en un puesto importante y aterrador, un siervo puede obtener en una hora de guardia la virtud de un año de adoración, y al ser embestido, puede elevarse en un minuto a una estación similar al grado que un awliya ostenta y que sólo puede obtenerse
para fines permitidos. El viajar por el bien del comercio de éste mundo para ganar riquezas y cosas por el estilo no está considerado como viaje espiritual. El viaje de su aliento con su inhalación y exhalación, (porque en cierto modo la respiración no está prescrita o legalmente impuesta sobre él): es sólo su constitución quien lo exige.
Le pedimos a Allah un resultado hermoso y de bienestar.
[Los Viajes]
Los que viajan desde Él son de tres clases: el primero es el viajero que es rechazado, como Iblis, (que Allah lo maldiga), y todo el que es asociador. Otro tipo de viajero que no es rechazado, (pero su viaje es vergonzoso), como es el viaje de los pecadores; que no pueden pararse en la Presencia de Allah debido a la vergüenza que les sobreviene debido a su desobediencia.
Luego está el viaje de distinción y selección, como el viaje de aquellos que son enviados por Él a Sus criaturas, y el regreso de los herederos gnósticos de su contemplación al mundo de las almas a través de su ejercicio de realeza, orden, ley y gobernación.
El viajero que asocia algo con Él, le da un cuerpo, o una semejanza, o le atribuye lo que es imposible.. ya que Él dijo de Él mismo: Nada es como Su semejanza (Corán, Sura 42:11). Este viajero, ha sido expulsado de la Misericordia, y nunca lo verá.
Luego está el viajero que lo declara libre de todo lo que no le conviene, de hecho es imposible para Él con respecto a esas declaraciones ambiguas que vienen en Su Libro. Luego dice, al concluir su declaración, sobre la trascendencia de Allah: "Allah sabe más"..
'En verdad, a Él todos los asuntos le serán devueltos' (Corán, Sura 11: 123) y 'Él está en un camino recto' (Corán, Sura.11: 56). Así, incluso aquellos que se alejan de Él, llegarán a Él al final. 'Él es Quien ha hecho descender sobre ti el Libro, en el que hay signos (aleyas) precisos que son la madre del Libro y otros ambiguos.
Los que tienen una desviación en el corazón siguen lo ambiguo, con ánimo de discordia y con pretensión de interpretarlo, pero su interpretación sólo Allah la conoce.Y los arraigados en el conocimiento dicen: Creemos, en él, todo procede de nuestro Señor.
Pero sólo recapacitan los que saben reconocer lo esencial'. (Corán, Sura 3: 7).
Luego, además de su negación por la asociación y el antropomorfismo, continúa sumergido en cosas que se contravienen. Se llega éste viajero y llega a la censura, no al Velo ni al castigo eterno. Los intercesores lo recibirán, esperando en la puerta. Lo recibirán de la mejor manera posible, pero será censurado por su falta de reverencia.
Luego está el viajero que está protegido y preservado. La familiaridad y la intimidad le han proporcionado estas dos sumas cualidades. Otras personas temen, pero él no teme; otras personas se afligen, pero él no se aflige porque se ha movido más allá del miedo y el dolor, y quien se mueve más allá de algo no puede detenerse allí: 'Aquellos para los que hayamos decretado de antemano "lo más hermoso", estarán alejados de él*. (*Yahannam). No oirán su crepitar y serán inmortales en lo que sus almas deseen. El Gran Espanto no les afligirá y los ángeles saldrán a su encuentro: Este es el día que se os había prometido'. (Corán, Sura 21: 101-103). Esto es lo bueno. Las buenas noticias que tendrán en el Más Allá, porque son los viajeros para Él.
En cuanto a los que viajan en Él, se componen de dos grupos.
Un grupo viaja en Él a través de sus reflexiones e intelectos, por lo que inevitablemente se desvían. No tienen otra guía que sus pensamientos para guiarlos en sus conjeturas. Estos son los seguidores de la falsafa (filosofía) y los que siguen sus directrices.
El otro grupo está hecho para viajar por Él en Él. Ellos son los Mensajeros, los Profetas y los elegidos entre los Amigos de Allah - los Verificadores de entre los Hombres Sufíes.
[Los Intercesores]
La intercesión es realizada por ángeles, mensajeros, profetas y creyentes. Cuando hayan terminado de interceder 'nadie que haya tenido fe en una ley' o 'hizo una obra establecida por una ley' permanecerá en el Fuego (Futuah.1.314). Véase también el hadiz qudsi: "Saldrá del fuego del infierno el que haya dicho:" No hay más dios que Allah" y que tenga en su corazón la bondad pesando un grano de cebada; entonces saldrá del fuego del infierno el que ha dicho: "No hay más dios que Allah" y que tiene en su corazón la bondad de pesar un grano de trigo, entonces saldrá del fuego del infierno el que haya dicho: "No hay más dios que Allah" y que haya en su corazón la bondad de peso de un átomo. (Encontrado en Sahih al-Bukhārī, Muslim, al-Tirmidhi e Ibn Māja.)
Sin embargo, los tiempos de ahora no son como los tiempos pasados. La razón de esto es la proximidad de nuestro tiempo a la morada del Más Allá. Las personas de nuestro tiempo experimentan una revelación más rápida y una contemplación más frecuente, un conocimiento más abundante y una realización más completa de las realidades, pero se involucran en menos prácticas que en los tiempos anteriores en las prácticas espirituales, pero también tenían menos aperturas y revelaciones espirituales que las que tenemos hoy porque estaban más distantes del Más Allá. Sin embargo, esto no se aplica a los que vivieron en la época de los Compañeros, porque fueron testigos del Profeta:-la bendición y la paz de Allah sean sobre él- y el descenso de los espíritus sobre él en medio de ellos con cada respiración. Algunos entre los iluminados experimentaron estas aperturas y revelaciones espirituales, pero fueron muy pocos, como: Abu Bakr al Siddiq, Umar al-Khaṭṭab y 'Ali b. Abi Talib- (que Allah esté complacido con ellos). A Uthmän, no se le menciona, quizás porque su piedad fue un tema de disputa.
La comunidad conoce la ciencia de aquellos que les precedieron, además de ser seleccionada para las ciencias que los predecesores no tenían - [aludido] por el dicho [del Profeta]: "Aprendí el conocimiento de la primera -unos- que son los que le precedieron". Luego dijo: "y los últimos" - y este es el conocimiento de lo que los predecesores no tenían. Es lo que su comunidad sabe después de él hasta el Día de la Resurrección'. Futuah I.144 (cap. 12). Presumiblemente (se entiende) que se refiere a las prácticas supererogatorias por encima y más allá de los rituales obligatorios que incumben a todos los musulmanes.
En el pasado, las prácticas eran más predominantes, mientras que en nuestro tiempo el conocimiento es más frecuente. Continuará aumentando hasta el descenso de Isa (Jesús)"- sobre él sea la paz - cuando un solo rak'at de hoy será como la adoración de por vida de un individuo que vino antes que nosotros, tal como el Profeta -(la bendición y la paz de Allah sean sobre él)- dijo: "El que de entre ellos realiza obras recibirá el salario de cincuenta hombres que realicen obras como las vuestras". ¡Cuán fina es esta expresión y cuán sutil es su alusión!.
Esto, como hemos mencionado, se debe a la proximidad del tiempo y la manifestación de la autoridad del barzakh. No ves que el Profeta, la bendición y la paz de Allah sea con él, dijo: 'La Hora no se levanta hasta que el muslo de un hombre le hable de lo que ha hecho su esposa y el látigo de su látigo. Y: "El árbol dirá: hay un judío detrás de mí". Esto pertenece a éste mundo; ¿qué es esto si no se deriva de la manifestación de la patria del Más Allá, que es la Morada de las *Cosas Animadas?.
El conocimiento es único y difuso y requiere que la gente lo soporte. Siempre que sus portadores se vuelven numerosos, siempre que sean justos, porque es un conocimiento que pertenece a los justos, y se divide entre ellos. Por eso fue escaso entre los que nos precedieron. Quienquiera que tuviera algo de eso, no lo manifestó porque pudo dominarlo. Y cada vez que sus portadores se vuelven pocos debido a la corrupción de la mayor parte de la humanidad, la persona justa entre ellos la obtiene abundantemente porque llega a tener la porción de cada individuo corrupto; por eso es su heredero. Así el conocimiento, la apertura y el desvelamiento espiritual se han vuelto más abundantes entre los pueblos posteriores, y quien tiene algo de él lo manifiesta, ya que su conocimiento es capaz de dominarlo por su abundancia. ¡Glorificado sea el que otorga a todos!.. A pesar de todo ésto, el último se pesa necesariamente en la Balanza del primero si lo sigue y lo emula, (en lo que se refiere al peso), que es práctica, no conocimiento de Allah, porque el conocimiento de Allah debe tener su propia Balanza. 'Tal es la bondad de Allah, que concede a quien Él quiere, y Allah es de infinita bondad'. (Corán, Sura 57: 21;y 62: 4).
En algunos de los viajes hemos aprendido. Estos son los emprendidos por los profetas, la paz sea con ellos, viajes divinos, viajes de lo suprasensible, para advertirte de lo que se debe buscar y obtener de los viajes. Aunque Allah ha mencionado en el Noble Corán muchos viajes realizados por varios tipos de criaturas, nos hemos limitado a los viajes para un análisis de sus escalas y también sirven para continuar con la metáfora del viaje, ya que era una provisión de alimento, donde se pierde el sentido del comestible, (pero), que logra transmitir la idea de algo útil que uno podría guardar como una guía. "Uno debería buscar y obtener los viajes restantes"'.
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*El mundo intermedio de la imaginación está entre el espíritu puro y la materia densa. En él, como en los sueños, los espíritus toman formas materiales y las formas materiales se espiritualizan. Hadiz de al-Tirmidhi, Jāmi", fitan 19, Tuhfat al-Ahwadhi III--213. 81. Un hadiz encontrado en al-Bukhari, Sahiḥ, manaqib 25 IV 239. Y Ibn 'Arabi también valora lo mismo: En el mundo imaginario, todas las cosas se ven animadas, no solo los seres humanos y los animales, sino también la vegetación y los minerales. En el caso de algunos seres humanos excepcionales, las propiedades del mundo imaginal se experimentan en éste mundo.
Assalamo aleikum.
Shaykh Ahmad Salah As Sufi.
