Permitir una excusa malvada es una mentira.
SE DEBE TENER CUIDADO CON DAR UNA EXPLICACIÓN ERRÓNEA DEL CORÁN.
"Tafsîr" significa declarar y descubrir. Es un proceso de informar y explicar. "Ta'wîl" significa "recisión" o "recurso". "Tafsîr" significa dar un significado. "Ta'wîl" significa realizar una elección entre varios significados posibles. "No está permitido expresar sus puntos de vista personales en nombre de tafsîr. Riwâyat (informe, transmisión, narración) es la base sobre la que se basa el tafsîr, mientras que el factor dominante en el ta'wîl es dirâyat (comprensión personal y sutileza intelectual). El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadîth-i-sherîf: "Una persona que explica el Qur'ân al-kerîm con sus puntos de vista personales, está virtualmente en un error incluso si su explicación resulta ser correcta". Sería bastante incorrecto relegar la Palabra de Allah ta'âla a un significado parroquial que se propone en ausencia total de ciertas calificaciones de alto nivel, tales como el pleno conocimiento de los informes provenientes del Rasûlullah (sal-Allâhu' alaihi wa sal-lam) y sus Sahâba (radiy-Allâhu 'anhum) y los diversos tafsîrs pronunciados por los eruditos, el dominio de los usûl (metodología) de la ciencia del Tafsîr y sobre el dialecto Quraishi, conocimiento en estilística literaria como fraseología verbal y metafórica, habilidad cientificista para demarcar entre narraciones mujmal (~ concisas) y mufassal (~ detalladas, comprensivas) así como entre narraciones generales y significados específicos, conciencia de las causas y ocasiones para la revelación de todos y cada uno de los âyats-i-kerîma, y una investigación profundamente arraigada acerca de los nâsikh (abrogación) de âyats-i kerîmas así como de los mansûkh (abrogados). El "Tafsir" significa la capacidad del comprender de la Palabra de Allah ta'âlâ y lo que Allah ta'âlâ indica con esa Palabra. Incluso si la interpretación de uno, (de acuerdo con la propia opinión es correcta), ya que si no se deriva siguiendo la metodología adecuada, es caer en un error. Si la interpretación de uno según la propia opinión no es correcta, en éste caso provoca incredulidad. De la misma manera, es pecaminoso citar hadiz-i-sherîfs sin saber definitivamente si son sahîh o falsos, incluso si incidentalmente has citado el sahîh. No está permitido que una persona de ésta capacidad lea los hadith-i-sherîfs. Citar a los hadiz-i-sherîfs de los libros de hadîth-i sherîfs requiere haber recibido un (permiso llamado ijâzat) de un erudito del Hadîth. El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) afirma en un hadiz-i sherîf: "Una persona que invente una frase y diga que es un hadiz, será castigada en el infierno". Es permisible para aquellos que no tienen permisos de los eruditos de Tafsîr hablar o escribir sobre los âyats del Qur'ân al-kerîm mirando libros de Tafsîr escritos por eruditos de Tafsîr. Las personas que cumplen con los requisitos antes citados para explicar el Qur'ân al-kerîm pueden hacerlo o informar sobre los hadîth-i-sherîfs sin un permiso escrito. No está permitido cobrar por el permiso (ijâzat) otorgado. Es wâjib dar un ijâzat a una persona que tiene derecho a él. Es perjudicial dar un ijâzat a una persona que no cumple con las calificaciones. Se dice en hadîth-i-sherîfs: "Si las personas sin los requisitos y cualificaciones intentan explicar el Qur'ân al-kerîm, serán sometidos a tormento en el infierno". "Aquellos que digan algo como hadiz sin saberlo, serán castigados en el infierno", y "Aquellos que expresen sus puntos de vista personales en vez y el nombre de explicar el Qur'ân al kerîm, será castigado en el Infierno". "De hecho, algunos grupos de bid'at aducen hadîth-i-sherîfs y âyat-i-kerîmas para apoyar sus herejías. [Shi'is (Chiítas), wahabitas, malhechores que se hacen llamar Tablîgh-i jamâ'at, y seguidores de Mawdûdî y Sayyid Qutb son algunos de estos grupos radicales. Yûsuf an-Nabhânî (rahimahullâhu ta'âlâ) explica detalladamente estos engañosos tafsîrs en su libro Shawâhid-ul-haqq. ”También lo son aquellas personas que intentan distorsionar los significados de âyat-i-kerîmas a voluntad bajo la casuística hiperbólica de que el Qur'ân al-kerîm comprende una esencia interna así como una fachada con respecto a los significados; así como aquellos que enclaustran sus manipulaciones bajo el nombre de tafsîr en las insuficiencias socio-regionales y temporales y sin claridad de sus repertorios semánticos.
Uno de los eruditos otomanos, Nuh bin Mustafa Konawi (rahimahullâhu ta'âlâ), [fallecido en 1070 hijrî, 1660 d.C. en El Cairo, Egipto], hace las siguientes observaciones en su traducción del libro Milal wa Nihal, que fue escrito por Muhammad Shihristânî (rahimahullâhu ta'âlâ): Las personas que están en el grupo "Ismâ'îliyya" se llaman así porque dicen que son seguidores de Ismâ'îl, (rahimahullâhu ta'âlâ), que era el hijo mayor de Ja'Sadiq, (rahimahullâhu ta'âlâ). También son conocidos como grupo "Bâtiniyya", porque dicen que el Qur'ân al-kerîm tiene un significado interno (bâtin) así como un significado literal. Dicen que los significados literales en el Qur'ân al-kerîm son los significados limitados que han sido cliché para los eruditos del "Fiqh" y el significado interno del Qur'ân al-kerîm es como un océano sin fin. Creían en sus propias fabricaciones en nombre de los significados internos en lugar de seguir los significados literales del Qur'ân al-kerîm. De hecho, lo que el Mensajero de Allah (sall-Allâhu ta'âlâ' alaihi wa sallam) ha enseñado fueron los significados literales para el entendimiento de todos. Dejar los significados literales a un lado y seguir los significados internos fabricados causa incredulidad. Su falsificación tiene como objetivo destruir el Islam desde adentro. Los adoradores del fuego (Majûsî), especialmente su líder Hamdan Qurmut, para detener la expansión del Islam, inventaron estos trucos y establecieron el Estado de Qarâmuta. Mataron a personas que estaban peregrinando (hajj) a "Kâ'ba" y trasladó el "Hajar al-aswad" de "Kâ'ba" a Basora. Fabricaron dichos como: "Jannat significa perseguir los placeres mundanos y el infierno significa obedecer los principios del Islam". Llamaron bellas artes a las prohibiciones del Islam. Disfrazando lo que el Islam llama inmoralidad e indecencia como recreación moral, llevaron a las generaciones más jóvenes a la perdición. El daño que su Estado causó al Islam fue irreparable. Incurriendo en la Ira Divina, tuvieron su némesis en el 372 hirî (983 d.C.), y perecieron de una vez por todas.]
El Tafsir debe realizarse de acuerdo con los principios de transmisión (naql). Para realizar Tafsîr, uno debe aprender en las siguientes quince Ciencias Islámicas: •Lughat (Lexicología);
•Nahw (gramática);
•Sarf (sintaxis);
•Ishtiqaq (etimología, derivación);
•Ma'ânî (Significados, Semántica);
•Bayân (Explicación, Fraseología);
•Badi '(figuras retóricas);
•Qira'at (leer o recitar el Qur'ân al-kerîm); •Usûl-i-dîn (Metodología religiosa);
•Fiqh (conocimiento relacionado con actos de adoración y hechos);
•Asbâb-i-nuzûl (Acontecimientos y causas que ocasionaron la revelación de âyat-i-kerîmas);
•Nâsikh y Mansûkh (âyat-i-kerîmas que invalidaron a otros y aquello que invalidan);
•Usûl-i-fiqh (Metodología empleada en la ciencia del Fiqh);
•Hadîth; y
•Ilm-i-qalb (ciencia que se ocupa del corazón espiritual).
No está permitido que una persona que no tenga conocimientos de estas ciencias intente un tafsîr del Qur'ân al-kerîm. El conocimiento del corazón espiritual (Qalb) "o" Mawhiba "es un tipo de conocimiento que Allah ta'âlâ envía sin intermediario a los eruditos piadosos que siguen el Islam minuciosamente. Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadiz-i-sherîf: "Si una persona practica lo que sabe, Allah ta'âlâ le enseñará lo que no sabe". El Tafsîr no es una práctica permitida para una persona que no tenga conocimientos de las quince ciencias antes mencionadas. Un intento de explicar las âyats-i kerîmas sin una educación preliminar en estas ciencias produciría algunos puntos de vista personales bajo el manto del tafsîr, que a su vez es un acto que incurre en el fuego del infierno. El Rasûlullah (sall-Allâhu' alaihi wa sal-lam) declara en un hadiz-i-sherîf: "Si una persona pasa cuarenta días (corriendo) en un estado obediente a los principios del Islam con ikhlâs, Allah ta'âlâ llenará su corazón con hikmat, y él dirá (este conocimiento oculto llamado) hikmat". Interpretar mutashâbih (metafórico) âyat-i-kerîmas es equivalente a presentar los puntos de vista personales de uno en nombre del tafsîr. Es este tipo de tafsîr lo que los poseedores de bid'at afirman haber realizado.
El Qur'ân al-kerîm contiene tres tipos de conocimiento. El primer tipo es el conocimiento que Allah no impartió a ninguno de Sus siervos. La verdadera esencia de Su Dhât (Persona) y Sus Atributos, y el conocimiento de (lo que llamamos) ghayb ejemplifican esta categoría. El segundo tipo es el conocimiento secreto que reveló a sus profetas. Los profetas (alaihim-us-salawât-u-wa-t-taslîmât) pueden revelar este conocimiento a aquellos a quienes Allah ta'âlâ elija. Él enseñó el tercer tipo de conocimiento a Sus profetas (alaihim-us-salawât-u-wa-t-taslîmât) y les ordenó que enseñaran éste conocimiento a todos sus Ummat. El tercer tipo se divide en dos secciones. El primero se aprende solo escuchando. El conocimiento sobre el Día del Destino.. (Qiyâmat) es de este tipo. El segundo se aprende observando, examinando, leyendo y comprendiendo su significado. El conocimiento que pertenece a las creencias y al Islam se encuentra en esta categoría. Incluso (esos eruditos islámicos profundamente eruditos llamados) mujtahid fueron incapaces de comprender categóricamente las enseñanzas de la Sharia que no se comunican con claridad en el 'Nass', y estaban en desacuerdo con una y otro en cuanto a sus significados, lo que dio origen a varios Madhabs (escuelas) con respecto a las prácticas. Los significados que derivan de personas bien versadas en las quince ciencias antes mencionadas se denominan ta'wîl, no tafsîr, porque esos significados contienen la elección personal del intérprete; en otras palabras, elige entre los diversos significados que ha inferido. Si el significado que elige no se ajusta a los significados literales y claros de los âyats de los hadices del Corán o a la unanimidad de los eruditos (ijmâ), entonces no es válido (fâsid).
"No se nos ordena practicar nuestra religión de acuerdo con los libros de tafsîr. Se nos ordena adaptarnos a los libros del Fiqh".
LA INSISTENCIA EN COMETER LO PROHIBIDO. (DAÑO Y ACCIONES).
El pecado intencional es la insistencia en pecar, incluso si el pecado cometido es ligero en cantidad. Pecar intencionalmente significa pecar cometiendo a propósito, voluntaria y decisivamente. Una vez que una persona ha decidido y cometido un pecado, ya ha insistido en hacerlo. Sin embargo, un pecado que no se ha cometido no se clasifica como un pecado insistente, aunque uno haya decidido cometerlo continuamente. Si una persona decide cometer un pecado continuamente y lo comete y luego se arrepiente y deja de cometerlo, no será insistencia. Si lo vuelve a cometer y luego se arrepiente de nuevo, no será insistencia. Tampoco será insistencia en cometer un pecado varias veces en un día, haciendo tawba cada vez que se comete el pecado. Sin embargo, la tawba tiene que hacerse con un corazón arrepentido y arrepentido el pecador tiene que dejar de pecar y estar resuelto a no volver a hacerlo. Una tawba de boca abierta hecha sin cumplir estas tres condiciones sería una mentira. Insistir en cometer pecados ligeros es un pecado grave. Es un pecado más grave que cometer un pecado grave una vez. Cuando el pecador hace tawba, el pecado grave también será perdonado. Considerar un pecado ligero como algo sin importancia es un pecado grave.
Presumir de haber cometido un pecado ligero es un pecado grave. También sería un pecado grave considerar a una persona que comete pecados ligeros como una persona erudita ('âlim) y piadosa (sâlih). Uno debería estremecerse con el temor de Allah y Su tormento, incluso si el pecado que se comete es ligero. Es pecado grave si uno no se avergüenza ante Allah y no piensa que Él le castigará.
MALDICIONES (GHIYBAT).
Ghiybat significa difamar a un Creyente o un (ciudadano no musulmán llamado) zimmî mencionando (una de) sus faltas para vilipendiarlos. Ghiybat es harâm. No es ghiybat si el oyente no conoce a la persona murmurada. Si la persona que ha sido murmurada se entristecería si lo oyera, entonces está murmurando. Cuando se habla de una persona en su ausencia, si los comentarios que se hacen sobre su cuerpo, su genealogía familiar, su comportamiento moral, su trabajo, su habla, su fe, su vida mundana, su ropa o sus animales, están en tal sentido en la naturaleza como para lastimarlo si los oyera, son ghiybat. La murmuración encubierta, así como la que se hace a través de señas, gestos o escritura, es tan pecaminosa como la murmuración verbal abierta. El tipo más sórdido de ghiybat es, por ejemplo, el dicho de una persona religiosa o piadosa: "Al-hamd-u-lillâh (alabanza y gratitud a Allah), no somos como él", cuando se mencionan los pecados o faltas de un musulmán detrás de su espalda. [Un hâfiz es una persona que ha memorizado todo el Qur'ân al kerîm.] Otro tipo de difamación absolutamente repugnante es decir, por ejemplo, "Al-hamd-u-lillâh, Allah no nos hizo desvergonzados como él", en medio de una conversación que de alguna manera concierne a cierta persona. Así es el caso de la murmuración ambivalente como, por ejemplo, decir acerca de una persona: "Es una muy buena persona, a menos que ..."El duodécimo âyat de la Sura Hujurât pretende: "... Ni hablar mal el uno del otro. Ghiybat significa murmurar, que a su vez se ha comparado con comer la carne de una persona muerta. Se dice en un hadiz "En el día del Juicio, se abrirá el libro de recompensas de una persona".
Assalamo aleikum.
