AQUELLO QUE SE NECESITA.

AQUELLO QUE SE NECESITA.

Allah ta’âlâ existe a través de Su Esencia. Su existencia es por sí misma. Como es ahora, siempre ha sido y siempre será. No puede haber inexistencia antes o después de Su existencia. Porque Su existencia es necesaria. Es decir, lo es (Vâcib-ül wucûd). En esa posición, no puede haber inexistencia. La existencia de Allah ta'ala puede entenderse por medios científicos y racionales. También se le llama camino científico (camino Limmi). La comprensión de estas dos formas se demuestra en la carta al final del libro (As-se'âdet eternal). Allah ta'ala es Uno. Es decir, no hay nadie como Él. No tiene ningún compañero en divinidad y Es sólo en tener el derecho a ser adorado. No tiene defectos ni deficiencias. No puede haber deficiencia para wucub y divinidad. Es suficiente, está desapegado. Es decir, es Él mismo. En ese caso, no hay necesidad de un socio. Es un defecto de algunas creencias instaurarle un compañero que no se adapta al wujuba y la divinidad. 

Allah ta’âlâ tiene atributos perfectos y no imperfectos. Estos se llaman (Atributos de Uluhiyyat). Estos son la vida [estar vivo], ilm [saber, conocimiento], sem '[oír], basar [ver], poder [tener poder], voluntad [querer], kalam [decir] y takwîn [crear]. Estos ocho atributos se denominan (Sıfât-ı sübûtiyye) y (Sıfât-l haqqiyye). Estos atributos también son eternos. Es decir, no es una ocurrencia tardía. Los eruditos de Ahl as-Sunnah afirman esto. "¡Que Allah ta'ala haga famoso su trabajo!". Aparte de Ahl as-sunnat, ninguna de las setenta y dos sectas sabía que Allah ta'ala tiene atributos adicionales. De hecho, los descendientes posteriores de Sufiyya-i aliyya, es decir, los ancianos del tasawwuf, aunque eran del Ahl as-sunnat, se parecían a las setenta y dos sectas, diciendo que estos atributos son los mismos que la Esencia Divina.. Sí, son como ellos, no tienen atributos.

Aunque no lo dicen, se entiende por la aparición de las palabras de esas sectas, que no conocen los adjetivos. Setenta y dos sectas dicen que el saber que no tiene atributos, protegen a Allah ta'ala del defecto, pues lo conocemos como perfecto. Dejan el Corán al-kerîm, pensando que el defecto es la perfección de sus mentes. ¡Que Allah ta'ala los guíe por el camino correcto, del karim del Corán!.

Otros atributos de Allah ta’âlâ son i’tibârî [se consideran que existen] o selbî [lo que no está permitido tener]. Por ejemplo, antigüedad [no ser inexistente antes de su existencia], la pre-eternidad [no tener un comienzo de existencia] y wucub [no poder existir] y la divinidad. Por ejemplo, Allah ta'ala no es un objeto. No es del cuerpo. No es un artículo. Allah no es un estado. No tiene lugar. No es oportuno. No ha entrado en algo, no se ha asentado en alguna parte. No está rodeado de nada, ni por un lado ni por el otro. No pertenece a nada. No se parece a nada. No hay doble, ni socio ni opuesto. No tiene madre, padre, esposa ni hijos. [El que dice que Allah es padre se vuelve incrédulo.] Todos ellos son signos de deficiencias y fallas. Todos estos son (Sıfât-l selbiyye). Todos los atributos de la perfección existen en Allah ta'ala. Todos los adjetivos incompletos no existen.

Allah ta’âlâ está bien informado y conoce los universales, los menores, los grandes y las partículas. Conoce todos los secretos. Conoce las partículas más pequeñas de la tierra y del cielo. Él es quien lo creó todo. Por supuesto que sabe lo que ha creado. Para crear, es necesario saber. Se dice que algunas personas no conocen las partículas. Piensan que no conocen las partículas como perfección y grandeza. 

De manera similar, piensan que Allah ta'ala "sin saberlo" creó algo que ellos llaman aql-l fe'al, y piensan que es la perfección. Cuán ignorantes son los que creen que la ignorancia es perfecta. Como las fuerzas reconocidas por la ciencia de la física, inevitablemente piensan que es genial trabajar. Inventaron algo llamado aql- fe'al. Dicen que todo viene de eso. Conocen al Creador de la tierra, los cielos y todo lo que hay en ellos, pero le quitan el poder y la influencia. No hay nadie en el mundo que practique la ignorancia al nivel más bajo que ellos. Y algunos de ellos, estudian y son científicos y tienen conocimientos positivos.

Creen que saben algo y piensan que están diciendo la verdad.

Allah ta’âlâ habla de eternidad en eternidad, (es decir), del infinito frente al infinito del próximo, con una sola palabra. Todos sus mandamientos son de una palabra. Todas sus prohibiciones son de esa palabra. Asimismo, todas sus noticias y preguntas siempre parten de esa única palabra. Los libros de la Torá y parte de la Biblia muestran esa palabra. Los Salmos y el Corán se refieren a esa palabra. Asimismo, los libros y las páginas que fueron revelados a otros Profetas son siempre el comienzo de esa palabra. Cuando la eternidad es la eternidad, junto con su eternidad, es el momento de ese rango, incluso si no es apropiado decir momento, se llama "momento" porque no hay otras palabras, y la palabra que se encuentra en ese "momento" es, por supuesto una palabra.. incluso una carta, o tal vez un punto. Punto significa igual que momento, porque no hay otras palabras. De lo contrario, no sería apropiado llamarle punto. La amplitud y la contracción de Allah ta'ala y Sus atributos no son como conocemos y/o estamos acostumbrados. Están lejos de la anchura y la estrechez que son atributos de las criaturas.

Los creyentes verán a Allah ta'ala en el Paraíso. Sin embargo, lo verán con una forma de ver desconocida. Ver lo desconocido y lo incomprensible es ver lo incomprensible. Quizás el vidente también se vuelve desconocido y lo ve de esa manera. Este es un enigma, un acertijo que ha sido revelado a los elegidos entre los ancianos y los Awliyâ en éste mundo. Si bien este asunto es profundo y difícil, está oculto para algunos, y se ha convertido en una verdad para otros. Aparte del Ahl as-sunnat, ni las sectas creyentes ni un miembro de los incrédulos podrían entender ésto. Aparte de estos ancianos, no se puede ver a Allah ta'ala. 

Se equivocaron porque pensaron en cosas que no sabían por analogía en lo que vieron. Es obvio que tales analogías y mediciones produzcan resultados distorsionados. [Hoy en día, muchas personas pierden la fe y se ven arrastradas al desastre eterno debido a ésta medición y analogía erróneas]. En asuntos tan profundos, alcanzar el honor de la fe solo es posible con la luz de seguir la sunna de Allah (alaihis-salâm). Para ver a Allah ta'ala en el paraíso ¿Cómo pueden los que están privados del honor de creer ser honrados al alcanzar esta bienaventuranza? No es apropiado estar en el Paraíso y no verlo. Porque, dice el Islam, todos en el Paraíso lo verán. No dice que algunos verán y otros no. Les contamos la respuesta dada por Musâ (Moisés) [alaihis-salâm] al Faraón, que él dice en los versículos 51 y 52 del capítulo de la Sura Ta hâ: (El Faraón dijo: ¿Qué pasó con los que pasaron antes que nosotros?). En su respuesta, dijo: (Mi Señor conoce su estado y futuro. Está escrito en Lawh-il-Mahfuz. Mi Señor no se equivoca en nada y no olvida.) Yo, por otro lado, soy un sirviente como usted. Sin embargo, solo sé lo que me dice.

El paraíso, como todo lo demás, es la creación de Allah ta'ala. Allah ta'ala no entra en ninguna de Sus criaturas, no se encuentra en ninguna de ellas. Sin embargo, en algunas de sus criaturas aparecen sus imprimaciones. Algunos no tienen esa habilidad. Las apariencias de los objetos frente a él aparecen en el espejo. No funciona en las piedras ni en el suelo. Aunque Allah ta'ala tiene la misma proporción para todas las criaturas, las criaturas no son las mismas. Allah ta'ala no puede ser visto en el mundo. Este reino no es adecuado para obtener la bendición de verlo. Quien dice que se puede ver en el mundo es un mentiroso y no entendió la verdad. Si esta bendición se hubiera concedido en éste mundo, Moisés "alaihis-salâm" lo habría visto antes que nadie. Aunque nuestro Profeta "sallallahu 'alaihi wa sallam" fue honrado con éste estado en la ascensión, pero no estaba en éste mundo. Entró al cielo. Lo vio desde allí. Es decir, lo vio en el más allá. No lo ha visto en el mundo. Mientras estaba en éste mundo, dejó el mundo, se mezcló con el más allá y lo vio.

Allah ta'ala es el creador de los cielos y la tierra. Es Él quien creó montañas, mares, árboles, frutas, minerales [microbios, animales, átomos, electrones, moléculas]. Así como adornó el primer cielo con estrellas, adornó la tierra creando humanos. Creó cuerpos y elementos simples. Los cuerpos compuestos han surgido con Su creación. Él es quien creó todo de la nada. No había nada más que Él. Y ninguno de ellos es antiguo. El Imam Ghazali, en su libro (Elmünkız-ü anid-dalâl), dijo: que cualquiera que conociera a alguien que no fuera Allah ta'âlâ como antiguo es incrédulo. 

El Corán al-karim afirma que aquellos que conocían los cielos, las estrellas y otras cosas en la antigüedad, mintieron. Hay muchos versículos que muestran que los lugares fueron creados de la nada. Qué tonta es una persona que no cree en el Corán al-karim al seguir solo la mente equivocada en todo el tiempo. (Si Allah ta'ala no ilumina a alguien, ese no puede iluminarse).

Como los seres humanos son criaturas, todos sus actos y acciones son criaturas de Allah ta'ala. Porque sin Él, nadie puede hacer ni crear nada. ¿Cómo puede su propia criatura, "la criatura", crear otra?. El sello de la creación es una señal de que el poder es bajo y es una señal de que falta conocimiento. Aquel que tiene poco conocimiento y poder no puede crear. No puede inventar. En el negocio de una persona, su parte es su propio kesbi. Es decir, sucedió con su propia fuerza y ​​voluntad. Es Allah ta'ala quien crea y hace ese trabajo. El que corta es el sirviente. Se ve que los trabajos voluntarios de las personas, (las cosas que hacen voluntariamente), consisten en el kesbi del ser humano y la creación de Allah ta'ala. Si una persona no tiene su propio kesbi, ikhyar [es decir, que le gusta], ese trabajo toma la forma de temblor. [Mi'de es como el movimiento del corazón.] Sin embargo, está claro que los movimientos opcionales no son como estos. Aunque Allah ta'ala ha creado ambos, esta diferencia entre el movimiento voluntario y el movimiento tembloroso proviene del kesbi. Allah ta'ala, mostrando misericordia a Sus siervos, ha hecho que la creación de sus obras esté sujeta a sus intenciones y deseos. Cuando el sirviente pregunta, crea el trabajo del sirviente. De esto, el sirviente se hace responsable. La recompensa o el castigo por el trabajo se convierte en peculio. La intención y la discreción que Allah ta'ala les da a Sus siervos son iguales para hacer el trabajo o no. Dijo, que hacer o no hacer, todo es bueno o malo, con los Profetas "alaihim assalavâtu vetteslîmât"

aclaró a sus siervos. El siervo es libre de hacer lo que haga o no y, por supuesto, elegirá uno de los dos, el trabajo será bueno o malo y obtendrá el pecado o la recompensa.

Mi Señor conoce su estado y futuro. Está todo escrito.. y Mi Señor no se equivoca en nada y tampoco olvida.).. Por otro lado, soy un sirviente como ustedes. (Moisés).

Allah ta'ala ha dado a Sus siervos suficiente poder [es decir, energía] e ikhtiyar [es decir, gustar, elegir] para cumplir Sus órdenes y prohibiciones. No es necesario que dé más. Ha dado todo lo necesario. El que no cree en ésto es el que no puede comprender las cosas fáciles. Dado que su corazón está enfermo, y busca una excusa para no seguir las reglas del Islam.

Cuando el sirviente pregunta, crea el trabajo del sirviente. De ésto, el sirviente se hace responsable. La recompensa y el castigo del trabajo le convierte en esclavo. La intención y la discreción que Allah ta'ala les da a Sus siervos son iguales para hacer el trabajo. ¿No creen ustedes?..

[Allah ta'âlâ siempre ha querido dar a la gente el poder llamado fuerza de voluntad y que la gente debería ser libre para hacer lo que quiera y no para hacer lo que no quiera. No obliga a nadie a hacer nada. El hecho de que la gente tenga fuerza de voluntad se debe a que Allah ta'ala lo quiere así. El hecho de que el hombre pueda hacer lo que quiera muestra que tiene fuerza de voluntad y que Allah ta'ala ha querido ésta voluntad en la eternidad. Si Allah ta'ala no hubiera querido la voluntad en el hombre en la pre-eternidad, si no hubiera creado la voluntad en el hombre, el hombre no sería libre de hacer algo, y se habría visto obligado. Sin embargo, cuando una persona quiere o desea hacer algo, Allah ta'ala también quiere y genera. Es Allah ta'ala quien crea lo que la gente quiere. El hombre no puede crear ni pedir ningún deseo. Lo que el hombre quiere, entonces Allah ta'ala quiere y crea. Es Allah ta'ala solo quien hace y crea todo. No hay otro creador más que Él. Llamar a alguien que no sea él creador o decir que él creó algo está mal, y hacer a alguien más socio o socio de Allah ta'ala, es algo que está más prohibido y que causará el tormento más severo y eterno. 

Lo que hemos dicho es uno de los temas más profundos. La declaración más fácil y obvia de esto es lo que escribimos. Es necesario creer en lo que han informado los estudiosos del camino correcto. No deben de ocuparse en discutir e investigar sobre éste tema.

No se puede atacar, es necesario ponerse a cubierto en cada casilla, ¡a veces también! Allah ta’âlâ muestra misericordia a sus sirvientes y envió a los Profetas "alaihim assalawatu vetteslimat". Con estos, mostró a sus siervos el camino correcto, el camino hacia la felicidad eterna, y llamó a sus siervos a sí mismo. Lo invitó al Paraíso, el lugar de su placer y amor. Qué patético es el que no acepta esa invitación tan benévola. Qué tonto el que se ve privado de sus bendiciones. Todas las noticias que estos ancianos transmitieron de Allah ta'ala son ciertas. Es necesario creer en todos ellos. Aunque la mente es una herramienta que encuentra la verdad y el bien, no puede encontrarla sola, está incompleta. Se completó con la llegada de los profetas "alaihim assalawatu vetteslîmât". No hay excusa para los sirvientes. El primero de los profetas fue Hadrat Adam. El último es Hadrat Muhammad Rasûlullah "alaihi wa 'alaihim assalawatu vetteslîmât". Es necesario creer en todos los profetas "alaihim assalawatu vetteslîmât". Debería conocerlos a todos como inocentes [es decir, sin pecado] y veraces. No creer en ninguno de ellos es no creer en todos. Porque todos hablaron el mismo îmân. Es decir, el origen y fundamento de todas sus religiones [es decir, las cosas en las que creer] es el mismo. [Los Wahhâbîs no creen que Âdam 'alaihis-salâm' fuera un profeta. Al comienzo de sus libros (Keşf-üş-şübühât), dicen: "Noé 'alaihis-salâm' es el predecesor de los profetas". Ésta es una de sus creencias corruptas.] Isa (Jesús) "alaihis-salâm" no murió. Cuando los judíos quisieron matarlo, Allah ta'ala lo levantó vivo al cielo. En un momento cercano al Día del Juicio, descenderá del cielo [Sâma] y seguirá la religión de Muhammad 'alaihis-salâm'. Muhammad Par'Isa, uno de los ancianos de los Awliyâ, criado por Muhammad Behâeddin-i Bukhari, el gran awliyâ, el buceador del mar místico, afirma en su libro Füsûl-i sitte: (..Hará ijtihâd, dirá halal a lo que dice que es halal, dirá que es haram a lo que dice que es haram). 

LOS ÁNGELES: 

Son los preciosos sirvientes de Allah ta'ala. [Los pueblos fueron honrados con otros angeles y con los profetas] y Fueron honrados con la noticia de "alaihim assalawatu vetteslîmât". Hacen lo que se les ordena. No se rebelan. No comen ni beben. No se casan. Los machos no son hembras. No tienen hijos. Trajeron los libros y las páginas. Como están seguros, lo que aportan también es cierto. Para ser musulmán, es necesario creer en los ángeles. Según la mayoría de los eruditos que están en el camino correcto, el más alto de los humanos es más alto que el más alto de los ángeles. Porque la gente está peleando con el diablo y sus almas. Sube aunque sea necesario. Los ángeles, por otro lado, ya están creados más alto. Incluso si los ángeles glorifican y santifican, está reservado para los superiores agregar un esfuerzo a esto. En el versículo 95 del capítulo de Nisa, supuestamente se dice: "Los musulmanes que sacrifican su riqueza y sus vidas por la causa de Allah, son mejores que aquellos que se sientan y adoran (pasivos). Les prometo el Paraíso a todos ellos".

El informante-i-sadiq [es decir, siempre va diciendo la verdad] "contra las buenas nuevas de la tumba y el apocalipsis", de Hashr [reunido en la plaza Aras después de levantarse de la tumba] y Nasr [las cosas que él informó después de hacer cuentas, al paraíso y al infierno], desde el paraíso y el infierno todo es cierto. Creer en el Más Allá es una condición para creer, al igual que creer en Allah ta'ala. Quien niega el Más Allá es un incrédulo [un enemigo de Allah], es como si hubiera negado a Allah ta'ala.

Está el tormento de la tumba y el aplastamiento de la tumba. El que no cree en esto, no es un incrédulo. Se convierte en bid'ah. Porque él no creerá en los famosos hadices. [Dado que dudan de que estos hadices sean verdaderos hadices, no creen en el tormento en la tumba. Si hubieran aceptado que eran hadices, habrían creído. Por esta razón, no se vuelven incrédulos, simplemente abandonan el Ahl as-sunnat. Sin embargo, decir que no creen en el tormento de la tumba, sea un hadiz o no.. Quien diga que no acepta ésto con razón y experiencia, se vuelve incrédulo. Ahora, aquellos que no creen así se vuelven incrédulos.] Dado que la tumba es una puerta entre el mundo y el más allá, el tormento en la tumba es temporal como los tormentos mundanos y tiene la forma de los tormentos del más allá. Es decir, en cierto modo el mundo 

son similares a sus tormentos y, en cierto modo, a los castigos del Más Allá. El mayor tormento en la tumba será para aquellos que les salpiquen orina en el mundo y aquellos que se expresen entre los musulmanes. Dos ángeles llamados (Münkar) y (Nakîr) harán preguntas en la tumba. Responder a estas preguntas es un problema. [Münkar y Nakîr estarán disponibles.]

EL DÍA DEL JUICIO. 

Ese día seguramente llegará. 

En ese día, los cielos se romperán, las estrellas se esparcirán, la tierra y las montañas se harán pedazos y perecerán. El Corán al-kerîm les informa y todas las sectas de musulmanes creen en él. Quien no crea esto se convierte en incrédulo. Incluso si hace que su negación se vea bien con algunas cosas imaginarias, incluso si mezcla ciencia y engaña al ignorante, sigue siendo un incrédulo. En el Día del Juicio, todas las criaturas perecerán y serán creadas de nuevo, y todos se levantarán de la tumba. Allah ta'ala resucitará los huesos podridos. Ese día se pondrá la balanza y volarán los libros del registro de todos, yendo de su lado derecho a los buenos y de su lado izquierdo a los malos. Se pasará el puente sirat sobre el infierno, los buenos pasarán e irán al paraíso, y la gente del infierno caerá en el infierno. Lo que hemos informado no es algo que no sucederá. Dado que el mukhtar-i-sadiq "sal-Allâh ta'âlâ 'alaihi wa sallam' nos informó, es necesario aceptar y creer inmediatamente. No debe caer en dudas por medio del engaño. Allah ta'ala, en el séptimo verso de Surat al-Hashr, significa (¡Toma lo que el Mensajero trajo "sal-Allâhu alaihi wa sallam"!) "¡Cree en todo lo que diga! Ellos entrarán al Infierno y permanecerán en el Infierno y serán atormentados por la eternidad. Los creyentes permanecerán en el Paraíso y en las bendiciones de Paraíso para siempre.Aunque es permisible para los creyentes cuyos pecados son más que sus recompensas, ser castigados por un tiempo a cambio de sus pecados, no permanecerán en el infierno para siempre. 

Una persona que tiene un ápice de fe en su corazón no permanecerá en el infierno para siempre, sinó que entrará en el paraíso obteniendo la misericordia divina. 

"Hay un lugar en el infierno que dicen que es Zamharîr. Es decir, el frío es el infierno". Su frialdad es severa. Es insoportable por un momento. Los incrédulos serán atormentados por ser arrojados en un infierno frío, caliente, luego frío y luego caliente. En la traducción del libro del Imam-i Muhammad Ghazali (Dürret-ul-fahire), en el que hay fríos tormentos del Zamherîr en el infierno, (Kimyâ-i se'âdet), (registros de Nef).. También está escrito y está claramente establecido en el hadîth-i-sherîfs.

Mientras que la gente religiosa ignorante ataca al Islam con mentiras y calumnias, él dice: "Debido a que los profetas siempre vinieron a países cálidos, dijeron que el tormento del infierno era fuego, siempre me asustaron con fuego. Si hubieran venido a países fríos en el norte, habrían dicho que serían castigados con el hielo". Si supieran más sobre el Corán al-karim y escucharan las palabras de los ancianos islámicos y tuvieran algo de sentido común, inmediatamente se convertirían en musulmanes. Al menos se aburrirían de escribir tales mentiras en público. Nuestra religión no solo afirma que hay tormentos fríos en el infierno, sinó también que los Profetas "alaihim assalam" fueron enviados no solo a países cálidos, sinó también a todos los países de la tierra, calientes y fríos. El Corán al-karim responde a las preguntas formuladas a nuestro Profeta de acuerdo con el conocimiento y la comprensión de quienes preguntan. También se describe a los seres desconocidos en el más allá comparándolos con lo que vio en el mundo y lo que sabía. Sería inútil informar a la gente de La Meca de los fríos tormentos del Infierno, ya que no se enteraron de los polos y de las tierras heladas. La presencia de noticias de acuerdo con esta sutileza en el Corán al-karim y el hadith-i sharîfs hace que los incrédulos actuales se extravíen aún más].

Los creyentes y los incrédulos se revelan en el último aliento. Muchas personas siguen siendo incrédulos toda su vida y finalmente alcanzan el îmân. También hay personas que pasan toda su vida con fe y eventualmente se dan la vuelta. En el Día del Juicio, se observa el estado del último aliento. ¡Ya Allah! Después de mostrarnos el camino correcto y honrarnos con fe, ¡protégenos de ser engañados y desviados! ¡Ten piedad de nosotros! ¡Eres el único que guía!.

EL ÎMÂN (fe): 

Dicen creer en las cosas que se declaran unánimemente que son de la religión con el corazón y expresar la fe con la lengua. Lo que se debe creer es creer en la existencia y unidad de Allah ta'âlâ, en Sus libros, páginas, Profetas y Ángeles. Es creer en Hashra en el Más Allá, en las bendiciones eternas en el Paraíso, en los tormentos eternos en el Infierno, en la división de los cielos, la dispersión de las estrellas y la fragmentación de la tierra. Es creer que se hacen cinco oraciones diarias, que se paga zakat sobre el número de rak'ahs de estas oraciones, y que se deben ayunar todos los días en el mes de Ramadán e ir a la ciudad de La Meca como peregrinaje para aquellos que puedan permitírselo. Es necesario creer que es haram beber vino, [comer cerdo,] matar gente injustamente, desobedecer a los padres, robar y el adulterio, comer la propiedad de los huérfanos y pagar intereses [y mujeres que andan semi-desnudas y juegan]. Si una persona con îmân comete un pecado mayor, su îmân no desaparece y no se vuelve incrédulo. Quien diga que un pecado haram, es halal, se convierte en incrédulo. Quien comete daño se convierte en un fâsiq. Debería decir, por supuesto, que soy un creyente. Debería decir que es un creyente. Cuando dice que soy un creyente, no debería decir In Sha Allah. Esto puede significar una duda. Sí, incluso dices "In Sha Allah" como último suspiro, es mejor no decirlo.

El Mensajero de Allah "sallallahu 'alaihi wa sallam" estaba cerca de su muerte y dijo: "No hay nadie que haya sacrificado sus propiedades y su vida por mí tanto como Abu Bakr. Si tuviera un amigo, por supuesto que habría tomado a Abu Bakr como amigo". Se dice en un hadiz-i-sherîf: (Allah ta'ala me envió como un profeta para ti. Tú no creíste. Abu Bakr creyó. Él me ayudó con sus finanzas y su vida. No lo lastimes en absoluto, y honrarlo y honrarlo!). Se dijo en un hadiz-i-sherîf: (No habrá ningún Profeta después de mí. Si lo hubiera hecho, por supuesto, habría sido Profeta Umar). Amir [Ali] "radiyallahu anh" dijo: "Cada uno.. Abu Bakr y Omar es el más alto de esta umma. El que me pone por encima de ellos es un calumniador. Lo golpearé como se golpea a los que calumnian".

El Ashâb-i-kirâm debe conocer las batallas entre "alaihimürridwân" por buenas razones. Estas separaciones no se debieron a los deseos de los nafs, (egos), por posición, rango, agarrar una silla y el amor por estar en el poder. Porque, todos estos son los males del nafs-i ammâra. Sus almas, (por otro lado), estaban inmaculadas frente a la conversación "alaihi y 'alaihis-salawat" de la mejor gente. Sin embargo, en las batallas que tuvieron lugar durante el califato del "radiy-Allâh anh" del Emir, él tenía razón. Los que lo dejaron cometieron errores. Sin embargo, como fue un error de ijtihad, no se puede intentar nada. ¿Cómo puede ser? ¡Dicen los pecadores! Todos eran justos. Las noticias dadas por cada uno de ellos eran justas. Las noticias dadas por los que siguieron al Emir y los que se separaron de él no fueron diferentes en precisión y confianza. Las batallas entre ellos no causaron confianza Entonces, es necesario amarlos a todos, porque amarlos es lo que dijo nuestro Profeta "sal-Allâhu 'alaihi wa sallam".. por su amor. Dijo en un hadiz-i-sherîf: "El que los ama, me ama a mí porque me ama". Debe tener mucho cuidado de no amarlos, de ser hostil con nadie. Porque, la enemistad hacia ellos sería enemistad hacia nuestro Profeta "sal-Allâhu’ alaihi wa sallam ". Dijo en un hadiz-i-sherîf: "Aquellos que son hostiles hacia ellos lo harán porque son hostiles hacia mí". Honrar y respetar a esos ancianos es honrar y respetar a las mejores personas. No respetarlos, insultarlos, es insultarlo a él. Para honrar y valorar la conversación y las palabras de las mejores personas, es necesario honrar y valorar a todos los Compañeros. Sobre Abu Bakr-i Siddik "quddisa sirruh", uno de los ancianos de los awliya, declara: "Una persona que no honra ni valora a los Compañeros" radiy-Allâhu ta'âlâ anhum ajma'în "no cree en el Mensajero de Allah "sal-Allâhu alaihi wa sallam".

ADORACIONES Y ACTOS EN EL ISLAM. 

Después de corregir la creencia, es necesario hacer lo que manda el Islam. El Mensajero de Allah "sallallahu 'alaihi wa sallam" dijo: "El edificio del Islam está construido sobre cinco pilares. El primero es decir: "Ashhadu an la ilaha illallah wa ashhadu anna Muhammeden abduhu ve rasûluh" y creer en su significado). El significado de estas palabras objetivo testimonial es: "Sé y creo como si hubiera visto que no hay ningún dios, nadie más que Allah ta'ala, cuya existencia es necesaria, que tiene derecho a ser adorado y obedecido.. y que Muhammad es un siervo y un Profeta de Allah. Es correcto. No hay posibilidad de error). [Una persona que quiere convertirse en musulmana primero dice estas palabras entendiendo su significado y desde el corazón. Después aprende sobre ghusl, (limpieza) salat (oración) y sobre lo necesario, fards y harâms.]

COSAS PARA CREER . 

La segunda condición del Islam, que es el pilar de la religión, es realizar las cinco oraciones diarias a tiempo. La oración es la forma más elevada de adoración. Después de îmân, (fe),  la adoración más valiosa es salat. Como îmân, (fe), su belleza está en sí misma. La belleza de otros cultos no es propia. Debe tener mucho cuidado al realizar el salat correctamente y con la intención de hacerlo. Primero, debe hacer un wudu, (ablución), perfecto y comenzar con el salat sin mostrar ninguna laxitud. Debería intentar hacer la mejor en recitación y el ruku, (postración), en comunidad, junto a sus hermanos en la mezquita o lugares habituales para ello. Debe saber que mantener todos los miembros inmóviles es necesario en ruku, (postración), que no se trata de correr, sino de hacerlo bien. Deberá realizar la oración en su tiempo y no debería ser flojo.

Un siervo aceptable y amado es un siervo que cumple las órdenes de su amo solo porque es su mandato. Retrasar la ejecución de la orden sería terquedad y rudeza. Debería aprender sobre asuntos religiosos estudiando libros. [Aquellos que aprenden religión de libros y revistas escritos por personas para ganar dinero aprenderán cosas incorrectas. Debería encontrar y leer los libros escritos por verdaderos musulmanes de confianza en la causa de Allah. Para poder confiar en los libros, no solo por su nombre También debe mirar el nombre del autor, no el nombre del título.] Antes de aprender el credo y el conocimiento del fiqh de Ahl as-sunna, es aconsejable tener conversaciones con hermanos creyentes que le pueden orientar. Aquellos que aprenden otras cosas sin aprender el conocimiento religioso, y aquellos que tratan de ganar dinero, propiedad y posición al no enseñar a sus hijos el conocimiento religioso correcto, ¡qué engañados están!. ¿Es posible obtener el consentimiento de Allah ta'ala?]

Uno no debe perderse la oración Tahajjud a menos que sea necesario. [Tahajjud se llama a la oración que se realiza después de que han pasado dos tercios de la noche, y se realiza antes de la hora del fajr.  Aquellos que quieran despertarse para el tahajjud y las oraciones matutinas deben irse a la cama inmediatamente después de realizar la oración nocturna y no deben permanecer despiertos por la noche con cosas vacías. En el momento del Tahajjud, es necesario arrepentirse, buscar el perdón, buscar refugio en Allah ta'ala, suplicar, pensar en tus pecados, recordar tus faltas y faltas, pensar en los tormentos del Día del Juicio Final y tener temor, y temblar de los dolores eternos del infierno. Debería suplicar perdón. En ese momento y en cualquier momento, debe decir cien veces (Astagfirullah el'azim ellezî la ilahe illâ huv el hayyel kayyume ve etûbü ilayh) y decirlo pensando en su significado. [Azîm significa en perfección, su esencia y atributos.. su esencia en perfección.] Debería recitarlo cien veces después de la oración de la tarde [después del takbîr y las oraciones]. Se afirma en un hadith-i sharîf que lo salvará de todos los problemas y aumentará la provisión. Después de cada oración del fard, debe recitarla tres veces y completarla diciendo "Astagfirullah " solamente). También puede encontrar duas y dhikr en el artículo correspondiente del blog.

Todas las oraciones se hacen con un corazón puro. Si lo hace sin pensar en su significado, sólo con la boca, no servirá de nada. Cuando lo dices tres veces con la boca, el corazón limpio comienza a decirlo también. Es necesario decir mucho con la boca para que el corazón, oscurecido por el pecado, lo diga. El corazón de una persona que realiza salat y come un bocado de harâm se vuelve negro. Tales corazones deben decir al menos setenta veces con la boca para que puedan comenzar a vibrar.] Es necesario realizar al menos dos rak'ahs de oración en el momento de la dua, es decir, por la mañana. La mayoría de las oraciones tahajjud y la de media mañana son doce rak'ahs. [En las oraciones supererogatorias, los saludos se recitan con dos rak'ahs por la noche y cuatro rak'ats durante el día.]

Al realizar cada oración fard, uno debe intentar recitar el Ayat-al-kursi. Nuestro Profeta "sal-Allâhu 'alaihi wa sallam" dijo: "No hay otro obstáculo que la muerte entre una persona que recita Ayat-al-kursi después de las oraciones fard y el Paraíso". Después de cinco veces de oración, en silencio, treinta y tres veces de kalima-i tanzîh (Subhanallah) y treinta y tres veces de tahmid (Alhamdulillah) y treinta y tres veces de takbîr (Allah akbar), y luego una vez (Lâ ilaha illallahu vahdehu wahdeh ul leh) hamdu yuhyî ve yümît ve huve alâ kulli shey'in). 

Una vez al día y cada noche cien veces (Subhanallahi wa bi-hamdihi)

Subhanallah il'azim) se deberían decir. 

Es algo muy cariñoso que acaricia el corazón. 

Todas las mañanas debemos decir: (Allahümma ma esbaha bi min ni'metin ev bi-ehadin min milletka, fe minke vahdeke, la sharike stain, fe lakl hamdu ve lokssükr) una vez y todas las noches diciendo (Mâ emsa) en lugar de (Mâ esbaha ). Se debe leer exactamente. Nuestro Profeta "sal-Allâhu 'alaihi wa sallam" dijo: "Quien recite esta oración durante el día estará agradecido por ese día. Cuando la recite por la noche, estará agradecido por esa noche". No es necesario leerlo con ablución. Debe leerse todos los días y todas las noches.

La tercera condición del Islam es dar el zakat sobre la riqueza. Dar zakat es, por supuesto, necesario. Compartir es justo. 

Allah ta'ala, (quien es el verdadero dueño de todas las bendiciones y bienes), dará una cuadragésima parte de las bendiciones dadas de los ricos a los pobres de los musulmanes y, a cambio, dará muchas recompensas y beneficios.. [y por supuesto Aumentará la riqueza entregada al zakat y te aconsejo que la uses en buenos lugares]. 

No seguir las órdenes de Allah ta'ala se debe a que el corazón siempre está roto. Tener un corazón malo es no creer completamente en el Islam. Para ser creyente, no basta con decir la shahada, [solo los hipócritas y apóstatas, (que parecen ser musulmanes), a pesar de que sus corazones son incrédulos, (se atreven con tal vileza,) y también dicen esto. Una señal de que hay fe en el corazón es seguir voluntariamente las órdenes del Islam. Dar un euro a los pobres con la intención de hacer zakat es más gratificante que dar cien como caridad. Porque es obligatorio dar zakat. Lo que se da sin la intención del zakat es adoración de nafilah. Además del culto fard, el culto supererogatorio sin intención no tiene ningún valor.  

Satanás engaña a la gente para hacer que tropiecen, y esos accidentes, no hace que la gente los haga, hace que parezca agradable realizar nafilah [una vana peregrinación de ir por la vida. No da zakat, pero hace que las buenas acciones inútiles se vean hermosas a los ojos. [Las grandes recompensas prometidas de la sunnas y nafilahs son para aquellos que no tienen deudas obligatorias y pagan sus deudas. No se da ninguna recompensa por ninguna de las adoraciones de aquellos que tienen un qadâ, aparte de los fards.]

El cuarto pilar del Islam es ayunar todos los días del bendito mes de Ramadán. Definitivamente, uno debe ayunar todos los días en el bendito mes de Ramadán. Por razones inevitables, este importante campo no debe pasarse por alto. Nuestro Profeta "sallallahu alaihi wa sallam" dijo: (El ayuno es un escudo que protege al creyente del infierno). Si uno no ayuna por una razón apremiante, como una enfermedad, [debe comer en secreto y cuando termine pedir la disculpa], debe hacer qadâ inmediatamente. Todos somos sus siervos. No estamos vacíos, y no estamos sin dueño. Debemos vivir de acuerdo con las órdenes y prohibiciones de nuestro dueño para poder escapar del tormento. Aquellos que no siguen el Islam se convierten en sirvientes obstinados, rebeldes y serán castigados.

La quinta condición del Islam es el hajj [ir a la ciudad de La Meca una vez en la vida y realizar los deberes de peregrinaje]. El deber del Hajj tiene condiciones. Todos ellos están escritos en libros del fiqh. Se afirma en un hadith-i sherîf, "Un peregrinaje aceptado destruye los pecados pasados".

Aquellos que quieran deshacerse del infierno deben aprender sobre el halal y el haram bien, ganar el halal y evitar el haram. Deben evitar lo que prohíbe el dueño del Islam. No debe ir más allá de las fronteras del Islam. ¿Cuánto durará el sueño de la negligencia?, ¿cuándo se quitará el algodón de los oídos?.. Cuando llegue la muerte, despertarán a la gente, abrirán los ojos y los oídos. Pero entonces el arrepentimiento no funcionará. Aparte de ser deshonrado, no saldrá nada de eso. La muerte se acerca para todos nosotros. Varios tormentos del Más Allá esperan a la gente. Cuando una persona muere, significa que ha llegado el día del juicio final. ¡Despertemos antes de que la muerte despierte y sea demasiado tarde! Aprendamos sobre las órdenes y prohibiciones de Allah ta'ala y pasemos estos pocos días de nuestras vidas de acuerdo con ellas. Nosotros mismos de los diversos tormentos del más allá.

¡Salvarse!.. En el sexto verso del capítulo de Tahrîm, se dice: "Oh, creyentes, protégete a ti mismo y/a tus hijos de un fuego tal que su fuente de ignición sean las personas y las piedras".

Después de que la fe ha corregido el credo y realizado los cultos de acuerdo con el Islam, es necesario honrar los tiempos limpiando el corazón. Uno no debe pasar un momento sin recordar a Allah ta'ala. Mientras el cuerpo, las manos y los pies se ocupan de los asuntos mundanos, el corazón siempre debe estar con Allah ta'ala y debe tener el placer de recordarlo. Este estado se le da a todos en poco tiempo, en el camino mostrado por nuestros ancianos. Alhamdulillah, sabes que lo es. Quizás haya pasado algo, aunque sea muy poco. Es necesario no soltar lo conquistado y agradecer y tratar de aumentarlo cada día más. Las cosas que todos pueden lograr más adelante se capturan al principio en éste camino. Entonces, unas pocas de sus ganancias son demasiadas. Porque, al principio, finalmente lo saben. Sin embargo, lo que se descubre debe verse como poco, no importa cuánto. Pero no debe dejar de estar agradecido. Debería estar agradecido y querer que aumente. El propósito de que el corazón sea puro es quitar del corazón el amor de todo lo que no sea Él. Son estos diversos apegos los que enferman el corazón. Mientras no se corten estos apegos, no se puede garantizar la verdadera fe. No es fácil ni cómodo seguir las órdenes y prohibiciones del Islam.

Piénsalo: ¡eres bastante bueno! ¡La limpieza del corazón está con su dhikr!..

[Dhikr significa recordar a Allah ta'ala. Esto también sucede con el corazón. Cuando se hace el dhikr, el corazón se limpia. Es decir, el amor al mundo sale del corazón. El amor de Allah se asienta. No es dhikr para muchas personas reunirse para suspirar, jugar o darse la vuelta. Durante cien años, se han inventado muchas cosas diciendo que son sufismo o que son una tariqa. El camino de los ancianos de la religión, los Compañeros del Profeta, fueron olvidados. Los ignorantes, incluso los malvados, cometieron pecados bajo el nombre del dhikr y la adoración. 

Hoy en día, casi no hay estudiosos del misticismo, es decir, en casi ningún país islámico. Sin embargo, hay muchos falsos maestros y psico-ocultistas que explotan a los musulmanes. Debe usted leer los libros antiguos y puros de los ancianos religiosos y corregir los cultos de acuerdo con ellos. Uno no debe ser engañado por esos herejes, ladrones de propiedades y religión, que trabajan bajo el velo del  ocultismo, excelencia, meulanato y abusando del discipulado.]

No debe comer por placer o por gusto, sinó para encontrar la fuerza en el cumplimiento de las órdenes de Allah ta'ala. Si no pudiste pretender ésto antes, hazlo con fuerza en cada comida. ¡Ruega a Allah ta'ala para que puedas tener intenciones genuinas!. En el Tasawwuf no se trata de comer menos y beber menos. Es necesario que todos ganen con el halal y coman hasta estar satisfechos.  Behauddin-i Bukhari dijo: que comer algo es mejor que tener hambre. Al Rükneddin dijo: Si lo hubiera sabido de antemano, No habría dicho que comas menos.) Debería vestirse nuevo y limpio, y debería tener la intención de vestirse para la adoración y la oración mientras se viste. Se dice en un verso: "¡Use su ropa elegante, limpia y popular mientras realiza cada oración!.  [Cuando Ibn Abidin explica los makruhs del ayuno, dice que está permitido vestirse bien.] Todas las acciones, los hechos, las palabras, la lectura, la escucha, [enviar a su hijo a la madrasa] deben ser siempre por la causa de Allah. Debería tratar de ajustarse a su religión. Cuando ésto sucede, cada miembro y corazón de una persona se vuelve hacia Allah ta'ala. Lo recuerdan [es decir, ¡lo recuerdan!]. Por ejemplo, si el sueño es completamente descuidado, y si uno duerme con la intención de hacer que la adoración sea fuerte y sólida, todo el sueño se convierte en una adoración. Porque está dormido con la intención de adorar. Nuestro Profeta "sallallahu alaihi wa sallam" dijo: "El sueño de los eruditos es adoración". Sí, haciendo estas cosas, sé que tendrás fuerzas para hoy. Porque debemos de tener cuidado con las manías que nos rodean.

Estás atrapado en las costumbres, la moda. Te atormentan las ilusiones de estar distraído, de tocar la autoestima. Todo esto le impide cumplir con las reglas del Islam. Sin embargo, Allah ta'ala envió el Islam para eliminar esas costumbres corruptas y las modas feas, y para calmar la locura egoísta y autocrítica del nafs-i ammâra. Sin embargo, si es posible seguir recordando el nombre de Allah ta'âlâ en el corazón, y si las cinco oraciones diarias se realizan sin descuido, y si se presta atención al halal y evitar el harâm, tanto como sea posible, se espera que te librarás de éstas manías y te apartarás de ellas. Una segunda razón para escribir estos consejos es comprender sus propias faltas y defectos, incluso si no se han hecho, lo cual es una gran bendición. Buscamos refugio en Allah ta’âlâ. Allah ta'ala no hace las cosas por casualidad. Las personas obstinadas e ignorantes que no conocen el Islam y no adoran, están claramente extraviadas.

[Un hadiz-i qudsi dicta: ("Cualquiera que sea hostil a mi sirviente, ha hecho la guerra conmigo. Entre las cosas que traen mi sirviente más cerca de mí, mi favorito es lo que asumo por él. Amo a mi sirviente que se acerca a mí adorando. Seré el oído que oye, el ojo que ve, la mano, el pie andante de mi amado sirviente. Por supuesto, le daré lo que quiera. Cuando se refugie en mí, por supuesto, lo protegeré.") Se menciona en la tercera página del artículo decimoséptimo y en el hadiz 38 de Nawawi (Hadith-i erba'în), y en la página ciento ochenta y dos de (Hadiq) y en la ciento sesenta y cuatro de (Día del Juicio Final y el Más Allá) y en la página sesenta y uno del (Conocimiento útil). 

KURB:

Es decir, acercarse a Allah ta’âlâ, es producido por los fards, y es por supuesto mucho más que el producido por las acciones supererogativas. Sin embargo, los fards hechos con sinceridad producen kurb. La sinceridad es realizar adoraciones porque Allah ta'ala las ha ordenado. Hay un poco de sinceridad en cada creyente que es Ahl as-sunnat. Con taqwa y adoración, llega la luz del corazón, llamada Feyz. Asi se recibe de estos fayzs que emanan del corazón del guardián, su sinceridad aumentará rápida y enormemente. 

TAQWA: 

Significa odiar los daños y ni siquiera recordar haber cometido daños. Acercarse a Allah ta'ala significa obtener Su consentimiento y amor. ¡Vea el final de la última palabra!. La luz, las bendiciones y la protección que Allah ta'ala envía a los corazones de los creyentes llegan a aquellos que tienen mucha adoración y taqwa. Es decir, que aumenta su deseo y capacidad de recibir inspiración. Los Feyz emanan del bendito corazón del Mensajero de Allah. Para recibir las bendiciones que vienen, es necesario amar al Mensajero de Allah. Amar también se logra aprendiendo sobre sus conocimientos, buenas costumbres, milagros y perfecciones. Si el Mensajero de Allah lo ve y lo ama, su fayz aumentará. Por esta razón, quienes tuvieron una conversación y vieron su hermoso rostro y escucharon sus dulces palabras recibieron más inspiración. Por esta razón, los Ashâb-i kirâm recibieron muchas inspiraciones, sus corazones se limpiaron del amor mundano y se volvieron sinceros. Las curaciones y las refulgencias que conocieron, y que circulaban por los corazones de los Awliyâs, llegaron a nuestro tiempo. Si una persona llega a conocer a un Wali en su tiempo, los ama mucho y hace que lo amen charlando, la luz que vino del corazón bendito del Mensajero de Allah al corazón de Wali fluirá hacia su corazón y su corazón será purificado. Si no puede llegar a su conversación, sería como si pensara en él, (es decir), recordando la forma y el rostro del Wali, como si hubiera estado en su conversación. Can-l Canan dijo: "He obtenido todas las bendiciones y altos grados debido a mi amor por mis maestros". ¿Podrían nuestras adoraciones defectuosas hacer que nos acerquemos más a Allah ta'ala?.. Es decir, amar al maestro hace que uno reciba las refulgencias que emanan de su corazón. Cuando se recibe feyz, se logra el ikhlas. La adoración hecha con sinceridad también lleva a las personas a una creencia verdadera. En el hadîth-i sherîf (Kınız-üd-dekâik), se afirma: "Todo tiene su fuente. La fuente y la fuente de la sinceridad y el taqwa son los corazones de los sabios". Para ser un guardián, (es decir), estar cerca de Allah ta'ala, y alcanzar Su amor, deben seguir las reglas del Islam con sinceridad.

El Profeta de Allah ta’âlâ “sal-Allâhu’ alaihi wa sallam”, dijo: (Cuando un creyente comienza a realizar oraciones, las puertas del Paraíso se abren para él. Las cortinas entre él y su Señor se levantan. Cierto).

Hasta que encuentres a uno de los grandes de éste camino, ahorra tiempo leyendo el Corán al-karim, realizando adoraciones y recitando las oraciones y dhikr que se encuentran en libros y en los hadices preciosos. Recogí algunas de estas oraciones, dhikrs y adoraciones de ua persona humilde de Marruecos.

Pronuncie, la mayor parte de su tiempo en decir la palabra (La ilaha illallah). Es muy eficaz para limpiar el alma y el corazón. Sería bueno que leyeras cierta cantidad todos los días. Sepan que amar a los ancianos de éste camino es la capital de la felicidad. ¡Sepan que el medio más poderoso para avanzar en éste camino es éste amor!.

Dice un verso persa:

¡Os di la marca del tesoro que buscan! Tal vez lo haga, ¡incluso si no llegamos allí!..

Que Allah ta'ala les traiga paz y consuelo a ustedes y a los que siguen el camino correcto.

[La palabra (Salat) ordenada en muchas partes del Corán es la oración realizada cinco veces al día, como todos saben. Este salat es para hacer movimientos especiales y recitar cosas especiales, fue revelado por nuestro Profeta "sal-Allâhu 'alaihi wa sallam" y lo hizo a los Compañeros de los Compañeros, y ellos a los Tâbi'în de Taba'i, y las noticias de los eruditos de cada la edad nos llegó con (tawatur) que significa la difusión de una noticia de boca en boca. Estas noticias de tawatur se han extendido por todo el mundo y en los libros de los eruditos de Ahl as-sunna.]

La oración ordenada por Allah y el Profeta, no es lo que todos hacen, (de levantarse y leer ciertas cosas). Significa recordar el nombre de Allah y contemplar Su grandeza; quién hace ésto, (fingir), estará negando la oración y desacreditando a los musulmanes. El que niega la oración, es decir, (no cree que sea un deber), se vuelve incrédulo. Aquel que cree y se va con pereza se convierte en un (fasiq). Es decir, comete un gran pecado. Es habs hasta que comienza a realizarlo. Cuando comienza a actuar, tiene que compensar lo que no ha hecho anteriormente y también arrepentirse.) La escritura del Corán-l karim es perfecta. Uno debe aprender a realizar bien el salat, y todo el conocimiento religioso, de los libros de los eruditos de Ahl as-sunnat, y no debe ser engañado por los escritos dorados y las dulces palabras de los insidiosos y herejes.

En el Islam, había sheikhs-ul-Islam, es decir, jefes de asuntos religiosos y muftis islámicos. Hubo momentos en que también estuvieron presentes funcionarios estatales que llevaban el nombre de Mufti.. pero NO se deben confundir el mufti del Islam con los funcionarios llamados mufti. Los muftis islámicos fueron los eruditos que informaron de los mandatos y prohibiciones de Allah ta'ala, (es decir), de las reglas del Islam. De todos modos, muchos funcionarios estatales llamados Mufti no conocen las reglas del Islam. Si la ley hubiera ordenado algo que Allah ta'ala había prohibido, no habrían dicho que no está permitido hacerlo. Si un opresor hubiera abandonado algo que Allah ta'ala había ordenado, no habría podido decir que era necesario hacer eso. Se callarían o dirían lo contrario. Por lo tanto, apostatarían y llevarían a los musulmanes al pecado o la incredulidad. Dijeron que en la época de los fatimíes y los rasûlîs, incluso en la época de los abasíes, los funcionarios estatales llamados muftis estaban permitidos para los haram, cuando los soldados de Gengis Kang se extendieron a los países islámicos, las mezquitas fueron destruidas y los musulmanes fueron asesinados. Incluso dijeron que el Corán era creado. Aquellos que siguieron los libros de fiqh e ilmihâl, cuando la religión fue destruida, al dar tales fatwas fabricadas por estos funcionarios, llamados mufti, permanecieron en el camino correcto. Pudiendo salvar su religión.

Fatwa significa declarar si algo está de acuerdo con las reglas del Islam. Sin embargo, no es una fatwa decir (es apropiado) o (no está permitido). También es necesario indicar de qué libro de fiqh y de qué texto se tomó ésta respuesta. Las fatwas que no cumplen con los libros del fiqh están equivocadas. No está permitido estar apegado a ellos. Aquellos que recitan âyat-i-kerîmas o hadîth-i-sherîfs sin aprender o conocer el conocimiento islámico e interpretarlos de acuerdo con sus propias mentes y opiniones no pueden ser llamados eruditos islámicos. Pueden tener un traductor de habla árabe, como los jefes en Beirut. No importa lo dorado y brillante que digan y escriban, no tienen ningún valor. A Allah ta'ala no le gustan las palabras y los escritos que no se ajustan a lo que entendían los eruditos Ahl as-sunnat y los libros de fiqh escritos por ellos.

Al describir a los jueces, en la tercera página del cuarto volumen, Ibn Abidin dice: "No es apropiado que un pecador sea un mufti. No se puede confiar en las fatwas dadas por él. Porque dar fatwas es una de las cuestiones religiosas. La palabra de un pecador no se acepta en materia religiosa. Así es en las otras tres madhabs. No está permitido pedir nada a tales muftis. También es una condición para que el mufti sea musulmán y ser sabio. Si no puede encontrar claramente en sus palabras, toma la palabra del Imam-i Abu Yusuf. Si no puede encontrarla en sus palabras, toma la palabra del Imam-i Muhammad Shayban. Muftis, que prefieren ijtihads.. elija aquellos con fuerte evidencia entre ijtihads. Aquellos que no son mujtahids siguen su palabra preferida. Es necesario tomar la palabra del Imam-i Azam sobre cosas que la gente de elección no eligió. El mufti debe ser un mujtahid-i fil-madhhab. Una persona que no es así no puede llamarse mufti, se le llama transmisor de narración y fatwa. Nâkiller toma las fatwas de los famosos libros de fiqh. Estos libros son como las famosas noticias mutawatir.. son valiosos). Al final del mazbata [decreto] en el prefacio se dice: "Cómo se hará si no se ha establecido claramente en el Nass, pero cuando hay varios ijtihâds para un asunto que puede ser entendido por ijtihâd, ¿cuál de estos ijtihâds debe practicarse?, ¿las órdenes de su 'Imâm Muslim?. Sería wâjib hacer el trabajo de acuerdo con este mandato.) Dice, en el capítulo de Nisa, verso 59..

"Vosotros que creéis! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad.
Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día.
Esto es preferible y tiene mejor resultado".

(Ustedes que no son eruditos lo hacen siguiendo lo que los eruditos entienden). Como se ve, éste versículo ordena a los imanes de la madhab imitar. Ibn Humâm dice en su libro (Fath-ul-kadir): "Un mufti debe ser un mujtahid. Un hombre religioso que no es un erudito que ha alcanzado el nivel de iytihad no puede ser un mufti. Si un clérigo no mujtahid se hace un mufti, debe leer, aprender y decir lo que han dicho los mujtahids". Mientras describe el ayuno en su libro (Kifâya), dice: "Cuando un hombre religioso que no es mujtahid escucha un hadiz, no puede actuar de acuerdo con lo que entiende de ese hadiz. Debe actuar sobre la fatwa que dan entendiendo y aprendiendo de versos y hadices., abandona el wâjib). Así es como está escrito en el libro (Takrîr). En un hadiz-i sherîf, se afirma: "Un mujaddid se hace evidente cada cien años. Él renueva los asuntos de mi umma". Por ejemplo, entre los sultanes, Omar bin Abdul'Aziz, Shafi'i imâm en estudios religiosos.. y Ma'rûf-i Kerhî en misticismo, el Imam-i Muhammad Ghazali en el conocimiento de los misterios, en instruir y mostrar las maravillas y milagros, Abdulqadir Geylani en la ciencia del hadiz, Süyûtî en el conocimiento de las sectas y la verdad.. Rabbani, que era mujaddid alf-i sani, mujaddid.. etc.etc.

Tienes que ilustrarte con iluminación e iluminar tú corazón con ilustración. Allah ta'ala os bendiga y les recompense con los mejores estados espirituales. Amin.

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.