EXPLICACIÓN DE LA CONTEMPLACIÓN.

EXPLICACIÓN DE LA CONTEMPLACIÓN.

La verdadera contemplación concede secretos divinos sin lucha y la gnosis de Allah sin ningún esfuerzo. La contemplación es la cercanía de Allah sin inquietud. La contemplación es como la lección de los principiantes cuyas palabras confieren la cercanía de Allah y la presencia en la Asamblea de Muhammad (s.a.w.s). La lección inicial de contemplación lleva al hombre de contemplación a la estación sin estación desde el principio, otorgándole la cercanía divina y la guía ilimitada. La contemplación del Misericordioso circunvala lo interior, que se ha vuelto como la ciudad de Medina, debido a su pureza. La contemplación visible de la Divinidad es un otorgamiento de Allah que hace que el buscador sea único y aislado espiritualmente de todos. Es la dicha eterna para el alma y la beneficencia para el secreto (Sirr). Otorga los secretos de la cercanía Divina, todos los niveles de Jamat y la perfecta confianza en Allah, así como también muestra la belleza Divina del amado Profeta Muhammad (s.a.w.s). 

A continuación se presentan diferentes tipos y niveles de contemplación: 

La Contemplación de los sumergidos espirituales.

La contemplación de aquellos que buscan ayuda y reparación. 

La Contemplación del rango más elevado, es decir, de aquellos que ayudan y reparan el agravio de otros. 

La Contemplación de los sinceros. 

La Contemplación de la vida. 

La Contemplación de la muerte. 

La Contemplación de la Unidad Divina. 

La Contemplación de la separación espiritual. 

La Contemplación del aislamiento. 

La contemplación del Dawat. 

La Contemplación del favor Divino, la verdadera contemplación.

La Contemplación del camino espiritual, contemplación que abarca todos los niveles del Jamat.

La Contemplación clave de todas las soluciones.

La Contemplación que eleva espiritualmente. 

La Contemplación de la reflexión. 

La Contemplación que aniquila el yo. 

La contemplación del interior. 

La Contemplación del alma. 

La Contemplación del secreto. 

La Contemplación que concede inmortalidad tras inmortalidad. 

La Contemplación que concede aniquilación tras aniquilación.

La Contemplación benéfica. 

La Contemplación abundante.

La Contemplación de la Esencia Divina.

La Contemplación de los atributos Divinos. 

La Contemplación de la Totalidad.

El buscador que cubre todos estos niveles de contemplación en un solo paso y en un momento por la gracia de un guía espiritual perfecto, gana de su beneficencia de manera integral y completa. Su ser espiritual se vuelve maduro y magnánimo. Por lo tanto, adquiere las verdaderas maravillas de los eruditos místicos y los faqires inmortales. El Místico perfecto, consumado y supremo es el gran jinete que sostiene la espada desnuda de la contemplación a través de la cual su interior vivo contempla el espectáculo de ambos mundos. Su alma pura está despierta y tiene derecho a tener la observación de la presencia Divina y la visión de la luz del Santo Señor.

Toda la idea del portador perfecto, (siempre que llega), alcanza el derecho de la belleza.

Significa: Quien se ejercita en la contemplación, es bendecido con la unión suprema de Allah. Su vista se vuelve Divina y es bendecida con la visión de la belleza Divina.

Cualquiera que hace la invocación de Allah, olvidando todo lo demás, todas las capas de la tierra y los cielos, el Trono y la Silla vienen bajo sus pies.

Los eruditos de la jurisprudencia y los narradores pueden tener un alto rango del espíritu exteriormente, pero interiormente son totalmente inconscientes de los estados en la gnosis de Allah. Quien siga atentamente la sharia del Profeta Muhammad (s.a.w.s), [incluso durante el éxtasis espiritual], encontrará la esencia de la gnosis de Allah. Se convierte en el hombre del favor divino, compañero de la Verdad y espectador de la visión de Allah con los ojos abiertos. La persona digna de confianza es aquel cuyo secreto (la parte interior sutil) está corregido. Tal buscador ve todo desde la preexistencia hasta el fin eterno y desde el mundo hasta el más allá y es bendecido con la observación de la luz de la Esencia Divina. Vigila la herejía y los ilegítimos que se arrepienten de amar al mundo. El buscador cuyos ojos internos están iluminados por la beneficencia eterna, es bendecido con la visión de Allah. Entonces nada queda oculto o secreto y sus ojos son iluminados. 

¿Sabes cuál es la ultimidad del perfecto Faqir? Sus recitales son obra de Allah; su recitación del Corán es por el poder de Allah; su oración es por el poder de Allah; su invocación es por el poder de Allah; su reflejo es por el poder de Allah; su Divinidad es por el poder de Allah, su inspiración es por el poder de Allah; su presencia Divina es por el poder de Allah; su contemplación es por el poder de Allah; su autoridad es por el poder de Allah; sus secretos son los secretos de Allah, su vista es por el poder de Allah; su observación es por el poder de Allah; su luz es por el poder de Allah; su inmersión en la Unidad Divina es por el poder de la Unidad de Allah; su invocación por la lengua es por el poder de la invocación divina, ya que es aniquilado en Allah y siempre con Allah; su invocación espiritual es por el poder de la invocación espiritual de la Divinidad; su yo es aniquilado por el poder de la inmortalidad de Allah; su secreto (la parte interior sutil) es el secreto Divino por el poder de Allah; su beneficencia es Divina por el poder de Allah. Todos estos son la misericordia y los dones de Allah sobre él.

Estos niveles son todos luz Divina siendo los niveles de Divinidad. En todos los niveles, hay más luces infinitas de la Divinidad que hacen que el ser del buscador sea completamente perdonado y lo bendiga con su presencia ante Allah. Permanece en el anonimato entre la gente, pero interiormente se manifiesta y es popular en dieciocho mil reinos.

La pobreza de la luz - es la luz de la luz -.

Significa: Faqr es la luz divina; su luz ilumina también a su buscador. Su ser físico y espiritual se transforma en luz y es perdonado por completo.

Es perdonado por los Secretos de Allah. 

Significa: Faqr es uno de los grandes secretos de Allah que otorga la presencia Divina al cuerpo y al alma del buscador durante la oración.

Está en la silla de montar. Ciertos son sus ojos con los cinco vectores.

Significa: Que si tiene percepción, verá los estados espirituales él mismo. Deja que sus cinco sentidos físicos sean dominados por los sentidos espirituales y alcancen la certeza.

Dondequiera que mire, verá la esencia de la luz de la qibla, la luz de la postración con el alma. 

Significa: Que contempla la luz de la esencia divina dondequiera que mira. La dirección de todas las oraciones debe ser hacia Su luz. Al postrarse, el alma es bendecida con la presencia Divina.

¿Se ha ido en iblicaciones? 

Significa: ¡Ay! ¿Tu interior se ha convertido en la morada de los pensamientos que te distraen?. Debes mantener tus ojos fijos con reverencia hacia Él durante la postración.

Al adorar en la postración de tú corazón, la que secuestra a los místicos y que hace correcta la qibla del corazón.

Significa: ¿Por qué su interior permanece distraído durante las oraciones?. Los místicos permanecen atentos a Allah durante las oraciones, ya que la visión de Allah se manifiesta en su interior.

¡Oh Allah! Otorga tus secretos durante la oración. Aquel cuyo interior está humildemente absorto en la contemplación de la presencia divina y la cercanía durante la oración, se le confieren los secretos divinos que son todos verdad y justificados. Solo el hombre de invocación tiene derecho a tener este honor.

Sepan que el Faqir perfecto y consumado es el Místico inmortal, él comprende todos los niveles de Jamat y es la clave de la totalidad. Hay algunas señales para reconocer a un verdadero seguidor del Camino. En primer lugar, la creación lo considera un indigente, pero es el más rico a juicio del Creador; La creación piensa que está sufriendo dificultades, pero el Creador lo ha convertido en el poseedor de todos los tesoros divinos. El guía espiritual omnisciente es el guarda de todos los tesoros de Allah que le permiten ser bendecido con los tesoros Divinos y lo hace independiente de todos los deseos. La gente piensa que es un implorante, pero para el Creador, es el Místico inmortal que tiene perfecta proximidad y unión con Allah. Para la gente común, es un ignorante, pero para el Creador, es un excelente erudito místico que es benéfico para todos los musulmanes. Ignorante es aquel que está en contra de su conocimiento. Para la creación es un seguidor, pero para el Creador está ahogado en la Unidad Divina y aniquilado en Allah.

Sea como fuere..

Cada cubierta..

Conoce al rey.

Significa: El hombre real es aquel que reconoce al Rey en cualquier ubicación y conoce a los santos. 

El orfebre conoce la forma que quiere darle al oro.

Significado: El Faqir puede reconocer a los santos de una sola mirada como un orfebre identifica el oro.

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EXPLICACIÓN DE LA INVOCACIÓN, LA VIDA, EL DESPERTAR, LA INMORTALIDAD Y EL PODER DEL INTERIOR Y EL DIVINO FAVOR QUE SE OBTIENE.

Lo interior, que una vez ha sido vivificado, permanece eternamente apasionado y atento a Allah y ocupado en contemplarlo. Está locamente absorto en la visión Divina. Algunos buscadores son bendecidos con la unión Divina durante la meditación, algunos en el sueño, que no es un pensamiento vano, mientras que otros contemplan a Allah con los ojos abiertos. El buscador, que ha renunciado a los placeres inútiles del yo incitador, el amor al mundo y los pensamientos satánicos, su interior gana la inmortalidad por la invocación eterna y se ahoga en la visión de Allah convirtiéndose en Uno con Él. Durante la vida, disfruta de la compañía divina viendo los signos de Allah y no muere ni siquiera en la tumba. La tumba de un hombre así de vivo por dentro es como su lugar aislado con Allah, donde duerme en paz. Por la bendición de la invocación de Allah, su cuerpo no se vuelve polvoriento ni se pudre. El interior vivo lo mantiene limpio y seco como estaba en vida. Un hombre así de vivo por dentro se levantaría de su tumba en el Día del Juicio Final y volaría hacia el Trono en el estado de éxtasis e intoxicación por Allah. Se golpearía la cabeza en el Trono y sostendría al Santo Profeta. El Santo Profeta le decía con la mayor bondad: "¡Oh hombre de invocación y extasiado por dentro! Sé consciente, es el Día del juicio final". Entonces sería bendecido con la compañía eterna del Santo Profeta y una vida inmortal. Sin ninguna responsabilidad, se le permitiría entrar al cielo. Estos son los niveles de morir antes de morir. Siempre que el invocador (que tiene un interior puro) es honrado con la visión de Allah.

Durante la vida o después de la muerte, olvida el mundo entero y sus placeres, así como las bendiciones del más allá.

Significa: Que cuando contemplan a Allah, se olvidan de todo. La invocación interior es el destino de aquellos que son bendecidos con la beneficencia Divina desde la eternidad. Su realidad debe entenderse a partir de ellos.

Dhikr Qalbi --Talab Kan Qarb -- Az Qalb Rab -- Qalbi Muharram Raz Dhikr. 

Significa: Busca la invocación interior del corazón bendecido con la cercanía de Allah. Tal invocador confía en los secretos divinos.

Sepan que el ilm-e-Azam (ilm-e-Allah) se inscribe en el corazón por el poder de Allah, que difunde la luz de la fe en el interior. Dado que ilm-e-Allah tiene la eficacia de la luz del Rahman, el interior se ilumina con su bendición y el buscador contempla a Allah claramente. Cuando se eleva hacia adentro es como el sol, las teofanías de ilm-e-Azam, es decir, ilm-e-Allah, que son la luz de la fe, iluminan la fe interna y verdadera que se manifiesta en ella, que es el otorgamiento de Allah. Debido a la cercanía divina, la luz de la fe se asimila en cada órgano del buscador y es así realizado y por el se absuelve de la malicia, la hipocresía, la mentira y las concupiscencias creadas por el intelecto. Por lo tanto, se libera de los deseos de incitarse a sí mismo, a los pensamientos satánicos y a las preocupaciones del mundo. Posteriormente, cuando contempla ilm-e-Allah, cuatro océanos metafóricos se manifiestan en su existencia a partir de las cuatro letras de ilm-e-Allah; el océano de la perfecta confianza en Allah, el océano de la renunciación, el océano de la gnosis de Allah y el océano de la Unidad Divina. Quien se sumerge en estos océanos, se convierte en el místico y faqir inmortal. El verdadero invocador alcanza estos niveles por el poder de un guía espiritual omnipotente que es la luz de la guía divina.

Significa: El verdadero seguidor del Camino es obediente y tiene una fe firme. Observa los secretos de Allah a través de los ojos de la bondad divina.

Es decir, el guía espiritual posee perspicacia y es compasivo, modesto y un hombre digno.. incluso un temible león, es como un zorro pequeño ante él. Nunca se inclinará por el oro y la plata de éste mundo. 

No hay paz en el corazón donde hay tantos deseos.

Significa: El corazón lleno de lujuria nunca puede encontrar la paz. Las flores se marchitan antes de florecer en el jardín por el exceso de basura. 

Es imposible beneficiarse del okal cuando surja el despertar de los ladrones. 

Significa: Es imposible que los piadosos obtengan alguna beneficencia de los malhechores. Los ladrones difícilmente están bendecidos con la verdad. 

Y el pie de una mujer traspasa dos mundos del firmamento. 

Levántate del palacio del mundo hasta convertirte en una adoración.

Significa: Pisa los dos mundos para convertirte en el escalador de los cielos. Cruza la estación de éste mundo sin valor para que así logres la exquisitez.

Deja la arrogancia y la maravilla para convertirte en la faz del mundo. Deja el carácter del diablo para convertirse en humano.

Significa: Evita la arrogancia, la vanidad y los rasgos satánicos para que te conviertas en el verdadero hijo de Adán y el mundo se dirija hacia ti.

El corazón de los renuentes piensan que la palma no es segura, desde la vacilación hasta la fruta.

Significa: Hasta que tu corazón no se incline nunca podrá ser adornado con el amor de Allah porque se vuelve fuerte y seguro de caer.

Implícate en el contenido. 

Significa: No busques el mundo ni el más allá. Renuncia a ellos de corazón, porque es mejor mantener la enemistad contra ellos. Quien busca cualquier cosa de alguien que no sea Allah, no encuentra nada.

Los ancianos tratan de ganar más que los jóvenes y piden más.

Significa: Los ancianos son más codiciosos por el sustento que los jóvenes. Su codicia se rebaja a la lujuria con el paso del tiempo, como un mendigo.. que pide más a medida que cae la noche.

No tengas miedo de los intereses perecederos..

No pienses en las espinas de las rosas que te distraen.

Significa: Uno en la expedición de la aniquilación no se preocupa por las relaciones. Por que el que ha tomado todas las medidas preventivas no teme las espinas del camino.

Preguntarle por el valor del reino no tiene importancia cuando la orilla es mejor conocida por quien ha sobrevivido a una tormenta.

¡O querido! ¿Qué entendemos por gnosis de Allah y obtener la Unidad Divina? ¿Cómo se puede distinguir el intelecto del conocimiento? ¿Cuál es la forma de observar la luz de la Esencia Divina y la visión de Allah? ¿Cómo puede uno tomar conciencia de la cercanía y unión de Allah, contemplar Su belleza y alcanzar el nivel de Jamat? ¿La poderosa vista de quién puede liberar al buscador de los límites del yo y elevar su alma a la evidente visión de Allah?..

El conocimiento del monoteísmo es la respuesta a todos los significados. 

Significa: Cuando te aniquilas a tí mismo, entonces todos los velos entre tú y Allah serían removidos y obtendrías todas las respuestas sobre la gnosis de Allah.

Cuando un lago se une al océano, se llama océano. También debes avanzar hacia la visión y la cercanía de Allah como un lago fluye hacia el océano.

No se puede tener un recuerdo intelectual para la misma plegaria y que ésta sea una diferencia entre Allah y el secreto.

Significa: Contemplar a Allah con los ojos abiertos y sumergirse en Él es un gran secreto. Allí no existen las invocaciones ni los reflejos de ningún sonido mental. 

Invocaciones.

Significa: Los asombros y las amonestaciones no se sostienen mientras se tiene la visión de la Belleza divina. 

La presencia divina conduce a la unión y unidad divina. 

No te sorprendas por la lección.

Significa: Donde se terminan todas las demás órdenes espirituales, comienza la Belleza.

El nivel inicial de un verdadero seguidor del Camino es que ve el espectáculo de todo, desde el Trono hasta las regiones inferiores debido a su cercanía a Allah y visita cada esfera entre ellos. Es el más bajo de todos los grandes niveles alcanzados por un buscador que es el estado del buscador perfecto por dentro y un verdadero practicante por fuera. El Verdadero practicante es aquel que tiene pleno conocimiento de la parte y del Todo y que sabe elaborarlos Interiormente. El perfecto es aquel que conoce los secretos de la gnosis de Allah y cuyos ojos del interior, el alma y el secreto son bendecidos con la visión sincera de Allah. El Faqir puede ver todo lo que pertenece a la creación y al Creador presente en los mundos o más allá de los mundos por el poder de Allah Todopoderoso. Debe saberse que si alguien mantiene perpetuamente la Tabla Guardada bajo su estudio, puede tener el vuelo espiritual de todas las esferas y ver todas y cada una de las cosas presentes en estas esferas. Quien no tiene espiritualidad desconoce por completo la gnosis de Allah y la Unidad Divina. Si un guía espiritual confiere esotéricamente la exégesis del conocimiento efectivo y la jurisprudencia al buscador durante el sueño o la meditación, se verá afectado por los versos coránicos. El Hadiz hace que el buscador sea iluminado y consciente de todo tipo de poder de éste conocimiento espiritual. El buscador gana superioridad sobre los excelentes eruditos que tienen conocimiento exotérico. Puede dialogar con ellos sobre todos los temas. Sin embargo, tales niveles mantienen al buscador oculto de Allah y sin darse cuenta de la gnosis y la Unidad de Allah. Tal buscador puede convertirse en un erudito pero entonces no podrá alcanzar el nivel de un Faqir o un Santo.

Si un guía espiritual toma interiormente juramento de lealtad por su atención espiritual de un buscador durante el sueño o la meditación y le da la persuasión espiritual de la invocación, entonces la invocación continúa en el cuerpo y alma del buscador. Por la atención del guía espiritual, el calor de la invocación afecta el ser del buscador y lo mantiene inquieto día y noche. El buscador pierde los sentidos y la gente piensa que se ha vuelto loco o lunático. Esta condición es el resultado de la disminución de la invocación que mantiene al buscador privado interiormente de la gnosis de Allah, las observaciones divinas, la presencia, la cercanía y la unión de Allah. Tal guía espiritual se transforma en imperfecta cuando carece de perspicacia, y deja que el buscador esté obsesionado por pensamientos vanos. Él observa las teofanías ardientes que se manifiestan desde el yo incitador, pero tontamente las malinterpreta como las teofanías de la luz de la Esencia Divina y piensa que ha sido bendecido con la presencia Divina. En realidad, así estará lejos de la luz de la gnosis.

¿Cuál es la gnosis interior de la Unidad Divina y quién es el Faqir bendecido con ella?.. La gnosis interior de la Unidad Divina es el estado especial de cercanía a Allah en el que el buscador sincero es bendecido con la presencia Divina y la observación de la Esencia Divina. Esotéricamente, hay dos formas, dos tipos de favores Divinos y dos tipos de compañeros. Para su verificación, el juez de la verdad ordena al buscador (que ha alcanzado la verdad de la certeza) que sea en la presencia Divina devorada por dos testigos. El Primer testimonio por la contemplación de ilm-e-Allah a través del cual todas las estaciones de la cercanía es a la Esencia Divina y la adquisición de los atributos Divinos se cubren instantáneamente y la existencia del buscador se vuelve inmortalmente viva. En segundo lugar está la visión divina que se confiere al verdadero buscador a través de la visión espiritualmente poderosa del guía espiritual omnisciente que está eternamente en el estado de presencia y visión divina. Él eleva al buscador al nivel de contemplar la Divinidad con los ojos abiertos por su vista, de ahí que el buscador sea absuelto de la necesidad de hacer cualquier tipo de lucha mística o invocaciones y reflejos. Él enseña la lección de la presencia divina y la visión de Allah con los ojos abiertos al verdadero buscador desde el primer día a través de la contemplación ilm-e Allah. Gracias a la poderosa atención de un perfecto guía espiritual, el buscador adquiere la capacidad de llegar espiritualmente a donde quiera al principio de la lección.

El perfecto guía espiritual que posee un interior saciado bendice al buscador con el honor de la presencia de una verdadera Asamblea Muhammadiana por el efecto de ilm-e-Allah, su autoridad para otorgar la presencia Divina y el favor de conferir la visión Divina. Él permite que el buscador tenga educación y persuasión de la invocación del Santo Profeta y sea ennoblecido con altos rangos y niveles. Si el buscador mantiene verdadera fe en el Santo Profeta, la eficacia de la mejor moral, los atributos virtuosos, y los modales hermosos, la fuerza del Santo Profeta continuarán en su ser. El buscador que posee tal interior es puro de falsedad y está en la verdad ya que es bendecido por la Verdad. Sigue el camino espiritual del favor divino, que es verdaderamente el camino recto. El buscador del Profeta Muhammad (s.a.w.s) es loable y su fin es encomiable. Si el buscador pierde su fe en la Asamblea de Muhammad, entonces sin duda será encarcelado por su yo incitador maldito y su fin también será maldito. La Asamblea de Muhammad y la persuasión del guía espiritual son como los chasis de las piedras de toque que verifican la verdad y la falsedad del buscador.

Si, por la contemplación de ilm-e-Allah y la presencia de visión Divina obtenidas a través de él, el guía espiritual perfecto ahoga al verdadero buscador en el nombre Divino de Allah y lo aniquila en la Esencia Divina, entonces toda la existencia del buscador se sumerge en la Divinidad por la eficacia de la luz de la Esencia Divina y la contemplación de ilm-e-Allah y es bendecido con la compañía Divina. Por lo tanto, es santificado tanto espiritual como físicamente y se vuelve deseable en la corte de Allah. Incluso si a la gente le desagrada, a él no le importa. El interior de tal buscador es puro de falsedad por el favor Divino y está verdaderamente verificado.

Si, por la contemplación de ilm-e-Allah y la presencia y visión Divinas obtenidas por él, el guía espiritual presenta al buscador en la corte para educación espiritual y persuasión, él bendice al buscador otorgándole la presencia eterna en la Asamblea Muhammadiana. El interior de tal buscador obtiene la salvación de la falsedad por el camino espiritual del favor Divino. De esta manera se verifica y se justifica como es de la Verdad.

Los tres niveles espirituales antes mencionados honran al buscador con la visión de la luz absoluta de la Esencia Divina y se llaman: la presencia Divina, la cercanía y la Unidad.

El buscador espiritual no se descuidara en la unidad.

Significa: Alcanza la Unidad Divina sin ninguna invocación ni reflexión.

Este secreto del Camino fue la guía perfecta para ganar al Mustafa.

Significa: La guía espiritual perfecta es el secreto del camino a la Unidad Divina.

Y Lleva a la Asamblea de Muhammad por su celo e iblicaciones.

Significa: Lleva al buscador con Él y ahora no tiene preocupaciones ni aflicciones. El corazón invoca el nombre Divino. De día y de noche الله.. sin ronquidos. 

Allah no conoce los ronquidos. 

Significa: La ultimidad de los santos perfectos es Allah. Ésta es la esencia de ilm-e-Azam que los imperfectos no conocen cuando buscan los ronquidos. 

Este camino espiritual se cubre sacrificando la propia vida. Lo hace a uno independiente de los deseos e indiferente a todos en ambos mundos. Al ahogarse en Faqr, el buscador es bendecido con la luz de la Esencia Divina, por lo que Allah está complacido con él. El Faqr le otorga al verdadero buscador el nivel final de la presencia Divina sumergiéndolo en la luz de la Esencia Divina que hace que su interior esté repleto y su existencia sea completamente perdonada. 

El Santo Profeta ( s.a.w.s), dijo; Creé a los maestros de oración, y creé a los eruditos de mi pecho, y creé a los pobres de luz.. Allah es Todopoderoso.

Significa: Los Sadat se crean a partir de mi columna vertebral, los eruditos se crean a partir de mi pecho y los Faqires se crean a partir de la luz de Allah.

El interior de los Faqires es puro, sin codicia, sin soberbia ni arrogancia porque es saciado y fortalecido eternamente por el latir y la eficacia de ilm-e-Allah. 

El Santo Profeta dijo:

Allah creó a cada creación con el suelo de la tierra, pero los Faqires fueron creados con el suelo de Jannah.

El Faqir, que se realiza interiormente, se une a la Luz Divina volviendo a su origen y disfruta eternamente del privilegio de la compañía del Santo Profeta. El mundo y el más allá son sus buscadores y permanecen presentes a su servicio día y noche como esclavos obedientes. El faqir que tiene un interior perfecto posee autoridad completa sobre los tesoros divinos del mundo y del más allá. Depende de él si los utiliza o ni siquiera los mira y supera el nivel de autoridad. Esto es solo el nivel primario de un faqir que le es otorgado por la amable atención de Allah para que esté saciado del mundo y en el futuro y obtenga el Jamat completo del Hadiz. 

Quien encuentra a Allah, encuentra todo.

El encuentro del monoteísmo lo precedió y se convirtió en parte de toda la oración y del estudio de la totalidad.

Significa: La lección de la Unidad de Allah se enseña en la escuela de la visión Divina que incluye el estudio de la parte y el Todo, así como de cada creación.

Encontré lo invisible.

Significa: He encontrado la esencia del mandato Divino "Sé", que sin duda está escondido. Cualquier cosa que digan los tontos no se puede considerar la esencia de Allah, que dice:

Una guía para los justos que creen en lo invisible (Al-Baqarah: 2-3) "Ese Libro, sin duda, contiene una guía para los temerosos (de su Señor)".

"Esos que creen en el No-Visto, establecen el salat y de la provisión que les hemos asignado, dan.
[En árabe "al-ghayb", significa el hecho de estar ausente, fuera del alcance de los sentidos. Es todo aquello que no está a la vista, aunque esté latente y no sea necesariamente invisible; o todo aquello que no se conoce. Abarca todo lo que es objeto del Imán o creencia: Allah, Sus ángeles, la Otra Vida, etc... No obstante en el contexto en el que aparece aquí cabe también otro sentido según el cual habría que traducir: "Esos que creen cuando nadie los ve."].

Significa: (El Corán es) Guía para las personas piadosas. Que son los que creen en lo oculto. (Sura 3:4)

"Anteriormente como guía para los hombres. Y ha hecho descender el Discernimiento.
Es cierto que los que niegan los signos de Allah tendrán un fuerte castigo".

¿Cuál es el camino místico a través del cual el buscador puede, cuando lo desee, ahogarse en el océano de la Unidad Divina, obtener el honor de estar presente en la Asamblea Muhammadiana, contemplar al Santo Profeta y elevarse a la gnosis de "Nadie más que Allah" en ese tiempo. Esa es la forma de contemplación de ilm-e-Allah que confiere la cercanía y la gnosis de Allah, la observación de la luz Divina junto con la presencia Divina y la Unidad. Los secretos del Santo Señor se revelan durante la presencia Divina obtenida a través de ilm-e-Allah que otorga el Jamat eterno y la visión sincera de Allah. El guía espiritual perfecto puede exaltar al buscador a la estación sin estación con su poderosa atención en solo un momento. Este es el estado inicial de un seguidor del Camino que se ahoga y se aniquila en Allah.

Si quieres conocer el monoteísmo de la esencia del corazón, la vida se ha de imaginar muerta. 

"Y apartará la ira de sus corazones.
Allah se vuelve sobre quien Él quiere y Allah es Conocedor y Sabio".

"Realmente las dádivas han de ser para los necesitados, los mendigos, los que trabajan en recogerlas y repartirlas, para los que tienen sus corazones amansados, para rescatar esclavos, para los indigentes, para la causa en el camino de Allah y para el hijo del camino. Esto es una prescripción de Allah y Allah es Conocedor y Sabio".  (At-Taqwa, 15 y 60)

Significa: Si desea obtener la gnosis de la Unidad de la Esencia Divina, vivifique a los antiguos hacia adentro mediante la contemplación de ilm-e Allah.

Siéntate en la alfombra debajo de la alfombra.

Significa: El Trono está bajo los pasos del guía espiritual perfecto, siéntese allí con reverencia, le revelaría la gnosis completa de la Unidad Divina.. ahora que hay muchos peligros por la degradación. 

Debes perderte en la forma mística de las invocaciones y reflexiones. La mística de las rondas de dhikrs y la recitación de ilm-e-Dawat también previenen de los peligros de la degradación y la inclinación de las personas por la solución de sus problemas mundanos. Esto último,  (preocuparse por los problemas mundanos), es solo una lucha hipócrita. Mientras, el camino de la reclusión (Jalwa) está lleno de poder y energía. Adoptar la soledad por más tiempo, es un armario que da paso a susurros satánicos y  malentendidos y puede provocar un velo absoluto. La verdadera forma mística de cercanía y gnosis de Allah radica en la contemplación de ilm-e-Allah, que otorga los tesoros divinos sin lucha. Siguiendo este Camino, se cubren todas las estaciones y niveles de la parte y del Todo. El guía espiritual perfecto es aquel que cumple todos los objetivos del buscador por la esencia de ilm-e-Allah y le muestra la realidad de ilm-e-Allah.

Te digo que escuches, sólo escucha.

Significa: Déjame decirte ¡Aléjate de la gente de lujuria!.. El ilm-e-Allah es suficiente para que logres todos tus objetivos.

El Conocimiento del Dawat ilm-e-Allah es de una gran confianza. Para adquirirlo, uno debe tener gran coraje, potencial y magnanimidad junto con la presencia permanente de la Asamblea Muhammadiana. El Santo Profeta dijo:

El mundo y el más allá son para ti, para mí solo existe Allah.

Por eso Allah dijo de él:

"No se desvió la mirada ni se propasó".
"Y vio algunos de los mayores signos de su Señor". [Sura 53 (An-Najm) versos 17 y 18]. Y no se inclinó a un lado, ni tampoco transgredió (su límite).

Si el cielo aflige el anhelo sin su belleza, entonces ¡ay de él, aunque fuera el fuego!

Significa: Los amantes de Allah no serían felices si se les concediera el cielo sin la visión de la belleza Divina, pero si son enviados al infierno y bendecidos con la visión Divina, lo aceptarían felices.

Nacido de la conciencia tranquila.

Significa: El conocimiento adquirido para tener la gnosis de Allah ilumina a uno. Cualquiera que adquiera conocimiento para propósitos mundanos permanecerá privado de percepción.

El Conocimiento de la piedad, es obediencia a los justos y sabiduría para escuchar.

Significa: ¡Escucha Oh consciente!.. Si tienes sabiduría, adquiere el conocimiento para sobresalir en piedad, devoción a Allah y veracidad.

El mundo de la religión desobediente es irreligioso. 

Significa: ¡Oh desobediente!.. Déjame decirte, que el erudito religioso que busca el dinero es, de hecho, irreligioso.

Por Allah, te diré un secreto.

Significa: ¡Hombre!.. Te estoy diciendo  conocimiento de los secretos divinos y guía hacia Allah. Adquirir un conocimiento excesivo no es obligatorio, pero temer a Allah y dejar los pecados es obligatorio. (Hadiz).

No hay diferencia entre un animal y un humano excepto por el conocimiento. 

Significa: El conocimiento real es el que lleva a la Verdad y confiere la verdad, la realidad y la gnosis de Allah honrando a uno con la presencia de la Asamblea Muhammadiana. El conocimiento significa conocer. ¿Sabes qué?.. Es obtener la salvación de la falsedad, del ego, de la infidelidad, del politeísmo, de la arrogancia, de la vanidad, de la codicia, de los celos y los deseos de uno mismo, para finalmente, llegar a Allah. Cuando el "yo" y sus deseos se aniquilan, el alma gana la inmortalidad.

Entre la esencia de la luz, abre los ojos en el aliento, pues esta posición, está presente.

Significa: Ilumina tu ojo interior y contempla la luz de la Esencia Divina. Aniquilate y alcanza la presencia Divina.

Allah dice:

En la tierra hay signos para los que tienen certeza.
Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver? [Sura 51 (Adh-Dhariyat) versos 20-21].

Significa: Estoy dentro de ti, no puedes ver. El diablo incita a uno mismo. Es el velo entre Allah y Su siervo. Cuando se elimina, el buscador se convierte en el erudito de Hadiz.

La presencia de la ciudad está cerca porque nos llama el nombre de Allah para ganar en ublicaciones. 

Significa: Allah está más cerca que la vena yugular, por la gente piensa que está lejos. Hemos alcanzado la presencia Divina por la bendición de ilm-e-Allah.

"De Allah son el oriente y el occidente; donde quiera que os volváis, allí (encontraréis) la faz de Allah.
Es cierto que Allah lo abarca todo y no hay nada que escape a Su conocimiento".

(Sura 2 [Al-Baqara] verso 115).

Significa: Dondequiera que mires, observarás el Rostro Divino. 

Dondequiera que mires, contemplarás la manifestación de la luz de la Esencia Divina. Somos bendecidos con la presencia Divina por el resultado de la contemplación de ilm-e-Allah.

Hay luz por todas partes. 

¿A través de qué manera mística se adquiere instantáneamente el conocimiento práctico y completo del Dawat, que continúa con fluidez y su erudito se convierte en su practicante con perfecta obediencia?. El favor divino de la verdadera obediencia no se puede obtener sinó con el permiso, la atención y la bondad de un guía espiritual perfecto.

Significa: Quien no sigue a un guía espiritual, es en verdad discípulo de Satanás. Alguien bendecido con la guía y la compañía de un guía espiritual perfecto es como el que es salvado de una enorme catástrofe. 

¿De qué manera mística se practica instantáneamente el ilm-e-Dawat completo y ese Dawat continúa con fluidez?. Es la forma de entregar el Dawat en el santuario de los santos. ¿Cuál es la forma mística que hace que el Faqir consuma en gnosis de Allah, Unidad Divina, Faqr, Cercanía Divina y observaciones en tan solo un momento sin ninguna lucha?.. Es la forma de llegar a ser perfecto en la contemplación de ilm-e-Allah al absortarte en la presencia Divina. De ésta manera es enteramente la beneficencia y la bondad de Allah que es otorgada por el guía espiritual perfecto.

¿Cuáles son las guías y que pueden ser?.. Éstas son:

(a) Sus palabras contienen la esencia del mandato Divino "Sé".."Lee".. "Haz".. "Estudia".. "Ve".

(b) Nunca mantiene a sus discípulos ocupados en invocaciones, reflexiones y frenesí espiritual durante mucho tiempo.

(c) No conoce otro camino que el de bendecir a los buscadores con la presencia Divina y la observación de la luz de la Esencia Divina mediante su atención espiritual y contemplación del ilm e-Allah. 

Debes saber que toda la existencia física y espiritual del Faqir, que es un hombre de esencia, es la morada de la gnosis de la Unidad Divina, ya que es bendecido con excelencia en Jamat con respecto a la cercanía de Allah. Por lo tanto, se hace evidente que el Faqir que posee la contemplación de ilm-e-Allah no conoce el camino de los recitales musicales, ni tampoco necesita alterar el estado de consciencia dando vueltas, ni los combates que dañan el cuerpo, ni los mil honores y rangos mundanos. Él simplemente conoce el camino de la aniquilación absoluta en Allah y la visión Divina y la unión eterna con Allah. El buscador sincero y veraz de Allah (bendecido con el favor divino) es aquel que busca sólo la gnosis de Allah y la observación de la luz divina de su guía espiritual que llena el yo espiritual. Tal buscador es honrado con la verdadera presencia Divina. La contemplación de ilm-e-Allah es la forma de conocer los Secretos divinos sin ninguna lucha. Es el camino de beneficencia del guía espiritual cuyo valor es reconocido en todos los reinos. (Hadith).

Y el que quiere el mundo, tiene el mundo, y el que quiere al malvado es la falta del calcañar, y el que quiere al Señor lo tiene todo.

Significa: Aquel que se propuso para el mundo, consiguió el mundo; uno que pretendía el más allá, obtuvo el más allá; el que pretendía a Allah, lo consiguió todo. 

Acercamiento a lo divino. 

Debe saberse que al alcanzar la Esencia Divina, los atributos Divinos se adquieren automática y directamente. El buscador bendecido con la observación de la Unidad Divina, que es la clave de la totalidad, no necesita nada más de nadie. ¿Cómo puede un practicante principiante del Dawat lograr en él y acercarse al nivel de recitar el Dawat dominante y más fuerte?, ¿Cuál es el Dawat que se llama la espada desnuda?. Hay cinco formas de entregar el Dawat con el favor divino. Uno se convierte en el practicante perfecto del Dawat en la forma en que primero recita los versos coránicos o dua y los hermosos nombres de Allah y realiza rondas de dhikrs en la compañía Divina y aprende a pronunciar el Dawat y obtener respuestas a sus preguntas. Luego, realiza prácticas similares y rondas de dhikrs en compañía de los hermanos mientras se entrega al Dawat y aprende de él. Luego, se entrega al Dawat de la misma manera en compañía de todos los Profetas y Mensajeros desde Adán hasta el último, el Profeta Muhammad (s.a.w.s) y aprende de ellos. Luego, repite la misma práctica con todos los Ángeles, Faqires y Murides y aprende de ellos. Después de eso, Allah le ordena en primer lugar que recite el Dawat. Luego, busca el permiso del Santo Profeta. Luego pide permiso a todos los grandes Compañeros, Gente de la Capa, quienes se lo conceden con la mayor amabilidad. Entonces, la oración de ayuda espiritual está permitida por todos los Profetas, Mensajeros, Santos, Sufis, Faquires y Murides para recitar el Dawat. Por lo tanto, se vuelve perfecto y exitoso en la entrega del Dawat y obtiene la clave de la totalidad. Siempre que desea recitar el Dawat, imagina una tumba Santa, que es como una espada desnuda, libera el Dawat sentado y obtiene respuestas a sus preguntas. Le resulta fácil estar presente en la corte de cualquier entidad sagrada recitando el Dawat.

Aunque, hay muchos peligros y tiene que hacer todo correcto, como practicante perfecto de Dawat para ser absuelto de establecer un declive, pero no necesita establecer una fortificación. El Místico inmortal es único con el Santo Señor. El practicante de Dawat posee el poder de ver todo. Todos los tesoros escondidos de Allah son evidentes a su vista. No tiene necesidad de recitar Dawat para la gente del mundo. Quien recita Dawat para propósitos mundanos o personas mundanas es imperfecto y desconoce por completo el nivel inicial y final de la forma mística de entregar el Dawat. El practicante perfecto de Dawat lo recita básicamente para tres propósitos. Dado que observa la religión completa y tiene autoridad sobre todos los tesoros mundanos y divinos, su corazón está saciado de ellos y el oro y la plata son igualmente inútiles para él. 

Recita el Dawat:

(a) Para el rey musulmán que está luchando contra los bandoleros infieles. 

(b) Para el buscador que ha sufrido una degradación espiritual.

(c) Para los eruditos y practicantes que son los verdaderos herederos de los Profetas cuando se enfrentan a alguna situación difícil.

Cuando el faqir alcanza la práctica espiritual del Dawat y obtiene el mando sobre él junto con la autoridad perfecta sobre la contemplación de ilm-e-Allah, entonces su atención espiritual en un momento se vuelve infinitamente mejor que todas las luchas místicas o por las durezas devocionales de los ejercicios. El efecto de la atención momentánea del Faqir, que conoce el camino de la atención espiritual, la autoridad y la contemplación, no termina hasta el Día del Juicio final, sinó que sigue progresando día a día. Los eruditos que son verdaderos herederos de los Profetas tienen niveles espirituales tan elevados que si cometen algún error con respecto a cuestiones del conocimiento religioso exotérico o faltan mientras tienen discusiones con otros eruditos, se vuelven interiormente atentos por el poder de su conocimiento hacia todos Los profetas desde Adán hasta el último Profeta Muhammad (s.a.w.s), y se encuentran con el alma de cada Profeta, se encuentran con el Mensajero del alma y el Santo, y adquieren el conocimiento otorgado de ellos y corrigen su error, así como verifican su conocimiento. Los eruditos que no pueden estar espiritualmente presentes en la asamblea de los Profetas y no realizan ningún servicio en la asamblea, ¿cómo pueden ser considerados herederos de los Profetas?.. Son como animales muertos por dentro. Sólo los eruditos que poseen un interior vivo pueden ser considerados los verdaderos herederos de los Profetas. Los supuestos eruditos atrapados por su yo incitador y limitados en el mundo físico no pueden ser llamados los herederos de los Profetas. 

Allah dice de ellos:

"Aquellos a quienes les fue encomendada la Torá y no actuaron conforme a ella, se parecen a un asno que lleva una carga de libros. Qué mala es la semejanza de la gente que negó los signos de Allah.
Allah no guía a la gente injusta". (Sura 62 [Al-Jumu'ah] verso 5).

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.