CONOCIENDO EL AMOR POR ALLAH.. CON RABI'A AL-ADAWIYAH.

CONOCIENDO EL AMOR POR ALLAH.. CON RABI'A AL-ADAWIYAH.

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Dos ciclos de oración que realiza un casado son mejor que (las acciones de) un hombre soltero que se pasa la noche de pie rezando y el día ayunando”. 
(Man-lâ Îahdzuruh Al-Faqîh, t.3, p.384.) 

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Una persona casada dormida es mejor ante Allah que el que ayuna y pasa la noche de pie rezando, siendo soltero”. 
(Bihâr Al-Anwâr, t.103, p.221.) 

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Quien se casa ha salvaguardado la mitad de su religión”. 

Y en otro hadiz dice: “Que tenga conciencia de Allah en la otra mitad o en lo restante”.
(Al-Kâfî, t.5, p.328.) 

Dijo el Mensajero de Allah (s.a.w.s): 
“Quien desee encontrar a Allah estando puro y purificado, que le encuentre teniendo una esposa”. 
(Man-lâ Îahdzuruh Al-Faqîh, t.3, p.385). 

El concepto sufí de Rabi'a Al-Adawiyah con su Mahabbah es un tema de discusión en muchos circuitos. El concepto sufí de Rabi'a puede inspirarse e interiorizarse en nuestra personalidad (en la sociedad moderna en éste siglo) para convertirnos en siervos que aman a Allah. Si amas a Allah, entonces ya no hay ningún propósito, objetivo ni deseo, sinó solo para Allah. Como el concepto sufí de el mahabbah que fue iniciado por Rabi'a.

Quede claro, que en el Islam no existen monasterios ni ministros, ni tampoco se dá el celibato persistente, de no ser una opción personal de cada cual, pero los versos anteriores son las directrices del Profeta (s.a.w.s) que son correctas y deben llevar sus frutos. ¿A quien haremos caso, a los hadices del Profeta (s.a.w.s) o/a nuestros propios deseos mundanos y egoístas?.

Aaron Nasuhion dijo: "Esa mahabbah es amor y lo que significa es amor de Allah. En su forma de interpretación, consiste en abrazar la obediencia a Allah y odiar toda actitud contra Él, entregar todo el yo al amado (tawakkal al-allah) y vaciar el corazón de todo excepto del amado, es decir, de Allah.

Esto no indica que ese mahabbah sea como un estado en el que un siervo ha alcanzado el nivel de amor, afecto, anhelo por Allah para que haga todo lo posible para que el que ama no lo deje, siendo celoso de Él, incluso decepcionado de Él.. como una manera de obediencia tanto como sea posible a lo que se manda

(en los obligatorios y sunna) y prohibidos (los haram, syubhat y makruh). Esto es lo que Rabi'a Al-Adawiyah quería construir.

El concepto de mahabbah en el mundo del sufismo (de hecho) coloca a Rabi'a Al-Adawiyah como una iniciadora. El amor sincero de Rabi'a sin esperar nada de Allah (sincero: la maqshuda illa Allah) que se puede ver en su comportamiento diario, en sus oraciones, las oraciones que se dicen y los versos que se recitan. Entonces esto da la impresión de que el concepto de mahabbah es verdaderamente amor por Allah sin esperar Su paraíso, Su recompensa, Su misericordia y Su perdón. Es decir, su amor por Allah es puro sin ningún "modo" detrás de él. Por lo tanto, si esperamos el cielo, los favores, las recompensas y el perdón, entonces ocurre lo mismo con nuestro amor o adoración solo porque estas cosas no se deben exclusivamente a Allah. 

En el mundo del sufismo, maqam mahabbah es el siguiente logro después de que un salik alcanza musyahadah. Mahabbah es un logro de los saliks que lo convierte en el amor de Allah por encima de todas las cosas. No se quiere decir nada, no se busca nada, no se pretende nada, no se espera nada, no se teme nada, no se alaba nada, y nada es más amado sinó Allah. Ni siquiera hay lugar para odiar ni ser hostil con el diablo, porque si el corazón todavía está apegado a otro que no es Él, entonces su amor por Allah es falso. Porque en el nombre del amor (hubb) no hay otro lugar que el amado, es decir, Allah. De acuerdo con la declaración hecha por Rabi'a Al-Adawiyah citada por Kamil Musthafa: 

"No adoro a Allah por temor a Su Infierno, ni codicio (ni espero) Su paraíso. Por lo tanto, me convertirá en un siervo que busca recompensas y que tiene malas costumbres. Sepan que lo adoro por amor (hubb) y anhelando por Él". 

“Interiormente, ustedes (los humanos) le son desobedientes.

Pero al nacer, expresan amor (a Allah).

Realmente es extraño éste síntoma,

Si tu amor es sincero y verdadero.

Ciertamente lo que Él te manda obedecer,

Porque los amantes son siempre obedientes y devotos a sus seres queridos".

Y el Shaykh Abu Bakr Al-Kalabadzi, agregó:

"Te amo con dos amores,

Amor por mi y por ti.

 El amor por mí es un estado de recordarte siempre para poder verte en ésto o en aquello, la alabanza no es para mí.

El amor por ti es mi estado de revelar el velo..

A ti sea la alabanza de todos".

En otra narración se afirma que ella siempre rechazó las propuestas de los hombres piadosos, diciendo:

"El contrato matrimonial es para el dueño de una existencia extraordinaria. Mientras que en mí no existe, porque he dejado de existir y me he separado de mí. Existo en Allah y le pertenezco completamente. Vivo a la sombra de Su palabra. El contrato matrimonial debe pedírsele a Él, no a mí".

Esto indica que Rabi'a ya estaba inmersa en la conciencia de su cercanía. Cuando estaba enferma, dijo a sus invitados que preguntaban por su enfermedad: "Por Allah, no siento dolor, porque el cielo me ha sido revelado, mientras anhelo en mi corazón, y siento que mi Señor celoso de mí, luego me criticó. Él es quien puede hacerme feliz". 

Esto es un indicio de que el amor iniciado por Él es muy sincero, tan puro y sin esperar nada de quien ama.

Como decía en alguna oración: 

"¡Oh mi Señor!, sumérgeme en Tu amor, Para que nadie pueda ocuparme excepto Tú ¡Oh Señor!, las estrellas en el cielo han brillado, los ojos se han dormido, las puertas del palacio se han cerrado con llave y cada amante ha estado a solas con el amado.. y aquí estoy en Tu presencia".

Además, cuando amanecía decía: 

"Mi Señor, la noche ha pasado y el día está listo para aparecer.

Me preocupa si aceptas mi práctica hasta que me sienta feliz, o si la rechazas hasta que me sienta triste.

Por Su Majestad, esto es lo que haré mientras Tú des vida.

Si me destierras de tu puerta, no me iré. Porque mi amor por ti ha llenado mi corazón".

Aquí se ve, que ya no hay un velo que limite su amor por su Señor. El estado de su alma ya no se ve a sí misma, sinó al que ama (a Allah). El Mahabbah en éste nivel es en realidad casi equivalente a la ma'rifa. Sin embargo, si la ma'rifa es un nivel de conocimiento de Allah a través del corazón, entonces el mahabbah es un sentimiento de cercanía a Allah a través del amor (hubb).

Entonces, el mahabbah es un entendimiento en la dimensión sufí que puede decirse que es equivalente e incluso casi al lado del entendimiento de la ma'rifa (como el logro más alto de los sufíes en su viaje espiritual), tanto en términos de su posición como en el de su comprensión. Si la ma'rifa es el nivel del conocimiento de Allah a través de los ojos del corazón (basira/qalb), entonces el mahabbah es un sentimiento de cercanía a Allah a través del amor (espiritual). Toda su alma estaba llena y revestida de un sentimiento de amor y afecto por Allah. Este amor crece porque el conocimiento y el autoconocimiento de Allah son muy claros y profundos, de modo que lo que se ve y se siente ya no es solo amor, sinó el yo que se ama. Por lo tanto, de acuerdo con Al-Ghazali, mahabbah es una manifestación de ma'rifa a Allah. Por lo tanto, se puede concluir que el concepto de mahabbah, en la perspectiva de Rabi'a Al-Adawiyah es el amor basado en la pureza de intención y propósito que no es eclipsado por regalos, elogios, amenazas, ansiedad, preocupaciones o compulsión. Cuando le expresa amor, no tiene la intención de recibir ningún regalo de Él. El amor que así se construye para esperar algo no es puro. Es decir, hay un propósito distinto de Allah. Y éste tipo de actitud, según él, hace a Allah celoso e incluso que se decepcione. Podemos observar esto en cada estrofa de la poesía y oración que siempre aclaró.

El concepto de mahabbah desarrollado por Rabi'a puede usarse como maqam (nivel) para el salik al medir qué tan cerca está de Allah durante su proceso de suluk. Porque el mahabbah es una representación del amor total por Allah sin ninguna influencia ni propósito. Conceptos como éste no son fáciles de hacer para la gente común ni para el salik sin llevar a cabo el proceso de 'tazkiyah an-nafs, riyadhah an-nafs y mujahadah illa Allah istiqamah y solemne taqwa. Esto significa que, para alcanzar éste estado, uno tiene que pasar por el proceso primero, uno no puede alcanzar éste estado directamente sin tener que trabajar duro primero. Si lo relacionamos con el proceso de ubudiyah como el símbolo principal de la relación humana con Allah, podemos verlo en los términos de la oración. La primera etapa de una persona en la realización de la oración es porque es una obligación y teme el castigo (infierno), si deja esa obligación, luego pasa al siguiente estado en que la oración es una necesidad y como una forma de obediencia a Él, y asciende a otro estado, (posición), que es aún más elevada que la oración y es una forma de amor por Él, anhelo de Allah; éste nivel es sólo para aquellos que son capaces de conocer a Allah profundamente (ma'rifa).

Allah ha ordenado a los creyentes que se arrepientan en muchos versículos del Corán y lo ha convertido en una razón para obtener ganancias en éste mundo y en el más allá.

Allah dijo: "Y volveos a Allah todos, oh creyentes, para que podáis tener éxito".

[prosperar]. (An-Nur: 31)

Allah dijo: "¡Gente mía! Pedid perdón a vuestro Señor y dirigíos a Él; enviará el cielo sobre vosotros con abundantes lluvias y añadirá fuerza a vuestra fuerza. No os apartéis como los que hacen el mal". (Hud: 52). 

Allah dijo: "¡Vosotros que creéis! Volveos a Allah sinceramente para que vuestro Señor cubra vuestras maldades y os haga entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos". (La prohibición: 8).

Y el Rasulullah, aunque estaba protegido de todos los pecados y faltas, a menudo renovaba el arrepentimiento y repetía el istighfar. Lo hizo como una lección y una provisión para su pueblo.

"Oh pueblo, vuélvanse a Allah y busquen Su perdón, porque yo me arrepiento ante Allah y busco Su perdón en éste día mil veces".

"Oh gente, arrepiéntete ante Allah y pide Su perdón. De hecho, me arrepiento ante Él en un día y una noche cientos de veces". (Muslim). 

En ash-Shâlihin, An-Nawawi declara:

"El arrepentimiento de todo pecado es obligatorio. Si los pecados cometidos por un siervo son entre él y Allah, y no tienen nada que ver con los derechos humanos, entonces hay tres condiciones para el arrepentimiento que deben cumplirse, a saber:

Primaro: Debe detener su inmoralidad.

Segundo: Tiene que lamentar lo que ha hecho.

Tercero: Debe tener la intención seria de no repetir el acto nuevamente.

Mientras tanto, si la desobediencia que comete tiene que ver con los derechos humanos, entonces hay cuatro condiciones: las tres condiciones mencionadas anteriormente y una condición más, es decir, completar su asunto con el titular del derecho. Si es un derecho de propiedad, debe devolverlo. Si se tiene ese derecho qadzf (al acusar a otra persona de adulterio), entonces debe entregarse para ser sentenciado o disculparse con esa persona. Si la derecha está murmurando, entonces debe disculparse con la persona sobre la que estaba chismorreando. Y es obligatorio para él arrepentirse de todos los pecados.

Entre otras condiciones del arrepentimiento, está la de abandonar la amistad con los inicuos y los inicuos que lo animan a cometer inmoralidades y lo mantienen alejado de la obediencia. Entonces debe unirse y entablar amistad con personas honestas y buenas, para que la amistad con ellos se convierta en una fortaleza que le impida regresar a una vida de inmoralidad y violación de la sharia.

Podemos aprender una lección de un hadiz sahih en el que el Profeta (s.a.w.s) contó la historia de una persona que había matado a cien personas, y un destacado erudito de su época le mostró que Allah aceptaría su arrepentimiento. El líder clerical requirió que el asesino dejara su mal ambiente. Porque el medio ambiente influye mucho en las desviaciones y los delitos. Entonces el clérigo le dijo que se fuera a un buen ambiente, habitado por creyentes y personas piadosas, para ser amado y aprender de ellos.

Un sufí no ve la pequeñez de un pecado, pero ve la majestad de Allah, como una forma de imitación de los compañeros del Profeta (s.a.w.s). 

Se narra que el compañero del Profeta, Anas bin Malik, dijo:

"Harás hechos más sutiles a tus ojos que la poesía, si estuviéramos lejos de ello durante la época del Profeta, (que Allah lo bendiga y le conceda la paz).

"Seguramente harás obras que a tus ojos son más pequeñas que un grano de trigo, mientras que en la época del Profeta lo considerábamos un gran pecado". (Bujari)

An-Nawawi, Riad ash-Shâlihin, pág. 10. Este hadiz es narrado por Muslim de Abu Sa'id al-Khudri en el capítulo sobre el Arrepentimiento.

Abu Ubaidillah dijo que lo que se entiende por un gran pecado en la expresión de Anas ibn Malik es un acto destructivo.

Un sufí no solo se arrepiente de la inmoralidad. Porque, en su opinión, el arrepentimiento de éste modelo es el arrepentimiento del público. Sin embargo, también se arrepintió de todo lo que le molestaba de parte de Allah. Cuando se le preguntó sobre el arrepentimiento, Dzunnun al-Mishri, (un líder sufí), dijo: "El arrepentimiento de la gente común es arrepentimiento del pecado. Mientras que el arrepentimiento del khawwash es el arrepentimiento por negligencia".

Abdullah at-Tamimi dijo: "Hay una gran diferencia entre un tâib (persona arrepentida) y de otro ta'ib. Hay personas que se arrepienten de pecados mayores y menores. Hay quienes se arrepienten de deslices y negligencias. Y hay personas que se arrepienten por ver las cosas buenas y la obediencia". 

Cada vez que un sufí mejora su conocimiento de Allah y aumentan sus acciones, su arrepentimiento se profundizará. Para quien el corazón es puro de toda clase de pecados e impurezas, y está iluminado por la luz divina, entonces no le entran las sutiles enfermedades que dañan su corazón y todo lo que nubla la pureza de su corazón cuando tiene la intención de obrar con negligencia. En ese mismo momento, se arrepentirá de inmediato porque se avergüenza ante Allah, que siempre lo ve.

El arrepentimiento también debe ir acompañado de un aumento de istighfar, tanto en medio de la noche como durante el día. De esta manera, un sufí sentirá su verdadera servidumbre y la diligencia al hacer el bien que Allah determina.

Un sufí recitará las palabras de Allah del Corán: “Entonces les dije: 'Pídanle perdón a su Señor; de hecho, Él es el más indulgente; seguramente Él enviará lluvia sobre ustedes en abundancia, multiplicará su riqueza y sus hijos.., proveyó para ustedes jardines, y proveyó (también en él) para sus ríos". (Sura Nuh: 10-13).

Y dijo: "Ciertamente los que se guardan (contra el mal) están en los jardines que su Señor les ha dado. ¡He aquí! Que eran de los que hacían el Bien. Y duermen muy poco por la noche. (Abu Qasim al-Qusyairi, Ar-Risalah al-Qusyairiyyah).

"Los que hayan sido temerosos estarán en jardines y manantiales, recibiendo lo que su Señor les dé. Antes habían hecho el bien.
Era poco lo que dormían de noche, y en el tiempo anterior al alba pedían perdón".

(al final de la noche piden perdón), (a Allah). (Sura "Que levantan un torbellino": versos 15-18).

Cuando un sufí recita los versículos anteriores del Corán y otros versículos, sus lágrimas fluirán porque lamenta su negligencia en su vida y estará triste porque ha desperdiciado su presencia con Allah. Entonces se dará cuenta de todos sus errores y los corregirá. Notará todas sus omisiones y las limpiará. Después de eso, multiplicará las buenas obras y la obediencia, como una forma de práctica de las palabras del Profeta:

"Y acompañar lo malo con lo bueno, seguro que lo bueno no lo quitará". (Tirmidhi) 

En Qawa'id at-Tasawwuf, Ahmad Zaruq declaró: "El arrepentimiento sin ir acompañado de la piedad es inútil. La piedad que no muestra el valor de istiqamah es algo que está contaminado. Istiqamah sin Wara (para protegerse de las cosas que no son claramente ilegal-ilegítimo) es imperfecto. El Wara que no resulta en Zuhud es engaño. Zuhud sin ser fortalecido por tawakkal es sequía. Y el tawakkal infructuoso excluye todo lo que no sea Allah y se refugia en Él, es una forma sin sustancia. La sinceridad del arrepentimiento se verá cuando uno pueda detener todo lo que está prohibido. La perfección de la piedad se verá cuando uno asuma que Allah siempre está velando por él. La prueba del istiqamah es cuando uno siempre trata de hacer el wird y se mantiene alejado de la herejía. La prueba de Wara es cuando uno está en los placeres mundanos y tiene duda. Si lo deja, (lo dudoso), entonces eso es Wara. Y si no, entonces no". Consultar artículo sobre Wara en éste blog.

Autointrospección.

Muhâsabah significa inculcar las prohibiciones de la religión en el alma, y ​​luego educarla para cultivar un sentido de atención que es un obstáculo para lograr la sinceridad, el mahabbah y sinceridad. En este maqam muhasabah, los sufíes tienen un punto de apoyo fuerte y una lucha que merece ser apreciada.. Pues siguieron los pasos del Profeta y las instrucciones que describió.

El que se condena a sí mismo y trabaja por lo que viene después de la muerte, y el desamparado es el que sigue sus propios deseos.

Y servidor les desea los mejores deseos de Allah. 

"La persona inteligente es la que siempre critica sus deseos y hace buenas obras para subsistir después de la muerte. Y la persona débil es la que siempre sigue sus deseos y fantasea con Allah". (Tirmidhi).

Quien se corrige a sí mismo, significa que no abre el camino para obrar mal. Porque, se preocupa por hacer buena obediencia y lo reprendió por su negligencia hacia Allah, como manifestación de su temor a Allah. Entonces, ¿cómo se podría encontrar una manera de tratarse y estar desempleado?..

Ahmad Rifa'i dijo: "El miedo dará a luz la muhâsabah. La muhâsabah dará a luz la murâqabah. Y murâqabah dará a luz a la actitud de estar siempre ocupado por Allah". (al-Burhan al-Muayyad, p. 56.)

La condición espiritual de los sufíes en este maqam muhasabah es exactamente como la educación espiritual que el Profeta (s.a.w.s) hizo a sus compañeros, con la cual les inculcó la actitud de condena interna. En una narración se menciona que un día el Profeta (s.a.w.s) salió de su casa doblando su estómago a causa del hambre. En medio del camino, se encontró con Abu Bakr y Umar bin Khathab. Sabía que la condición de sus dos amigos era la misma que la suya, porque ese día no encontraron nada para comer; poco después, encontraron a un amigo de entre los Ansar. Estos Compañeros de Ansar podían conocer su condición, a pesar de que sus rostros parecían alegres. Luego los invitó a visitar su casa. Cuando llegaron a su casa, encontraron dátiles, agua fría y sombra. Después de haber comido algunos dátiles y bebido el agua que se les sirvió, el Profeta (s.a.w.s), dijo: "Esto es parte del favor por el que se te hará responsable (en el más allá)". 

¿Cuál es la bendición para que se les haga responsables en el más allá?. Algunos dátiles que comen y un sorbo de agua que solo puede saciar su sed serán considerados por el Profeta (s.a.w.s) como parte de las bendiciones que Allah y lo demandará en el más allá. ¿No es el acto noble del Rasulullah un aliento que tiene como objetivo formar el alma con una fortaleza, un sentimiento sensible y un gran sentido de responsabilidad en todas las acciones realizadas en todo momento?

La Muhasabah producirá un sentido de responsabilidad ante Allah, frente a los seres humanos y frente al alma que está cargada con la carga de la Shari'a en forma de mandatos y prohibiciones. Con la muhâsabah, el hombre comprenderá que no existe para algo en vano. Regresará a Allah, como se describe en las palabras del Profeta:

"No hay ninguno de ustedes que su Señor le hablará, sin intérprete entre él, y mirará a su mano derecha, y no verá nada más que lo que ha hecho con sus obras, y se verá peor que él.. y no verá nada más que lo que ha presentado, y mirará frente a él, y no verá nada más que venganza en su rostro, así que cuidado con el fuego, aunque sea la mitad de una cita".

"Ninguno de ustedes, excepto él, será hablado por Allah (en el más allá). Entre él y Allah no hay intérprete. Verá personas más afortunadas que él que no obtienen nada más que lo que él ha hecho (en el mundo).. verá al que es más miserable que al que no obtiene nada más que lo que ha hecho. Y ve lo que tiene delante y no obtiene nada más que el fuego del infierno. Por lo tanto, protégete del infierno, aunque sea con media cita. Encuéntralo, luego con una palabra amable". (Narrado por Muslim y Tirmidhi).

Un sufí que siempre hace muhasabah, su corazón irradiará el deseo de volver a Allah con un arrepentimiento sincero. Dejará todas las actividades que le hagan olvidar al Creador y correrá hacia Allah desde todo. (Ibn Kathir, Tafsir Ibn Kathir, vol. IV, p. 545).

"Luego huye a Allah. De hecho, soy una clara advertencia de Allah para ti". (Adz-Dzâriyât: 50).

Él correrá con los sufíes creyentes en su viaje hacia Allah y cumplirá los llamamientos sobrenaturales. Allah dijo: "Los que creen, teman a Allah y estén con los veraces". (Sura at-Tawba: 119).

Un poeta dijo:

De hecho, la gente (sufíes) caminan hacia la presencia de Al-Haqq y se dirige a Él.

Allah los colocará en la presencia de Su Majestad y los glorificará en Su Santa presencia. Y éste lugar es el lugar que todo amante de Allah espera, como en sus palabras: "En un lugar de reposo  verdadero, (agradable) junto a un Señor Todopoderoso". (Al-Qamar: 55).

En Qawa'id at-Tasawwuf, Ahmad Zaruq afirma: "El descuido de hacer muhasabah en el alma lo volverá salvaje. Si se demora en afirmarlo, se sentirá abandonado para seguir sus deseos. Si lo reprime, se rebelará. Y si es demasiado blando sobre él hará minimizar. Por lo tanto, uno debe hacer muhasabah constantemente y tomar un veredicto firme sobre su alma, así como hacer obras rectas y poder acercarlo a Allah. Debe aprender una lección de la expresión: El día no es mejor que antes, entonces es una persona engañada. Quien no aumenta, entonces está necesitado. Y la perseverancia en hacer una acción es un valor agregado para él. Por lo tanto, Junaid dijo: "Si una persona se vuelve a Allah durante un año, y luego se aleja de Él, seguramente lo que dejó atrás es más de lo que ha ganado". Ser perseverantes en todos los sectores. 

Assalamo aleikum. 

Shaykh Ahmad Salah As Sufi.