LA CREENCIA PURA.

LA CREENCIA PURA.

La NECESIDAD más esencial de la vida humana es su propensión a la verdad y su anhelo de felicidad. Las escrituras mencionan estos dos fenómenos con dos términos distintivos, a saber, hanif y fitrah. Hanif en sí tiene varios significados: recto, inclinado a la bondad, inclinado a la verdad, sincero. Mientras que fitrah significa sinceridad, pureza inocente y cosas por el estilo. En el Corán, los dos a menudo se mencionan por separado, pero hay un versículo que los menciona juntos:

Mantén tu rostro sin apartarlo de la Adoración primigenia, como hanif. La marca original* de Allah, con la que ha marcado a los hombres al crearlos. No se puede reemplazar la creación de Allah.
Esa es la forma de Adoración genuina, sin embargo la mayoría de los hombres no saben.   (Corán, Sura 30 (Al-Rum) verso 30).
*[En árabe "fitra". Si bien "marca" no traduce exactamente el término árabe, permite mantener la figura etimológica del texto entre las palabras "fitra" y "fatara" , "marca" y "marcado". La etimología de fitra, expresa la primera hendidura, el inicio de algo. Su significado más preciso es la naturaleza innata del hombre, la particularidad con la que ha sido creado, su carácter genuino; gracias al cual reconoce a su Señor.]

La palabra hanif se asocia generalmente con la concepción de la religión de Ibrahim, que de hecho se conoce como el Padre del Monoteísmo y el Padre de las Naciones del Mundo (Ibrahim) (Sura Al-Baqarah: 135, Al-Imran: 67, 95, An-Nisa: 125, al-Hajj: 31, al-An'am: 79, 161, Yunus: 105, al-Nahl: 120, 123 y al-Bayyinah: 5). En esencia, todos estamos obligados a enfrentar nuestra religión con sinceridad y fidelidad, así como a conformarnos con el concepto de monoteísmo de Ibrahim, que es la referencia del monoteísmo del Islam universal.

Luego, ambos se funden en los humanos para lograr la cercanía (taqarrub) de Allah. Incluso, para los seguidores de la escuela del Tasawwuf Sunna, éste deseo de cercanía es más profundo y más básico, convirtiéndose en una forma de anhelo de encontrarse (liqa), o incluso de ser "uno" con Allah (fana fi-Llah). Las escuelas más ortodoxas del sufismo mencionan la culminación del logro por el logro de la verdad y el anhelo por "el que más ama" con wahdat el Manifestado (que solo hay una realidad manifiesta, la unidad de la existencia).

En pocas palabras, el esfuerzo del logro humano hacia Allah, se describe en las reglas básicas y generales de fahsin kama ahsana-Llahu ilayha (luego haz el bien a tu prójimo, como Allah le ha hecho bien a todos), y takhalluqa bi akhlaqi- Llah (sé moral) con la moral de Allah).

La traducción de ésta regla general se puede hacer reconociendo los hermosos nombres de Allah (al-asma al-husna), que luego se entiende como un marco de los atributos de Allah. Después de llegar a comprender el significado del nombre de Allah, la apreciación de esa naturaleza se utiliza como modelo a seguir al reconocer los atributos de Allah en nuestra propia personalidad. Bueno, nuestra caracterización con los atributos de Allah, en el concepto de sufismo se llama maqamat, un viaje paso a paso para llegar a Allah, lo que dará lugar al ahwal, o condiciones mentales que persisten en una personalidad iluminada por estos atributos de Allah. 

Sin embargo, por supuesto, no todos los al-asma al-husna los podemos absorber a la vez en nuestra personalidad, porque es imposible que nuestras almas puedan absorber todo el 'asma'. Por lo tanto, debemos elegir lo que pensamos personalmente que es más hermoso, y que se adapta mejor a nuestra condición mental ya que tiene la influencia más profunda en nuestro corazón. Porque el recuerdo (dhikr) y el wirid, que pueden acelerarse rápidamente hacia Allah, son los que más se graban en nuestros corazones. Entonces, en la concepción del sufismo, la realidad es que el recuerdo que más afecta al alma de una persona es lo que abrirá el camino a los humanos hacia Allah.

Una persona que siempre vive su vida adornando de al-asma al-husna, eso es lo que se entiende por persona divina-humana, es decir, un ser humano divino. Y, por supuesto, traerá efectos personales y sociales positivos durante su vida en éste mundo. Allah compara al divino-humano que ha abierto el velo (obstáculo) entre él y Allah, es decir, ha recuperado la nur (luz) que le había dado desde que estaba en el mundo espiritual antes de nacer. Sin embargo, a medida que los humanos llegan al mundo y entran en contacto con el mundo, las 7000 luces se aderezan cada vez más de oscuridad debido a las impurezas del mundo. Los seres humanos siempre vienen llorando cuando nacen, porque lloran por la pérdida de la nur que es aplastada por la oscuridad (dzulm) del mundo, de modo que hasta la edad adulta rara vez lloran, olvidando cada vez más su origen.

Una de las formas efectivas de abrir la oscuridad es caracterizarnos con las cualidades contenidas en Su al-asma al-husna. Esta es una declaración similar de Allah sobre el regalo de Su luz, que también puede golpear a cualquiera, al que Allah quiera, incluyéndonos a nosotros, si Allah quiere.

Allah es (dador) de la luz (nur) de los cielos y la tierra. La gracia de la luz de Allah es como un agujero impenetrable, en el que hay una gran lámpara. La lámpara está en el vaso (y el vaso es como una estrella brillante) como perlas, iluminadas con aceite del árbol de las muchas bendiciones, (es decir) del Olivo que no crece ni en el este (algo) ni en el oeste.. cuyo aceite sólo casi ilumina incluso cuando no es tocado por el fuego. Luz sobre luz (en capas), Allah guía a Su luz a quien Él quiere, y Allah presenta parábolas para la humanidad, y Allah es Consciente de todas las cosas. (Sura al-Nur: 35). 

Por supuesto que preguntamos, ¿a quién quiere Allah? La respuesta simple, es la gente que quiere seguir las instrucciones (guía) de Allah. En el Corán hay una declaración de Allah para nosotros..

"muéstrales el camino que es recto, recto y ancho" (Sura An Nisa: 68). 

Sirat al-Mustaqim es el ideal del viaje de un musulmán al más allá. Uno de los caminos prácticos es a través de tariqah, el camino espiritual y/a través del suluk hacia Allah. Muchos todavía lo malinterpretan al entenderlo como un puente que conecta el vínculo entre el estado y el cielo, bajo el cual está el infierno.

Al-Hasan al-Basrî señaló: “He conocido a setenta [Compañeros de la batalla] de Badr, cuyas vestimentas eran de lana”.  Puesto que éste grupo tiene las mismas cualidades que la “gente del banco”, según lo que hemos mencionado, siendo su vestimenta y su comportamiento como el de ésta gente, se les llamó sufiyya.

En cuanto a las principales características de los seres humanos que son bendecidos con la luz de Allah, en su corazón es como se menciona en la Sura An-Nur: 37..

Glorificar a Allah en las mezquitas que han sido ordenadas para ser glorificadas y Su nombre mencionado en ellas, por la mañana y por la noche, personas que no son descuidadas por los negocios ni por el comercio por recordar a Allah (dhikra-Llah) y por establecer la oración y de pagar el zakat. Temen que llegue el día en que sus corazones y sus ojos sean conmovidos.

Sin embargo, lo que hacen no es para obtener algo que es solo en forma de recompensa y castigo (devolución por el pecado y recompensa), incluso su orientación no deja de ir al cielo. Entonces, ¿qué esperan?.. Nada menos que esperan dones eternos de Allah, como se indica en Su palabra:

Para que Allah los recompense mejor de lo que solían hacer, y para que pueda aumentar su gracia por ellos. Y Allah da sustento a quien Él quiere sin medida. (Sura Al-Nur: 38).

El ser humano se da cuenta, de que la forma de medida del éxito humano, a los ojos de Allah, no se mide solo por grados, posesiones o felicidad mundana. Pero a imagen de Allah, los humanos exitosos son aquellos que pueden salir del fuego del infierno y entrar en los cielos, y la cima es ganar el placer de Allah.

Y cada alma sentirá la muerte. Y solo en el Día de la Resurrección se perfeccionará su recompensa.

Assalamo aleikum.