lunes, 29 de octubre de 2012
domingo, 21 de octubre de 2012
LA EDUCACIÓN DEL PROFETA (S.A.W.S.)
Assalamo aleikum.
Entre las cualidades con las que Dios, ensalzado sea, distinguió al Profeta, sobre él la paz, se encuentra aquella a la que se refiere él mismo, sobre él la paz, al decir: "Yo soy el más árabe de todos vosotros"..Y aquí se enlaza un juego de palabras, puesto que, en árabe, ser el más árabe significa, también, ser el que mejor se expresa y el que mejor habla...Y también dice, sobre él la paz, "Se me ha concedido la extrema propiedad en el uso del lenguaje"...es decir, saber comunicar con precisión y en síntesis, en pocas palabras, aquello que quiere dar a entender.
Ese es el significado del Hadiz anterior...Y en ese sentido, abunda el Mensajero, sobre él la paz, cuando dice:"Nací entre los Quraish (famosos por la belleza de su dialecto árabe) y fuí criado entre los Banu Sa´ad
(tribu reputada por su bien hablar)". Dada la importancia transcendental del período de la lactancia, y del ambiente en el que tiene lugar la venida al mundo del niño y la constitución posterior de su personalidad, Dios decidió, según indica el Hadiz, que todas las influencias que el Profeta, sobre él la paz, iba a recibir, en su etapa de educación y formación infantil, fueran eminentemente positivas con el objeto de configurar la personalidad profética adecuada al rango de su misión ecuménica.
Siguiendo con la lista de personajes que iniciamos la semana pasada, vemos como los padres adoptivos, que se encargaron de la edad temprana del Profeta, sobre él la paz, se llamaban Halima (la de temple en el carácter) y Harit, (el que reflexiona sobre los asuntos)...Ambos pertenecían, a su vez, a los Banu Sa´ad (los hijos de la felicidad). El Profeta, sobre él la paz, recogió el buen influjo de esos significados y esas esencias. Fué, sobre él la paz, un ejemplo de templanza absoluta...Amr ben Al-As, que Dios esté satisfecho de él, relata como, en una ocasión, el Profeta, sobre él la paz, se acercó a la Kaaba para circunvalarla ritualmente. Junto a la Kaaba se encontraban reunidos un grupo de notables de Quraish. Se dedicaron a increparle e insultarle cada vez que el Profeta, sobre él la paz, pasaba junto a ellos...Sin embargo, el Mensajero de Dios, sobre él la paz, no respondió a ningún insulto y continuó con su circunvalación.
Los Quraish incrementaron sus insultos y sus indirectas e incluso sus ademanes amenazadores de desafío ante el Profeta, sobre él la paz, sin obtener de él, sobre él la paz, ninguna respuesta más que el silencio paciente y valiente, propio de un temple inexpugnable....Hasta que en una de las vueltas, se dirigió, sobre él la paz, hacia ellos y les dijo, de modo severo:"¡Gentes de Quraish! heme aquí ante vosotros, tal como soy". Los hombres del grupo, que molestaban al Mensajero de Dios, sobre él la paz, tuvieron miedo y pareció que una desgracia se había abatido sobre ellos...Entonces, el que más encono había puesto en denostar al Profeta, sobre él la paz, rompió el silencio, diciendo:"Vete en paz, Abu-l-Qassim (sobrenombre del Profeta, sobre él la paz,)pues en verdad que no eres un hombre de malos modos".
En relación al temple del Mensajero de Dios, sobre él la paz, se halla el caso de ese beduino que llegó hasta el Profeta, sobre él la paz, y sin ningún protocolo y con la rudeza característica de los beduinos, le conminó.."¡Muhammad! ¡Dame algo de los bienes que Dios te ha dado!"...¿Ves ese rebaño de ovejas que hay allí?, le señaló, sobre él la paz, "¡Ve y llévatelo, porque es tuyo!.."No te burles de mí"...repuso el beduino.."No lo hago"..aclaró el Mensajero de Dios, sobre él la paz, .."Cógelo..es tuyo"..
Al volver con su tribu, el beduino les convocó: "Vengo de estar con el mejor de las gentes, ¡Amigos, abrazad el Islam, pues vengo de estar con alguien que dá como aquel que no teme convertirse en pobre!..¡Gentes mias, sed musulmanes, pues Muhammad dá como quien no le da miedo la pobreza!.
El nombre del padre adoptivo del Profeta, sobre él la paz, esposo de su madre de leche, era Harit, hablamos antes de su nombre y el significado..Es decir, aquel que reflexiona los asuntos...Esa fué una de las cualidades del Profeta de Dios, sobre él la paz, en su configuración temperamental. Estaba mucho tiempo callado porque pensaba mucho las cosas y suplicaba a Allah:"¡Dios mío haz que mi silencio sea mediación y haz que mi punto de vista sea de ejemplo!". Y estas características, así como otras, contribuyeron, tanto o más que sus palabras y sus enseñanzas orales, sobre él la paz, para la formación y educación de la primera generación de musulmanes, sus compañeros, quienes bebieron de su ejemplo y asimilaron sus formas, entre las indicaciones generales del Corán y la explicación práctica y detallada de las mismas en la persona y los modos del Mensajero de Dios, sobre él la paz,.."Ciertamente en la creación de los Cielos y la Tierra hay signos para aquellos que reflexionan..Aquellos que recuerdan a Dios estando en pie, sentados o recostados, y los que meditan en la creación de los Cielos y la Tierra"(Sura 3, Al-Imran, la familia de Joaquin, 190).
En el plan educativo que Dios aplicó al último Mensajero, sobre él la paz, hubo una preocupación especial milimétrica en su elevación como cumbre de la ejemplaridad.
Los momentos de sus hendiduran en el pecho y de su significado...Incluso en sus juegos de niño...Dios nunca dejó al libre albedrio la educación esmerada de su Mensajero, sobre él la paz, en las cualidades de su personalidad y los objetivos que debería cumplir en su vida y misión en su transcurso por éste mundo. La misericordia, también forma parte de las cualidades del Profeta, sobre él la paz, y constituye uno de sus nombres...El viaje nocturno,que llevó al Mensajero, sobre él la paz, ante Dios, fué uno de los hitos más importantes de su misión..En ese encuentro con El Creador fueron establecidos varios principios fundamentales del Islam, entre ellos, la oración...Principios que establecían, de manera nítida, cuál es la relación que Dios mantiene con sus criaturas.
Y llegados a éste punto, hacemos un inciso en lo que nos dice el Corán, donde se habla de un embrión humano que se deposita, siguiendo las disposiciones de la sabiduría Divina, en un recipiente seguro, (la matriz materna), como haz de luz de la Creación y los milagros y sabiduría que Dios otorgó a su Mensajero...Así uno de sus milagros, dar de beber a cientos de hombres, con el mismo cuenco y el cuenco siempre estaba lleno...Abu Hurayra fué testigo de excepción en éste milagro y como cada vez que miraba al cuenco lo hallaba lleno..
Como lleno debe estar nuestro corazón de estos grandes ejemplos del Profeta de Dios, sobre él la paz, para que cada día seamos mejores personas y mejores musulmanes..Uno para el mundo y el otro para Dios.
Assalamo aleikum warematulaje wabarakatuju.
Ahmad Salah As Sufi.
2003-London Live
Entre las cualidades con las que Dios, ensalzado sea, distinguió al Profeta, sobre él la paz, se encuentra aquella a la que se refiere él mismo, sobre él la paz, al decir: "Yo soy el más árabe de todos vosotros"..Y aquí se enlaza un juego de palabras, puesto que, en árabe, ser el más árabe significa, también, ser el que mejor se expresa y el que mejor habla...Y también dice, sobre él la paz, "Se me ha concedido la extrema propiedad en el uso del lenguaje"...es decir, saber comunicar con precisión y en síntesis, en pocas palabras, aquello que quiere dar a entender.
Ese es el significado del Hadiz anterior...Y en ese sentido, abunda el Mensajero, sobre él la paz, cuando dice:"Nací entre los Quraish (famosos por la belleza de su dialecto árabe) y fuí criado entre los Banu Sa´ad
(tribu reputada por su bien hablar)". Dada la importancia transcendental del período de la lactancia, y del ambiente en el que tiene lugar la venida al mundo del niño y la constitución posterior de su personalidad, Dios decidió, según indica el Hadiz, que todas las influencias que el Profeta, sobre él la paz, iba a recibir, en su etapa de educación y formación infantil, fueran eminentemente positivas con el objeto de configurar la personalidad profética adecuada al rango de su misión ecuménica.
Siguiendo con la lista de personajes que iniciamos la semana pasada, vemos como los padres adoptivos, que se encargaron de la edad temprana del Profeta, sobre él la paz, se llamaban Halima (la de temple en el carácter) y Harit, (el que reflexiona sobre los asuntos)...Ambos pertenecían, a su vez, a los Banu Sa´ad (los hijos de la felicidad). El Profeta, sobre él la paz, recogió el buen influjo de esos significados y esas esencias. Fué, sobre él la paz, un ejemplo de templanza absoluta...Amr ben Al-As, que Dios esté satisfecho de él, relata como, en una ocasión, el Profeta, sobre él la paz, se acercó a la Kaaba para circunvalarla ritualmente. Junto a la Kaaba se encontraban reunidos un grupo de notables de Quraish. Se dedicaron a increparle e insultarle cada vez que el Profeta, sobre él la paz, pasaba junto a ellos...Sin embargo, el Mensajero de Dios, sobre él la paz, no respondió a ningún insulto y continuó con su circunvalación.
Los Quraish incrementaron sus insultos y sus indirectas e incluso sus ademanes amenazadores de desafío ante el Profeta, sobre él la paz, sin obtener de él, sobre él la paz, ninguna respuesta más que el silencio paciente y valiente, propio de un temple inexpugnable....Hasta que en una de las vueltas, se dirigió, sobre él la paz, hacia ellos y les dijo, de modo severo:"¡Gentes de Quraish! heme aquí ante vosotros, tal como soy". Los hombres del grupo, que molestaban al Mensajero de Dios, sobre él la paz, tuvieron miedo y pareció que una desgracia se había abatido sobre ellos...Entonces, el que más encono había puesto en denostar al Profeta, sobre él la paz, rompió el silencio, diciendo:"Vete en paz, Abu-l-Qassim (sobrenombre del Profeta, sobre él la paz,)pues en verdad que no eres un hombre de malos modos".
En relación al temple del Mensajero de Dios, sobre él la paz, se halla el caso de ese beduino que llegó hasta el Profeta, sobre él la paz, y sin ningún protocolo y con la rudeza característica de los beduinos, le conminó.."¡Muhammad! ¡Dame algo de los bienes que Dios te ha dado!"...¿Ves ese rebaño de ovejas que hay allí?, le señaló, sobre él la paz, "¡Ve y llévatelo, porque es tuyo!.."No te burles de mí"...repuso el beduino.."No lo hago"..aclaró el Mensajero de Dios, sobre él la paz, .."Cógelo..es tuyo"..
Al volver con su tribu, el beduino les convocó: "Vengo de estar con el mejor de las gentes, ¡Amigos, abrazad el Islam, pues vengo de estar con alguien que dá como aquel que no teme convertirse en pobre!..¡Gentes mias, sed musulmanes, pues Muhammad dá como quien no le da miedo la pobreza!.
El nombre del padre adoptivo del Profeta, sobre él la paz, esposo de su madre de leche, era Harit, hablamos antes de su nombre y el significado..Es decir, aquel que reflexiona los asuntos...Esa fué una de las cualidades del Profeta de Dios, sobre él la paz, en su configuración temperamental. Estaba mucho tiempo callado porque pensaba mucho las cosas y suplicaba a Allah:"¡Dios mío haz que mi silencio sea mediación y haz que mi punto de vista sea de ejemplo!". Y estas características, así como otras, contribuyeron, tanto o más que sus palabras y sus enseñanzas orales, sobre él la paz, para la formación y educación de la primera generación de musulmanes, sus compañeros, quienes bebieron de su ejemplo y asimilaron sus formas, entre las indicaciones generales del Corán y la explicación práctica y detallada de las mismas en la persona y los modos del Mensajero de Dios, sobre él la paz,.."Ciertamente en la creación de los Cielos y la Tierra hay signos para aquellos que reflexionan..Aquellos que recuerdan a Dios estando en pie, sentados o recostados, y los que meditan en la creación de los Cielos y la Tierra"(Sura 3, Al-Imran, la familia de Joaquin, 190).
En el plan educativo que Dios aplicó al último Mensajero, sobre él la paz, hubo una preocupación especial milimétrica en su elevación como cumbre de la ejemplaridad.
Los momentos de sus hendiduran en el pecho y de su significado...Incluso en sus juegos de niño...Dios nunca dejó al libre albedrio la educación esmerada de su Mensajero, sobre él la paz, en las cualidades de su personalidad y los objetivos que debería cumplir en su vida y misión en su transcurso por éste mundo. La misericordia, también forma parte de las cualidades del Profeta, sobre él la paz, y constituye uno de sus nombres...El viaje nocturno,que llevó al Mensajero, sobre él la paz, ante Dios, fué uno de los hitos más importantes de su misión..En ese encuentro con El Creador fueron establecidos varios principios fundamentales del Islam, entre ellos, la oración...Principios que establecían, de manera nítida, cuál es la relación que Dios mantiene con sus criaturas.
Y llegados a éste punto, hacemos un inciso en lo que nos dice el Corán, donde se habla de un embrión humano que se deposita, siguiendo las disposiciones de la sabiduría Divina, en un recipiente seguro, (la matriz materna), como haz de luz de la Creación y los milagros y sabiduría que Dios otorgó a su Mensajero...Así uno de sus milagros, dar de beber a cientos de hombres, con el mismo cuenco y el cuenco siempre estaba lleno...Abu Hurayra fué testigo de excepción en éste milagro y como cada vez que miraba al cuenco lo hallaba lleno..
Como lleno debe estar nuestro corazón de estos grandes ejemplos del Profeta de Dios, sobre él la paz, para que cada día seamos mejores personas y mejores musulmanes..Uno para el mundo y el otro para Dios.
Assalamo aleikum warematulaje wabarakatuju.
Ahmad Salah As Sufi.
2003-London Live
lunes, 15 de octubre de 2012
ANTES DEL MENSAJE; LA PROFECÍA EN FAMILIA...
Terminamos la semana pasada con una iluminación del resplandor de la profecía de Muhammad, sobre él la paz, y proseguimos hoy con el "Antes del Mensaje y la profecía en la familia y conciudadanos del Profeta", sobre él la paz, con cinco esplendidos ejemplos y señales.
El primer ejemplo, en esta antología de iluminaciones que hablamos, lo hallamos en la protección que Dios concedió en todo momento a la esfera familiar del Profeta, sobre él la paz, quien dice, en este aspecto:"Yo soy hijo de los dos sacrificados"...Al decir esto, alude, sobre él la paz, a su antecesor lejano Ismael, (PyB) Profeta de Allah y ancestro de una parte de los árabes, y a su padre Abd-Allah..La alusión reúne a ambos progenitores en razón de ciertas vicisitudes que les son comunes. En particular, estuvieron a punto de morir antes de haber podido engendrar hijos...La historia de Ismael, sobre él la paz, viene en el Corán: "Entonces, cuando los dos se hubieron sometido (a la voluntad de Allah) y estaba Ismael tendido sobre su frente, he aquí que llamamos..."¡Abraham! Has confirmado la visión..De este modo, recompesamos a quienes hacen el bien..En verdad que esto es una prueba manifiesta".. Lo rescatamos con un generoso sacrificio..(Sura 73, Al-Saffat, Los ángeles alineados, 103-107)..Cuando ya todas las razones de la existencia se mostraban agotadas; Cuando ya todos los indicios señalaban el momento de abandonar la vida terrenal, Dios decidió que la vida de Ismael continuase su andadura en este mundo..De esta forma, Allah protegió a Ismael y le otorgó una gran dignidad y una enorme gracia..Algo semejante sucedió con Abd-Allah, el padre del Profeta, sobre él la paz....Cuando Abd-Al-Muttalib, abuelo paterno del Profeta, sobre él la paz, estaba excavando la fuente de zam-zam, los quraish se reunieron en torno a él para ver si les era posible conseguir algo de la excavación. En esa época, Abd-Al-Muttalib no tenía hijos y mientras cavaba solicitó de Dios que le concediese descendencia masculina. Su voto fue el de degollar uno de sus hijos, el elegido por Allah en su momento, si el Señor de los Mundos le agraciaba con diez hijos varones.. Allah aceptó su ruego y Abd-Al-Muttalib vió aumentar sus hijos varones hasta el número por él marcado...Y siendo como era un hombre de palabra, se dispuso a cumplir la parte del compromiso que le correspondía...Echó a suertes la vida de cada uno de sus diez hijos y, en cada ocasión en que lo hizo, el resultado señalaba al mismo vástago: Abd-Allah, futuro padre del Mensajero de Allah, sobre él la paz,..Pero mientras eso ocurría, la gente de quraish se había arremolinado a su alrededor y cuando se disponía a efectuar el sacrificio de Abd-Allah, se lo impidieron..Expusieron que.."No vamos a dejar que mates al chiquillo...El muchacho es nuestro, nos pertenece por sangre y por filiación...No permitiremos que un padre mate a su hijo en un ritual de sacrificio para Allah ...No lo haremos, pues tememos que ello pueda convertirse en una práctica cotidiana y seguida por otros padres y así la Tierra se corrompa por su causa"...Tras el debate se llegó al acuerdo de rescatar la vida del muchacho ofreciendo en su lugar la "diya" o precio de sangre previsto para las indemnizaciones en caso de homicidio entre grupos tribales...La "diya" estaba tasada, en ese momento, en diez camellos..Echaron a suertes para ver si Dios aceptaba el trueque y la indemnización..Pero no fué así..Abd-Al-Muttalib añadió otros diez camellos a los diez primeros...Y probaron otra vez..siendo negativa de nuevo...La cifra llegó hasta cien camellos..Tras tres pruebas..Dieron a favor del muchacho..En ese instante Abd-Al-Muttalib se alegró de que Allah aceptara el rescate de los camellos en lugar del muchacho...
Esos cien camellos que Allah aceptó como rescate de Abd-Allah era todo el capital que tenía Abd-Al-Muttalib..."No tenía más que esos", dijo él mismo...¡Como no sería la protección que Allah hizo descender sobre el Profeta, sobre él la paz, que hasta en el precio del rescate de su progenitor no quiso que participase otro capital que no fuera el de la propia familia del Profeta, sobre él la paz, los bienes particulares del abuelo Abd-Al-Muttalib. Tal fué la misericordia de Allah para con él, sobre él la paz, al tasar la vida de Abd-Allah, en el valor de todo lo poseído por Abd-Al-Muttalib...De ese modo, resguardó Dios los orígenes del Mensajero de Allah, sobre él la paz,...Y si ello tuvo lugar antes de nacer...¿Como sería el amparo que le proporcionó durante su existencia terrena?..."Y Dios te protege de la gente..." (Sura 5, Al-Ma´ida, la Mesa, 67).
El segundo destello vino después de haber sido salvado Abd-Allah del sacrificio para el que había sido elegido...Abd-Al-Muttalib lo casó con Amina Bint Wahb.
En su camino hacia la fiesta nupcial, Abd-Allah se encontró con una mujer que le habló:..¿No fuistes tú al que rescataron con cien camellos de ser sacrificado?...¡Si!..respondió Abd-Allah...Yo te doy lo mismo si te entregas a mí.."le propuso la mujer"..."No puedo, mi padre me espera", fue la respuesta de Abd-Allah..Tras la boda, y pasado cierto tiempo, Abd-Allah recordó ese episodio y buscó a la mujer...Esta vez quería aceptar su propuesta..Cuando se encontraron, Abd-Allah le recordó a ella su ofrecimiento anterior...Pero ella se negó, diciéndole:"Ya no tienes la luz que llevabas en tu rostro el día en que te hice mi propuesta. Ha desaparecido. Y yo te quería por esa luz"...Así guardó Allah la honra de todos los antepasados de su Mensajero, sobre él la paz, para dignificarle en todos los aspectos...Y Decretó, que el Profeta, sobre él la paz, proviniese de una descendencia pura, salida de una ascendencia pura.
El tercer destello viene reflejado, por lo que algunos testigos de la infancia del Profeta, sobre él la paz, relatan acerca de él, sobre él la paz...Y así, Fatima Bint Abd-Allah, nos cuenta cómo, al tener en sus brazos al Mensajero de Allah, sobre él la paz, sentía algo completamente distinto a lo que sentía con otros niños..Amina, su madre (PyB) relata que, cuando estaba embarazada del Mensajero, sobre él la paz, oyó una voz que decía:"Vas a dar a luz al mejor de las gentes...Y le pondrás por nombre Muhammad..Protégele con el favor de Dios de todo mal de cualquier envidioso."
Abd-Al-Muttalib tuvo una visión en sueño:.."Vi como que en mi espalda salía un árbol que crecía hasta llenar los Cielos y la Tierra"...Comenté el sueño a una gente...Todos coincidieron en afirmar," que de mí descendencia saldría alguien a quien admirarían las gentes del Cielo y al que seguirían las gentes de la Tierra".
Cuando el Profeta, sobre él la paz, nació, su madre, Amina, vió como toda la casa se llenaba de luz...La luz de la Profecía.
Un cuarto destello o señal, lo proporciona el hecho de que, cuando nació el Mensajero de Allah, sobre él la paz, todos los ídolos de la Kaaba cayeron de bruces desde sus pedestales haciéndose añicos.
El quinto esplendor que recogemos de la infancia del Profeta, sobre él la paz, se contiene en su orfandad y durante el delicado periodo de su primera educación.
La muerte temprana de su padre y de su madre fueron concebidos para que sus meneras y modales no pudieran ser adjudicados sinó a un origen Divino...¿Quien te educó?..Le preguntó Abu Darr, una vez, al Profeta, sobre él la paz,..."Me educó mi Señor e hizo que mi educación fuera esmerada"...respondió, sobre él la paz. "Y en verdad, tienes unos magníficos modales", dice Allah en su Libro, (Sura 68, Al-Qalam, el cálamo, 4).
Allah eligió a Muhammad, sobre él la paz, como Profeta le educó, construyó su personalidad, lo dotó de las cualidades necesarias para el buen desenpeño de su misión...Y cuando el proceso de formación hubo concluido, a los cuarenta años de edad, lo hizo su amigo íntimo y le ordenó predicar su mensaje.
La calidad de Profeta no proviene de la casualidad, ni de la inspiración sorpresiva, ni de la iluminación momentánea...Tampoco resulta una condición a la que pueda aspirar, o que pueda disfrutar, cualquier persona o ente creado.
La profecía exige unas cualidades y unas características y una coyuntura personal determinada, cuyo control se haya, siempre, en manos del Señor de los Mundos. Y todo ello sin menoscabo de la realidad humana, única y exclusivamente humana, de la persona del Profeta, sobre él la paz...:"Di, Yo sólo soy un ser humano como vosotros al que se le ha comunicado una revelación divina"..(Sura 18 Al-Kahf, la caverna, 110).
La educación del Profeta, sobre él la paz, será una cuestión para la próxima charla entre vosotros, los que escuchais.
Assalamo aleikum barematulage wabarakatuju.
Ahmad Salah As-Sufi.
2003-London Live.
El primer ejemplo, en esta antología de iluminaciones que hablamos, lo hallamos en la protección que Dios concedió en todo momento a la esfera familiar del Profeta, sobre él la paz, quien dice, en este aspecto:"Yo soy hijo de los dos sacrificados"...Al decir esto, alude, sobre él la paz, a su antecesor lejano Ismael, (PyB) Profeta de Allah y ancestro de una parte de los árabes, y a su padre Abd-Allah..La alusión reúne a ambos progenitores en razón de ciertas vicisitudes que les son comunes. En particular, estuvieron a punto de morir antes de haber podido engendrar hijos...La historia de Ismael, sobre él la paz, viene en el Corán: "Entonces, cuando los dos se hubieron sometido (a la voluntad de Allah) y estaba Ismael tendido sobre su frente, he aquí que llamamos..."¡Abraham! Has confirmado la visión..De este modo, recompesamos a quienes hacen el bien..En verdad que esto es una prueba manifiesta".. Lo rescatamos con un generoso sacrificio..(Sura 73, Al-Saffat, Los ángeles alineados, 103-107)..Cuando ya todas las razones de la existencia se mostraban agotadas; Cuando ya todos los indicios señalaban el momento de abandonar la vida terrenal, Dios decidió que la vida de Ismael continuase su andadura en este mundo..De esta forma, Allah protegió a Ismael y le otorgó una gran dignidad y una enorme gracia..Algo semejante sucedió con Abd-Allah, el padre del Profeta, sobre él la paz....Cuando Abd-Al-Muttalib, abuelo paterno del Profeta, sobre él la paz, estaba excavando la fuente de zam-zam, los quraish se reunieron en torno a él para ver si les era posible conseguir algo de la excavación. En esa época, Abd-Al-Muttalib no tenía hijos y mientras cavaba solicitó de Dios que le concediese descendencia masculina. Su voto fue el de degollar uno de sus hijos, el elegido por Allah en su momento, si el Señor de los Mundos le agraciaba con diez hijos varones.. Allah aceptó su ruego y Abd-Al-Muttalib vió aumentar sus hijos varones hasta el número por él marcado...Y siendo como era un hombre de palabra, se dispuso a cumplir la parte del compromiso que le correspondía...Echó a suertes la vida de cada uno de sus diez hijos y, en cada ocasión en que lo hizo, el resultado señalaba al mismo vástago: Abd-Allah, futuro padre del Mensajero de Allah, sobre él la paz,..Pero mientras eso ocurría, la gente de quraish se había arremolinado a su alrededor y cuando se disponía a efectuar el sacrificio de Abd-Allah, se lo impidieron..Expusieron que.."No vamos a dejar que mates al chiquillo...El muchacho es nuestro, nos pertenece por sangre y por filiación...No permitiremos que un padre mate a su hijo en un ritual de sacrificio para Allah ...No lo haremos, pues tememos que ello pueda convertirse en una práctica cotidiana y seguida por otros padres y así la Tierra se corrompa por su causa"...Tras el debate se llegó al acuerdo de rescatar la vida del muchacho ofreciendo en su lugar la "diya" o precio de sangre previsto para las indemnizaciones en caso de homicidio entre grupos tribales...La "diya" estaba tasada, en ese momento, en diez camellos..Echaron a suertes para ver si Dios aceptaba el trueque y la indemnización..Pero no fué así..Abd-Al-Muttalib añadió otros diez camellos a los diez primeros...Y probaron otra vez..siendo negativa de nuevo...La cifra llegó hasta cien camellos..Tras tres pruebas..Dieron a favor del muchacho..En ese instante Abd-Al-Muttalib se alegró de que Allah aceptara el rescate de los camellos en lugar del muchacho...
Esos cien camellos que Allah aceptó como rescate de Abd-Allah era todo el capital que tenía Abd-Al-Muttalib..."No tenía más que esos", dijo él mismo...¡Como no sería la protección que Allah hizo descender sobre el Profeta, sobre él la paz, que hasta en el precio del rescate de su progenitor no quiso que participase otro capital que no fuera el de la propia familia del Profeta, sobre él la paz, los bienes particulares del abuelo Abd-Al-Muttalib. Tal fué la misericordia de Allah para con él, sobre él la paz, al tasar la vida de Abd-Allah, en el valor de todo lo poseído por Abd-Al-Muttalib...De ese modo, resguardó Dios los orígenes del Mensajero de Allah, sobre él la paz,...Y si ello tuvo lugar antes de nacer...¿Como sería el amparo que le proporcionó durante su existencia terrena?..."Y Dios te protege de la gente..." (Sura 5, Al-Ma´ida, la Mesa, 67).
El segundo destello vino después de haber sido salvado Abd-Allah del sacrificio para el que había sido elegido...Abd-Al-Muttalib lo casó con Amina Bint Wahb.
En su camino hacia la fiesta nupcial, Abd-Allah se encontró con una mujer que le habló:..¿No fuistes tú al que rescataron con cien camellos de ser sacrificado?...¡Si!..respondió Abd-Allah...Yo te doy lo mismo si te entregas a mí.."le propuso la mujer"..."No puedo, mi padre me espera", fue la respuesta de Abd-Allah..Tras la boda, y pasado cierto tiempo, Abd-Allah recordó ese episodio y buscó a la mujer...Esta vez quería aceptar su propuesta..Cuando se encontraron, Abd-Allah le recordó a ella su ofrecimiento anterior...Pero ella se negó, diciéndole:"Ya no tienes la luz que llevabas en tu rostro el día en que te hice mi propuesta. Ha desaparecido. Y yo te quería por esa luz"...Así guardó Allah la honra de todos los antepasados de su Mensajero, sobre él la paz, para dignificarle en todos los aspectos...Y Decretó, que el Profeta, sobre él la paz, proviniese de una descendencia pura, salida de una ascendencia pura.
El tercer destello viene reflejado, por lo que algunos testigos de la infancia del Profeta, sobre él la paz, relatan acerca de él, sobre él la paz...Y así, Fatima Bint Abd-Allah, nos cuenta cómo, al tener en sus brazos al Mensajero de Allah, sobre él la paz, sentía algo completamente distinto a lo que sentía con otros niños..Amina, su madre (PyB) relata que, cuando estaba embarazada del Mensajero, sobre él la paz, oyó una voz que decía:"Vas a dar a luz al mejor de las gentes...Y le pondrás por nombre Muhammad..Protégele con el favor de Dios de todo mal de cualquier envidioso."
Abd-Al-Muttalib tuvo una visión en sueño:.."Vi como que en mi espalda salía un árbol que crecía hasta llenar los Cielos y la Tierra"...Comenté el sueño a una gente...Todos coincidieron en afirmar," que de mí descendencia saldría alguien a quien admirarían las gentes del Cielo y al que seguirían las gentes de la Tierra".
Cuando el Profeta, sobre él la paz, nació, su madre, Amina, vió como toda la casa se llenaba de luz...La luz de la Profecía.
Un cuarto destello o señal, lo proporciona el hecho de que, cuando nació el Mensajero de Allah, sobre él la paz, todos los ídolos de la Kaaba cayeron de bruces desde sus pedestales haciéndose añicos.
El quinto esplendor que recogemos de la infancia del Profeta, sobre él la paz, se contiene en su orfandad y durante el delicado periodo de su primera educación.
La muerte temprana de su padre y de su madre fueron concebidos para que sus meneras y modales no pudieran ser adjudicados sinó a un origen Divino...¿Quien te educó?..Le preguntó Abu Darr, una vez, al Profeta, sobre él la paz,..."Me educó mi Señor e hizo que mi educación fuera esmerada"...respondió, sobre él la paz. "Y en verdad, tienes unos magníficos modales", dice Allah en su Libro, (Sura 68, Al-Qalam, el cálamo, 4).
Allah eligió a Muhammad, sobre él la paz, como Profeta le educó, construyó su personalidad, lo dotó de las cualidades necesarias para el buen desenpeño de su misión...Y cuando el proceso de formación hubo concluido, a los cuarenta años de edad, lo hizo su amigo íntimo y le ordenó predicar su mensaje.
La calidad de Profeta no proviene de la casualidad, ni de la inspiración sorpresiva, ni de la iluminación momentánea...Tampoco resulta una condición a la que pueda aspirar, o que pueda disfrutar, cualquier persona o ente creado.
La profecía exige unas cualidades y unas características y una coyuntura personal determinada, cuyo control se haya, siempre, en manos del Señor de los Mundos. Y todo ello sin menoscabo de la realidad humana, única y exclusivamente humana, de la persona del Profeta, sobre él la paz...:"Di, Yo sólo soy un ser humano como vosotros al que se le ha comunicado una revelación divina"..(Sura 18 Al-Kahf, la caverna, 110).
La educación del Profeta, sobre él la paz, será una cuestión para la próxima charla entre vosotros, los que escuchais.
Assalamo aleikum barematulage wabarakatuju.
Ahmad Salah As-Sufi.
2003-London Live.
sábado, 13 de octubre de 2012
jutba 1º- LOS ANUNCIOS Y SEÑALES DEL TIEMPO PROFÉTICO.
Assalamo aleikum.
Vamos a empezar este ciclo de Jutbas sobre el Islam y más concretamente sobre la figura del Profeta Muhammad, sobre él la paz, como base de ejemplo para todos nosotros.
En la vida del Profeta, sobre él la paz, hay luces que indican su calidad profética y existen indicios y señales que llenan los Cielos y la Tierra...Es una constante, entre las leyes del Universo dispuestas por su Creador, que todo acontecimiento de cierta transcendencia venga acompañado de indicadores que pueden ser materiales pero que, también, pueden ser, al mismo tiempo, o de modo singular, espirituales. Esas indicaciones tienen el cometido de llamar la atención de la gente, y de recordarles el especial momento que les toca vivir, como testigos de un hecho histórico-universal determinado..De éste modo, la misión de todo profeta es anunciada por una serie de fenómenos que remarcan su manifestación...Podemos poner un ejemplo de la Naturaleza...Las erupciones volcánicas y terremotos quedan, por lo general, más allá de las posibilidades de percepción de los sentidos humanos, en cuanto a no poder ser predecidos con seguridad ni regularidad...Sin embargo, ello no impide que ciertas especies o grupos animales, como los pájaros, tengan confirmación por adelantado de un suceso de tales características...Y así vemos como una zona que va a sufrir un seismo ve emigrar a las aves que la habitan e incluso, otros animales, en un corto espacio de tiempo, horas, dias o semanas...Esta constatación resulta, de por sí, una confirmación de que existen saberes acerca del Universo que le son vedados a algunas criaturas al mismo tiempo que son conocidos por otros seres de esa misma Creación, tal y como hemos relatado hace un momento.
Todo cuanto acontece en esta Creación viene delimitado por el tiempo y por el espacio. El contexto espacio temporal de cualquier suceso es, en sí mismo, una señal indicadora de ese suceso y por consiguiente, posee una relativa importancia que hay que saber valorar..Si nos atenemos al tema que nos ocupa, El Profeta Muhammad, sobre él la paz, hemos de empezar indicando el lugar en donde se desarrollaron los hechos que conforman la vida del mensajero de Dios, sobre él la paz. El primero que habitó el lugar donde hoy en día, y en tiempos del Profeta, sobre él la paz, se levanta la ciudad santa de la Meca, fué Ismael, sobre él la paz. Abraham, sobre él la paz, lo abandonó a él y a su madre, Agar, por orden de Dios, en esa hondonada desértica en la que se asienta la Meca...Y allí envió Dios a Gabriel para que con su talón abriera el ojo por donde mana la fuente de zam-zam..y golpeó Gabriel la tierra con su talón para dar paso a la fuente, con el fin de hacer evidente un significado particular...El talón designa en árabe, no sólo la parte posterior del pie sino, también, la herencia moral de un hombre, el recuerdo de su actuación, su descendencia y sus logros y los de ésta última...Cuando Gabriel hizo surgir del desierto la fuente de zam-zam , Ismael era un niño de pecho...Y esa tierra perteneció a él, sobre él la paz, y a su descendencia hasta llegar a Muhammad, sobre él la paz, sin interrupción...Esa fué la primera iluminación del resplandor de la profecía de Muhammad, sobre él la paz.
Dejamos aquí esta parte, para guardar material para la siguiente Jutba, que es verdaderamente el comienzo....Sirva esto como una introducción para comprender mejor las siguientes Jutbas y los acontecimientos que relataremos.
Ahmad Salah As Sufi
Congreso London Live
2003.
Vamos a empezar este ciclo de Jutbas sobre el Islam y más concretamente sobre la figura del Profeta Muhammad, sobre él la paz, como base de ejemplo para todos nosotros.
En la vida del Profeta, sobre él la paz, hay luces que indican su calidad profética y existen indicios y señales que llenan los Cielos y la Tierra...Es una constante, entre las leyes del Universo dispuestas por su Creador, que todo acontecimiento de cierta transcendencia venga acompañado de indicadores que pueden ser materiales pero que, también, pueden ser, al mismo tiempo, o de modo singular, espirituales. Esas indicaciones tienen el cometido de llamar la atención de la gente, y de recordarles el especial momento que les toca vivir, como testigos de un hecho histórico-universal determinado..De éste modo, la misión de todo profeta es anunciada por una serie de fenómenos que remarcan su manifestación...Podemos poner un ejemplo de la Naturaleza...Las erupciones volcánicas y terremotos quedan, por lo general, más allá de las posibilidades de percepción de los sentidos humanos, en cuanto a no poder ser predecidos con seguridad ni regularidad...Sin embargo, ello no impide que ciertas especies o grupos animales, como los pájaros, tengan confirmación por adelantado de un suceso de tales características...Y así vemos como una zona que va a sufrir un seismo ve emigrar a las aves que la habitan e incluso, otros animales, en un corto espacio de tiempo, horas, dias o semanas...Esta constatación resulta, de por sí, una confirmación de que existen saberes acerca del Universo que le son vedados a algunas criaturas al mismo tiempo que son conocidos por otros seres de esa misma Creación, tal y como hemos relatado hace un momento.
Todo cuanto acontece en esta Creación viene delimitado por el tiempo y por el espacio. El contexto espacio temporal de cualquier suceso es, en sí mismo, una señal indicadora de ese suceso y por consiguiente, posee una relativa importancia que hay que saber valorar..Si nos atenemos al tema que nos ocupa, El Profeta Muhammad, sobre él la paz, hemos de empezar indicando el lugar en donde se desarrollaron los hechos que conforman la vida del mensajero de Dios, sobre él la paz. El primero que habitó el lugar donde hoy en día, y en tiempos del Profeta, sobre él la paz, se levanta la ciudad santa de la Meca, fué Ismael, sobre él la paz. Abraham, sobre él la paz, lo abandonó a él y a su madre, Agar, por orden de Dios, en esa hondonada desértica en la que se asienta la Meca...Y allí envió Dios a Gabriel para que con su talón abriera el ojo por donde mana la fuente de zam-zam..y golpeó Gabriel la tierra con su talón para dar paso a la fuente, con el fin de hacer evidente un significado particular...El talón designa en árabe, no sólo la parte posterior del pie sino, también, la herencia moral de un hombre, el recuerdo de su actuación, su descendencia y sus logros y los de ésta última...Cuando Gabriel hizo surgir del desierto la fuente de zam-zam , Ismael era un niño de pecho...Y esa tierra perteneció a él, sobre él la paz, y a su descendencia hasta llegar a Muhammad, sobre él la paz, sin interrupción...Esa fué la primera iluminación del resplandor de la profecía de Muhammad, sobre él la paz.
Dejamos aquí esta parte, para guardar material para la siguiente Jutba, que es verdaderamente el comienzo....Sirva esto como una introducción para comprender mejor las siguientes Jutbas y los acontecimientos que relataremos.
Ahmad Salah As Sufi
Congreso London Live
2003.
Jutba 1ª-LOS ANUNCIOS Y SEÑALES DEL TIEMPO PROFÉTICO.
Assalamo aleikum..
Vamos a empezar ésta serie de Jutbas con un recorrido por
Vamos a empezar ésta serie de Jutbas con un recorrido por
miércoles, 3 de octubre de 2012
LA FEMINIDAD DE LA LUZ (Ponencia).
Voy a empezar con la cita de la famosa santa Rabia, que falleció en algún momento del siglo VIII (era cristiana), es decir, del siglo 2º del Islam. Ella ha sido reconocida como una de las figuras más significativas del primer sufismo abierto y sobre ella se han escrito muchos libros en varios idiomas. Los sufies posteriores citan a menudo sus dichos y se la respeta universalmente como una de las mayores muestras espirituales de la tradición. Se le atribuyen muchos más dichos que a cualquier otra mujer de la tradición sufí.
En unas pocas palabras, encerraban un gran conocimiento de las esencias espirituales de Allah y nos hace reflexionar sobre lo que nos relata el Corán y los dichos del Profeta Muhammad (S.A.W.S.).
La palabra que más requiere explicación aquí es el reconocimiento de la gnosís, que sugiere un conocimiento supraracional de Allah. Los investigadores del sufismo emplean a menudo esta palabra para indicar que los sufíes estan interesados en conocer a Allah directamente sin mediación de la mente racional. Sin embargo, el término exacto o ma´rifa no tiene siempre esta connotación; La palabra significa "conocer" o bien reconocer, osea, saber algo que se esta conociendo. Entonces, es el que reconoce el que se acerca a la esencia de la gnosís y le dá sentido a la palabra de Rabia, "el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah"...El término que se emplea para acercarse es (iqbal) que es el opuesto de (idbar) irse.
Posiblemente la mejor manera de entender éste significado es acudir al Corán, y ver la historia de Moisés, (PyB) y el arbusto ardiente, que le respondió..."Yo soy El que soy"..y cómo se asustó cuando arrojó su bastón al suelo y se convirtió en una serpiente...Allah le dice:"Oh Moisés, acercate y no temas, sin duda estas entre los seguros".(.Corán 28:31)..Utilizando esta palabra, (acercate), R´abia sugiere que los que reconocen a Allah se acerquen y serán reconocidos por Allah, que son liberados del miedo y cuando no tengan miedo, estarán seguros.
"El conocimiento sin práctica es un árbol sin fruto"...Este Hadiz nos permite contextualizar el dicho de R´abia, sobre (el fruto), con el que estoy razonablemente de acuerdo con ella en esto..."Todo tiene un fruto y el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah".
El buscador busca la meta...Desde la perspectiva Islámica, es encontrar el conocimiento de Allah y su Guía. La práctica se entiende como la imitación del Profeta (S.A.W.S.) cumpliendo la Sharía y observando la Sunna establecida por la actividad del Profeta, (S.A.W.S.).
Conocer realmente a Allah es reconocerlo en todas partes y saber que si se le reconoce es por practicar realmente el acercamiento a Allah y apartarse de las distracciones del mundo.
En la tradición Islámica, y aún más, en el sufismo, no se puede entender nada si no es situado en relación con Allah...Allah es la realidad que dá orígen al universo...Si no entendemos ésta realidad no habremos comprendido que todo está relacionado con la realidad última.
Hay dos maneras básicas de entender y dos clases del conocimiento...Como se dice...que obsevó el Profeta (S.A.W.S.) "Hay dos conocimientos; conocimiento del cuerpo y conocimiento de la religión"...En dos palabras, la clase corriente de conocimiento que adquirimos con nuestros medios y que nos permite una orientación respacto al mundo...y otra clase de conocimiento que permite orientación respacto a Allah...La primera clase es de utilidad temporal, pero después de la muerte no produce ningún beneficio en absoluto...El Profeta (S.A.W.S.) oraba así: "Busco refugio en Allah y de su conocimiento el que carezca le sea de provecho"...se está refiriendo a un provecho real y permanente...Del mismo modo, cuando dijo que el conocimiento real de la naturaleza de las cosas y de la práctica que se beneficia el alma es de manera permanente...El provecho real y el fruto real sólo se encuentra mediante el conocimiento de la religión.
Los sufíes suelen tener en cuenta estas dos clases de conocimientos; Uno es útil temporalmente y el otro es permanente...Uno lleva a preocuparnos por los asuntos del mundo y el otro nos permite acercarnos a Allah...Uno hace olvidar nuestra verdadera tarea en el mundo y el otro nos permite reconocer quienes somos y en consecuencia, reconocer a Allah en nosotros y en la creación.
Empezé hablando de una mujer, y prosigo hablando de las mujeres...de las mujeres de luz, las que nos dirían que nos preocupamos tanto sobre el conocimiento del cuerpo que nos tienen enredados en nuestros prejuicios sobre la sociedad y otros conceptos terrenales...También nos dirían que todos los seres humanos, hombres y mujeres, deben de conseguir las mismas metas en esta vida...Una de estas metas, es conocer la Luz Suprema y ser iluminados por ella.
Para reconocer la Luz Suprema, tenemos que reconocernos a nosotros mismos, primeramente...Ya que el que se reconoce a sí mismo, reconoce a Su Señor... es algo esencial..
Para reconocernos como luz...tenemos que volvernos luz...Una famosa oración del Profeta, (S.A.W.S.) dice: "Oh Allah, pon luz en mi corazón, luz en mi oído, luz en mi vista, luz en mi mano derecha, luz en mi mano izquierda, luz delante de mí, luz detrás de mí, luz encima de mí, luz debajo de mí...conviérteme en luz"..
En el contexto Islámico, las mujeres de luz son las que Allah ha transformado en luz, y la luz de la mujer es la luz de Allah, que és según el Sagrado Corán, "la luz de los cielos y de la tierra"..
Esta luz de las mujeres también es la luz de los varones...Las mujeres no tienen un acceso especial a la luz y tampoco los varones...El acceso a la luz se les dá a los humanos sin distinción de género, pero si en esencia...la esencia o gnosís está abierta a la luz.
No nos debe preocupar por tanto, la feminidad o masculinidad del ser, cuando en la sociedad si lo és, pero para el conocimiento útil de las cosas de luz..carece de utilidad...Es frecuente que los sufíes escriban mucho sobre éste tema...como prueba del mero papel social que implica ser masculino o femenino...Ambos se deben entender como una misma cosa con sus cualidades opuestas y que se manifiestan con sus propias cosas, formando, si podemos hablar así, lo que forma el mundo que nos rodea, cielo y tierra, día y noche, arriba y abajo, derecha e izquierda, pasado y futuro, espíritu y cuerpo, grande y pequeño, etc. ..Pero en un cuadrado..(para meditar) si se puede recoger una esfera...pero una esfera no se puede recoger en un cuadrado...Implica el conjunto de atributos espirituales que hay que describir con reciprocidad real, no como complemento, sinó como algo independiente... Del mismo modo, cuando el pensamiento Islámico conceptúa a Allah, (con frecuencia), lo trata en términos del opuesto...Se le entiende como dotado de muchos pares de opuestos que se complementan mutuamente, (muchas esferas y pocos cuadrados), que nos afectan directamente a los humanos, que somos la atención especial de Allah, respecto a las demás criaturas.
Allah creó al ser humano para que éste le sirviese y que fueran sus representantes en la tierra e hicieran su obra. Aceptar libremente a Allah como tú Señor es aceptar su Voluntad y obedecer el mandato Divino.. Allah dice: "sé y és".-
No sólo la Sharía legal trata sobre los mandatos.. Los mandamientos creativos también se manifiestan en la organización y orden natural de las cosas del mundo natural; El simil es la primavera.. las flores..la frescura. El otoño..la muerte..y así sucesivamente--lo que la Teología Islámica llama "Su Esencia".
El Profeta (S.A.W.S.) dijo: que Allah había dicho.."Mi misericordia se antepone a mi íra".-
Muchos sufíes entendieron que esto significaba que la propia esencia de Allah es femenina;.. En otras palabras...en su mismo ser, Allah es fundamentalmente receptivo, aceptador, misericordioso, sustentador, compasivo..etc..Cualidades maternales que llevan polaridad femenina.
También se representa el universo en términos masculino/femenino...la parte media del hombre, es su parte femenina...La tierra está abajo...el cielo está arriba...El cielo es el hombre, la tierra la mujer...Se podrían citar muchos pasajes que describen al universo en una serie de pares opositores organizados en jerarquias...Estas representaciones de atributos, controlan las dos clases, masculino/femenino; Por ejemplo:"Todo lo que uno derriba la otra lo nutre".
El intelecto es llamado a menudo "el cálamo" supremo y al alma "la tabla" oculta; El alma es la esposa del intelecto, lo que quiere decir...que el cálamo inscribe todas las criaturas en la tabla...Las criaturas del universo, son pués, hijos del cálamo y de la tabla.
En el Islam se dice a menudo, que el intelecto es una "luz"...Sobre esto, el Profeta (S.A.W.S.) dijo:"Lo primero que Allah creó fué mí luz"...Por eso se entiende que la luz de Muhammad (S.A.W.S.) es lo mismo que el primer intelecto, que es el prototipo tanto del universo como del alma individualizada.
Cuando el Profeta, (S.A.W.S.) le pedía a Allah que le convirtiese en luz, realmente le estaba pidiendo que hiciera que la luz de su intelecto dominase todos los niveles inferiores de su ser...Cuando le pedía a Allah que pusiese una luz en su corazón, en su vista, en su oído y en todos sus miembros de su cuerpo...le estaba pidiendo que le revelara la luz esencial de su propio ser, que es la primera cosa creada por Allah...Sólo a partir de esa luz esencial es como el ser humano despierta al intelecto del corazón y despierta a la verdadera iluminación.
No hay una oscuridad absoluta...pero si hay una luz absoluta manifestándose diversamente en las etapas del desarrollo interior del ser humano...Consecuentemente, el crecimiento personal a lo eterno comienza desde el mismo momento del nacimiento personal del hombre y no se manifiesta hasta acceder al rango de "ser" esencial y evolutivo, buscador de la gnosís de Allah, es (ens determinatum omni modo)..oséa, (el ser enteramente determinado)..la meta de la búsqueda.-.Fuera de ésto, ya no hay persona, hay oscuridad y sombras...Así pués, la persona integral, en ésta dualidad, debe integrar y comprender la dimensión espiritual y angelical trascendente que logra poseer en ésta dimensión y más allá de éste mundo el compromiso de que no la alterará ni romperá los pactos de relación entre Allah y el hombre...el pacto de servidumbre que nos confiere como guardianes, (entre otras cosas) de todo lo que Allah ha Creado...Hacer su obra como algo innato desde la cualidad humana y servir a nuestros hermanos como protectores solidarios para que ellos participen también de la luz absoluta...de la Luz de Allah.
In-sha-Allah.
Esta Ponencia-Conferencia No se pudo dar en Villafranca del Penedés (Barcelona) por contestar a las preguntas de los asistentes.
Sh. Ahmad Salah As-Sufi
2009-España.
En unas pocas palabras, encerraban un gran conocimiento de las esencias espirituales de Allah y nos hace reflexionar sobre lo que nos relata el Corán y los dichos del Profeta Muhammad (S.A.W.S.).
La palabra que más requiere explicación aquí es el reconocimiento de la gnosís, que sugiere un conocimiento supraracional de Allah. Los investigadores del sufismo emplean a menudo esta palabra para indicar que los sufíes estan interesados en conocer a Allah directamente sin mediación de la mente racional. Sin embargo, el término exacto o ma´rifa no tiene siempre esta connotación; La palabra significa "conocer" o bien reconocer, osea, saber algo que se esta conociendo. Entonces, es el que reconoce el que se acerca a la esencia de la gnosís y le dá sentido a la palabra de Rabia, "el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah"...El término que se emplea para acercarse es (iqbal) que es el opuesto de (idbar) irse.
Posiblemente la mejor manera de entender éste significado es acudir al Corán, y ver la historia de Moisés, (PyB) y el arbusto ardiente, que le respondió..."Yo soy El que soy"..y cómo se asustó cuando arrojó su bastón al suelo y se convirtió en una serpiente...Allah le dice:"Oh Moisés, acercate y no temas, sin duda estas entre los seguros".(.Corán 28:31)..Utilizando esta palabra, (acercate), R´abia sugiere que los que reconocen a Allah se acerquen y serán reconocidos por Allah, que son liberados del miedo y cuando no tengan miedo, estarán seguros.
"El conocimiento sin práctica es un árbol sin fruto"...Este Hadiz nos permite contextualizar el dicho de R´abia, sobre (el fruto), con el que estoy razonablemente de acuerdo con ella en esto..."Todo tiene un fruto y el fruto del reconocimiento es acercarse a Allah".
El buscador busca la meta...Desde la perspectiva Islámica, es encontrar el conocimiento de Allah y su Guía. La práctica se entiende como la imitación del Profeta (S.A.W.S.) cumpliendo la Sharía y observando la Sunna establecida por la actividad del Profeta, (S.A.W.S.).
Conocer realmente a Allah es reconocerlo en todas partes y saber que si se le reconoce es por practicar realmente el acercamiento a Allah y apartarse de las distracciones del mundo.
En la tradición Islámica, y aún más, en el sufismo, no se puede entender nada si no es situado en relación con Allah...Allah es la realidad que dá orígen al universo...Si no entendemos ésta realidad no habremos comprendido que todo está relacionado con la realidad última.
Hay dos maneras básicas de entender y dos clases del conocimiento...Como se dice...que obsevó el Profeta (S.A.W.S.) "Hay dos conocimientos; conocimiento del cuerpo y conocimiento de la religión"...En dos palabras, la clase corriente de conocimiento que adquirimos con nuestros medios y que nos permite una orientación respacto al mundo...y otra clase de conocimiento que permite orientación respacto a Allah...La primera clase es de utilidad temporal, pero después de la muerte no produce ningún beneficio en absoluto...El Profeta (S.A.W.S.) oraba así: "Busco refugio en Allah y de su conocimiento el que carezca le sea de provecho"...se está refiriendo a un provecho real y permanente...Del mismo modo, cuando dijo que el conocimiento real de la naturaleza de las cosas y de la práctica que se beneficia el alma es de manera permanente...El provecho real y el fruto real sólo se encuentra mediante el conocimiento de la religión.
Los sufíes suelen tener en cuenta estas dos clases de conocimientos; Uno es útil temporalmente y el otro es permanente...Uno lleva a preocuparnos por los asuntos del mundo y el otro nos permite acercarnos a Allah...Uno hace olvidar nuestra verdadera tarea en el mundo y el otro nos permite reconocer quienes somos y en consecuencia, reconocer a Allah en nosotros y en la creación.
Empezé hablando de una mujer, y prosigo hablando de las mujeres...de las mujeres de luz, las que nos dirían que nos preocupamos tanto sobre el conocimiento del cuerpo que nos tienen enredados en nuestros prejuicios sobre la sociedad y otros conceptos terrenales...También nos dirían que todos los seres humanos, hombres y mujeres, deben de conseguir las mismas metas en esta vida...Una de estas metas, es conocer la Luz Suprema y ser iluminados por ella.
Para reconocer la Luz Suprema, tenemos que reconocernos a nosotros mismos, primeramente...Ya que el que se reconoce a sí mismo, reconoce a Su Señor... es algo esencial..
Para reconocernos como luz...tenemos que volvernos luz...Una famosa oración del Profeta, (S.A.W.S.) dice: "Oh Allah, pon luz en mi corazón, luz en mi oído, luz en mi vista, luz en mi mano derecha, luz en mi mano izquierda, luz delante de mí, luz detrás de mí, luz encima de mí, luz debajo de mí...conviérteme en luz"..
En el contexto Islámico, las mujeres de luz son las que Allah ha transformado en luz, y la luz de la mujer es la luz de Allah, que és según el Sagrado Corán, "la luz de los cielos y de la tierra"..
Esta luz de las mujeres también es la luz de los varones...Las mujeres no tienen un acceso especial a la luz y tampoco los varones...El acceso a la luz se les dá a los humanos sin distinción de género, pero si en esencia...la esencia o gnosís está abierta a la luz.
No nos debe preocupar por tanto, la feminidad o masculinidad del ser, cuando en la sociedad si lo és, pero para el conocimiento útil de las cosas de luz..carece de utilidad...Es frecuente que los sufíes escriban mucho sobre éste tema...como prueba del mero papel social que implica ser masculino o femenino...Ambos se deben entender como una misma cosa con sus cualidades opuestas y que se manifiestan con sus propias cosas, formando, si podemos hablar así, lo que forma el mundo que nos rodea, cielo y tierra, día y noche, arriba y abajo, derecha e izquierda, pasado y futuro, espíritu y cuerpo, grande y pequeño, etc. ..Pero en un cuadrado..(para meditar) si se puede recoger una esfera...pero una esfera no se puede recoger en un cuadrado...Implica el conjunto de atributos espirituales que hay que describir con reciprocidad real, no como complemento, sinó como algo independiente... Del mismo modo, cuando el pensamiento Islámico conceptúa a Allah, (con frecuencia), lo trata en términos del opuesto...Se le entiende como dotado de muchos pares de opuestos que se complementan mutuamente, (muchas esferas y pocos cuadrados), que nos afectan directamente a los humanos, que somos la atención especial de Allah, respecto a las demás criaturas.
Allah creó al ser humano para que éste le sirviese y que fueran sus representantes en la tierra e hicieran su obra. Aceptar libremente a Allah como tú Señor es aceptar su Voluntad y obedecer el mandato Divino.. Allah dice: "sé y és".-
No sólo la Sharía legal trata sobre los mandatos.. Los mandamientos creativos también se manifiestan en la organización y orden natural de las cosas del mundo natural; El simil es la primavera.. las flores..la frescura. El otoño..la muerte..y así sucesivamente--lo que la Teología Islámica llama "Su Esencia".
El Profeta (S.A.W.S.) dijo: que Allah había dicho.."Mi misericordia se antepone a mi íra".-
Muchos sufíes entendieron que esto significaba que la propia esencia de Allah es femenina;.. En otras palabras...en su mismo ser, Allah es fundamentalmente receptivo, aceptador, misericordioso, sustentador, compasivo..etc..Cualidades maternales que llevan polaridad femenina.
También se representa el universo en términos masculino/femenino...la parte media del hombre, es su parte femenina...La tierra está abajo...el cielo está arriba...El cielo es el hombre, la tierra la mujer...Se podrían citar muchos pasajes que describen al universo en una serie de pares opositores organizados en jerarquias...Estas representaciones de atributos, controlan las dos clases, masculino/femenino; Por ejemplo:"Todo lo que uno derriba la otra lo nutre".
El intelecto es llamado a menudo "el cálamo" supremo y al alma "la tabla" oculta; El alma es la esposa del intelecto, lo que quiere decir...que el cálamo inscribe todas las criaturas en la tabla...Las criaturas del universo, son pués, hijos del cálamo y de la tabla.
En el Islam se dice a menudo, que el intelecto es una "luz"...Sobre esto, el Profeta (S.A.W.S.) dijo:"Lo primero que Allah creó fué mí luz"...Por eso se entiende que la luz de Muhammad (S.A.W.S.) es lo mismo que el primer intelecto, que es el prototipo tanto del universo como del alma individualizada.
Cuando el Profeta, (S.A.W.S.) le pedía a Allah que le convirtiese en luz, realmente le estaba pidiendo que hiciera que la luz de su intelecto dominase todos los niveles inferiores de su ser...Cuando le pedía a Allah que pusiese una luz en su corazón, en su vista, en su oído y en todos sus miembros de su cuerpo...le estaba pidiendo que le revelara la luz esencial de su propio ser, que es la primera cosa creada por Allah...Sólo a partir de esa luz esencial es como el ser humano despierta al intelecto del corazón y despierta a la verdadera iluminación.
No hay una oscuridad absoluta...pero si hay una luz absoluta manifestándose diversamente en las etapas del desarrollo interior del ser humano...Consecuentemente, el crecimiento personal a lo eterno comienza desde el mismo momento del nacimiento personal del hombre y no se manifiesta hasta acceder al rango de "ser" esencial y evolutivo, buscador de la gnosís de Allah, es (ens determinatum omni modo)..oséa, (el ser enteramente determinado)..la meta de la búsqueda.-.Fuera de ésto, ya no hay persona, hay oscuridad y sombras...Así pués, la persona integral, en ésta dualidad, debe integrar y comprender la dimensión espiritual y angelical trascendente que logra poseer en ésta dimensión y más allá de éste mundo el compromiso de que no la alterará ni romperá los pactos de relación entre Allah y el hombre...el pacto de servidumbre que nos confiere como guardianes, (entre otras cosas) de todo lo que Allah ha Creado...Hacer su obra como algo innato desde la cualidad humana y servir a nuestros hermanos como protectores solidarios para que ellos participen también de la luz absoluta...de la Luz de Allah.
In-sha-Allah.
Esta Ponencia-Conferencia No se pudo dar en Villafranca del Penedés (Barcelona) por contestar a las preguntas de los asistentes.
Sh. Ahmad Salah As-Sufi
2009-España.
ISLAM Y SUFISMO
La forma de adoración que Allah (BS) acepta es el Islam, (la sumisión), Corán 3:19-Sura de la familia de Imran.
Realmente esto es cierto, y si te cuestionan otra forma de adoración, estan dentro de la oscuridad más profunda de la ignorancia y se les anuncia un castigo doloroso.
Los que niegan los signos y matan a los enviados, con misión de transmitir el Mensaje de Allah (BS), no tendrán quien les auxilie en el Último Día. Corán 4:151-153- Sura de las Mujeres.
Naturalmente, en el Islam existen normas, leyes y prácticas, consejos para alcanzar la pureza espiritual y tambien la pureza del cuerpo; Abluciones, limpieza general, hábitos de alimentación, etc. en la convivencia con los demás, entre la familia, entre musulmanes...es una guía completa para ésta vida y la Otra y nos enseña como estar puros de corazón. Corán 5:4-Sura de la Mesa Servida.
El Corán entero es una experiencia para todos nosotros de la Sapiencia del Ser Supremo sobre todas las cosas de Su Creación, (Corán 6:126-Sura de los Rebaños), la formación del Universo tiene su Arquitecto y sólo Él (BS) sabe como funciona...lean bien esta Sura..donde nos dice que en el cielo, el espacio, no podemos respirar...no hay oxígeno. Saquen ustedes la conclusión. Este dato es revelado a Muhammad,(S.A.W.S.) por quien conoce el Universo..ya que en la época del Profeta, (S.A.W.S.) no sabían esto..Nadie había viajado el espacio para conocer éste dato...salvo el Profeta Muhammad (S.A.W.S.) por lo que Allah (BS) le concedió ese privilegio...conocer los misterios del Universo y otras muchas más cosas.
Los Mensajeros y los siervos leales, que agradan a Allah (BS), disponen tambien de beneficios parecidos, lo he dicho en London y os lo he contado anteriormente...disponen de un lugar delante de Allah (BS).
En ésta época, el último Profeta y Mensajero (S.A.W.S) de Allah (BS) fué Muhammad (S.A.W.S.) y los siervos que agradan a Allah (BS) podemos ser nosotros, toda la humanidad actual opta al camino recto y al agrado de su Señor, para tener ecceso a Jenna, el Paraiso Celestial. (Corán 6:127-128-Sura los Rebaños).
Antes del siglo VII (era cristiana) ya existían buscadores espirituales (los caminantes del sendero místico) (los Amantes de Allah (BS)..dentro del Islam..Los maestros antiguos nos dicen:.."Los sufies son gente que han preferido a Allah a todo lo demás, de tal modo que Allah les ha preferido a todo lo demás"..(Dhû-L-Nîn)
"...Y aparto mí faz de todo, hasta el momento en que consiga llegar al lugar donde estoy a solas Contigo".(Al-Hallâ)
"Cuando estás ocupado en tí mismo estas separado de Allah"..(Abu Said Ibn Abi Al-Khayr).
"Un sufí es un día que no necesita sol, una noche que no necesita luna o estrellas, y un no-ser que no necesita ser". (Al-Kharaqan).
"...Atenerse contínuamente a Allah y estar en paz con los hombres"..(Al-Ghazzali).
"El sufí es como la tierra donde nacen cosas puras...la naturaleza del místico está determinada por su estado en ese momento*.(Al-Junayd)
*(momento de adoración, meditación y contemplación en Allah, (BS).
"Un hombre no será un místico hasta que no sea como la tierra". (B.Bistâmi)
"Vive en este mundo como si fueras un viajero, un pasajero sé siempre, ya que esto no es el Hogar" (Hadith).
Realmente esto es cierto, y si te cuestionan otra forma de adoración, estan dentro de la oscuridad más profunda de la ignorancia y se les anuncia un castigo doloroso.
Los que niegan los signos y matan a los enviados, con misión de transmitir el Mensaje de Allah (BS), no tendrán quien les auxilie en el Último Día. Corán 4:151-153- Sura de las Mujeres.
Naturalmente, en el Islam existen normas, leyes y prácticas, consejos para alcanzar la pureza espiritual y tambien la pureza del cuerpo; Abluciones, limpieza general, hábitos de alimentación, etc. en la convivencia con los demás, entre la familia, entre musulmanes...es una guía completa para ésta vida y la Otra y nos enseña como estar puros de corazón. Corán 5:4-Sura de la Mesa Servida.
El Corán entero es una experiencia para todos nosotros de la Sapiencia del Ser Supremo sobre todas las cosas de Su Creación, (Corán 6:126-Sura de los Rebaños), la formación del Universo tiene su Arquitecto y sólo Él (BS) sabe como funciona...lean bien esta Sura..donde nos dice que en el cielo, el espacio, no podemos respirar...no hay oxígeno. Saquen ustedes la conclusión. Este dato es revelado a Muhammad,(S.A.W.S.) por quien conoce el Universo..ya que en la época del Profeta, (S.A.W.S.) no sabían esto..Nadie había viajado el espacio para conocer éste dato...salvo el Profeta Muhammad (S.A.W.S.) por lo que Allah (BS) le concedió ese privilegio...conocer los misterios del Universo y otras muchas más cosas.
Los Mensajeros y los siervos leales, que agradan a Allah (BS), disponen tambien de beneficios parecidos, lo he dicho en London y os lo he contado anteriormente...disponen de un lugar delante de Allah (BS).
En ésta época, el último Profeta y Mensajero (S.A.W.S) de Allah (BS) fué Muhammad (S.A.W.S.) y los siervos que agradan a Allah (BS) podemos ser nosotros, toda la humanidad actual opta al camino recto y al agrado de su Señor, para tener ecceso a Jenna, el Paraiso Celestial. (Corán 6:127-128-Sura los Rebaños).
Antes del siglo VII (era cristiana) ya existían buscadores espirituales (los caminantes del sendero místico) (los Amantes de Allah (BS)..dentro del Islam..Los maestros antiguos nos dicen:.."Los sufies son gente que han preferido a Allah a todo lo demás, de tal modo que Allah les ha preferido a todo lo demás"..(Dhû-L-Nîn)
"...Y aparto mí faz de todo, hasta el momento en que consiga llegar al lugar donde estoy a solas Contigo".(Al-Hallâ)
"Cuando estás ocupado en tí mismo estas separado de Allah"..(Abu Said Ibn Abi Al-Khayr).
"Un sufí es un día que no necesita sol, una noche que no necesita luna o estrellas, y un no-ser que no necesita ser". (Al-Kharaqan).
"...Atenerse contínuamente a Allah y estar en paz con los hombres"..(Al-Ghazzali).
"El sufí es como la tierra donde nacen cosas puras...la naturaleza del místico está determinada por su estado en ese momento*.(Al-Junayd)
*(momento de adoración, meditación y contemplación en Allah, (BS).
"Un hombre no será un místico hasta que no sea como la tierra". (B.Bistâmi)
"Vive en este mundo como si fueras un viajero, un pasajero sé siempre, ya que esto no es el Hogar" (Hadith).
POBREZA ESPIRITUAL.
"El pobre no es aquel cuya mano está vacía de provisiones, sino aquel cuya naturaleza está vacía de deseos." (Hijwiri)
"Allah Ta Allah habla al ser más íntimo del místico mientras éste se halla en silencio" (Al-Junayd).
"Has de saber que cuando aprendas a dejar tu yo, (tu ego), alcanzarás al Amado..(Amado=Allah).(Al-Ansari).
"Quien camine sin guía (maestro) tardará doscientos años en recorrer un trayecto de dos días."(Rumi).
"Y cuando estés unido al maestro, se terminarán los esfuerzos". (B.Sahib)
"La gente piensa que un Shaykh (maestro) debería hacer milagros y manifestar su iluminación..El único requisito para ser maestro es que éste posea lo que el discípulo necesita." (Ibn´Arabi)
Referencias a esta charla de Llewellyn Vaughan Lee.
Al Shaykh Abu Said, le preguntaron en cierta ocasión por los requisitos para ser maestro (Shaykh)..y respondió:"Debe cumplir diez características como prueba de su autenticidad; A saber:
1º Tener la meta por tener un discípulo.
2º Seguimiento del camino para saber indicarlo.
3º Ser culto y fino para impartir la enseñanza.
4º Ser generoso y no tener presunción..ser dadivoso en favor del discípulo.
5º No debe controlar los bienes del discípulo.
6º No usar expresiones directas, dar una señal de consejo.
7º Impartir la enseñanza con la mayor amabilidad, no ser severo ni violento.
8º Cualquier cosa que ordene, él la habrá cumplido antes.
9º Él se abstiene de lo que prohibe.
10º Por amor a Allah, no abandonará al discípulo por el amor al mundo.
DEL DISCÍPULO.
Tambien necesita diez características; A saber:
1º Inteligencia para comprender las indicaciones de su guía.
2º Obediencia en cumplir las órdenes.
3º Prestar siempre oído a lo que dice su guía.
4º Reconocer la grandeza de su guía para tener iluminado el corazón.
5º Ha de ser veraz, que informe de la verdad.
6º Ser fiel a su palabra, cumplir las promesas, diga lo que diga.
7º Ser generoso, incluso de dar todo lo que tiene.
8º Ser discreto, de forma que pueda guardar bien un secreto.
9º Ser receptivo a los consejos y aceptar las amonestaciones del guía.
10º Ser noble de sentimientos y sacrificarlo todo por el camino espiritual.
"Quien posea estas características, el viaje se le hace más feliz y alcanzará su meta más rápido". (Abu Said Ibn Abi Khayr).
Para facilitar el acceso, y que todos los buscadores espirituales puedan saber un poco más de estos conocimientos, hemos realizado una página web que pueden visitar y saborear un poco más de la fuente vital y conseguir las bases y la raiz para llegar al Amado.
Místico=Sufí.
Muchas gracias a todos por la audiencia.
Assalamo Aleikum.
Charla coloquio a los jovenes.
Ahmad Salah As-Sufi.
Cordoba 2009.
"El pobre no es aquel cuya mano está vacía de provisiones, sino aquel cuya naturaleza está vacía de deseos." (Hijwiri)
"Allah Ta Allah habla al ser más íntimo del místico mientras éste se halla en silencio" (Al-Junayd).
"Has de saber que cuando aprendas a dejar tu yo, (tu ego), alcanzarás al Amado..(Amado=Allah).(Al-Ansari).
"Quien camine sin guía (maestro) tardará doscientos años en recorrer un trayecto de dos días."(Rumi).
"Y cuando estés unido al maestro, se terminarán los esfuerzos". (B.Sahib)
"La gente piensa que un Shaykh (maestro) debería hacer milagros y manifestar su iluminación..El único requisito para ser maestro es que éste posea lo que el discípulo necesita." (Ibn´Arabi)
Referencias a esta charla de Llewellyn Vaughan Lee.
Al Shaykh Abu Said, le preguntaron en cierta ocasión por los requisitos para ser maestro (Shaykh)..y respondió:"Debe cumplir diez características como prueba de su autenticidad; A saber:
1º Tener la meta por tener un discípulo.
2º Seguimiento del camino para saber indicarlo.
3º Ser culto y fino para impartir la enseñanza.
4º Ser generoso y no tener presunción..ser dadivoso en favor del discípulo.
5º No debe controlar los bienes del discípulo.
6º No usar expresiones directas, dar una señal de consejo.
7º Impartir la enseñanza con la mayor amabilidad, no ser severo ni violento.
8º Cualquier cosa que ordene, él la habrá cumplido antes.
9º Él se abstiene de lo que prohibe.
10º Por amor a Allah, no abandonará al discípulo por el amor al mundo.
DEL DISCÍPULO.
Tambien necesita diez características; A saber:
1º Inteligencia para comprender las indicaciones de su guía.
2º Obediencia en cumplir las órdenes.
3º Prestar siempre oído a lo que dice su guía.
4º Reconocer la grandeza de su guía para tener iluminado el corazón.
5º Ha de ser veraz, que informe de la verdad.
6º Ser fiel a su palabra, cumplir las promesas, diga lo que diga.
7º Ser generoso, incluso de dar todo lo que tiene.
8º Ser discreto, de forma que pueda guardar bien un secreto.
9º Ser receptivo a los consejos y aceptar las amonestaciones del guía.
10º Ser noble de sentimientos y sacrificarlo todo por el camino espiritual.
"Quien posea estas características, el viaje se le hace más feliz y alcanzará su meta más rápido". (Abu Said Ibn Abi Khayr).
Para facilitar el acceso, y que todos los buscadores espirituales puedan saber un poco más de estos conocimientos, hemos realizado una página web que pueden visitar y saborear un poco más de la fuente vital y conseguir las bases y la raiz para llegar al Amado.
Místico=Sufí.
Muchas gracias a todos por la audiencia.
Assalamo Aleikum.
Charla coloquio a los jovenes.
Ahmad Salah As-Sufi.
Cordoba 2009.
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