miércoles, 9 de agosto de 2017

TRES PARA EL CAMINO

ATIENDE CAMINANTE.

Entre el piadoso y un adorador de ídolos;  los segundos podrían ser incluso preferibles a los ostentosos ascetas y a los musulmanes adoradores de las formas; Es comprensible.. El modernismo desvirtúa la pureza de los dones.

Las manifestaciones externas son tan atractivas como atroces. 

Alguien que lleva una vida ascética impecable, (sólo por el puro ascetismo), continúa sometido al egoísmo.

En la contracción y expansión, (qabd es preferible a bast), porque es un estado de absoluto abatimiento. 

..sepan que hay tres formas de gratitud: con el corazón, con la lengua, (alabando a Allah), y la más importante, con los actos: manifestar gratitud cumpliendo con la ley de Allah y mostrando un amor activo hacia nuestros semejantes.

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ATIENDE CAMINANTE.

Toda ganancia en lo material-mundano  repercute en una perdida de la Rahma de Allah. 

Alguien que es capaz de ver lo auténtico, no especula con la falsedad

Una verdad espiritual ayuda al comprender del creyente, pero vislumbrar el camino, eso es otra cosa.

Cuando una tradición folklórica logre asentarse en el aspecto de la haqiqa, (en el seno de una determinada creencia), y las personas de realización espiritual verdadera desaparezcan; entonces se puede afirmar que todo está muerto, pues solo quedaría de ello la envoltura exterior.

Ciertamente, si no claudica el ego-nafs, el viajero está perdido.

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ATIENDE CAMINANTE.

Los símbolos exigen ser vivenciados, sin análisis demasiado eruditos.

Si queremos conectar con las enseñanzas, podemos apartarnos de nosotros mismos.

Si añadimos más velos a lo que ya está velado…  ¿Cuando deberíamos des-velar el misterio?.

El que carece de luz propia, siempre puede compartir un reflejo de luz del que reciben los demás.. Pero ni es lo mismo, ni siempre es en la misma medida. 
La luna también recibe un reflejo de crecimiento, esplendor, decrecimiento y desaparición.. Y vuelta a empezar.  Es voluble, cíclica, como la existencia humana.

Nuestro espíritu se tiene que encontrar limpio y desprendido para poder reflejar cuanto recibe (y en ocasiones) deseará quedárselo para sí mismo.

Un segregador, fragmentador, analista, discursivo y teórico del conocimiento, es frío, y el frío no calienta.

La espiritualidad no busca fuera lo que ya somos; la chispa reside en el interior.

La vía que parte del conocimiento, la introspección, contemplación, meditación, etc. sanamente no tiene que degenerar en autocomplacencia, (y tiene que ser consciente), de que uno no enciende una vela para mantenerla oculta bajo una vasija.

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CIERTAS CARACTERÍSTICAS DEL SUFISMO

CARACTERÍSTICAS DEL SUFISMO.

La transmisión de una sabiduría de origen divino es una fuente-tesoro.

La tradición es la perpetuación en el tiempo y renovación incesante por el contacto con el tesoro-fuente espiritual.. dicho de otra manera: la  tradición,  según  la  cual  la  única  originalidad  que  vale realmente  es  la  de  la  exposición  del  saber,  exposición  que puede ser enriquecida,  profundizada,  reorientada  según  las particularidades  necesidades  de  la  época,  pero  abrevando siempre  "de  la  fuente  de  la  verdad  misma".

La misión central del tassawuf es la educación de la  persona  humana  íntegra  hasta  que  alcanza  la plena  realización  y  la perfección de  todas sus posibilidades. Además de las virtudes espirituales, (que  se  engendran en el alma del discípulo mediante la  alquimia ejecutada  sobre  su alma  por el maestro), la transformación implica  una  profunda  transmutación de  la substancia misma  del alma a través del efecto milagroso de  la Presencia divina  ( hudûr ) que  se implanta  en el corazón mediante la  iniciación por el maestro espiritual,  y  que  es eficaz  debido a  la  gracia (barakah) que  fluye  desde  el origen  de  la misma revelación.  Para  que  ésta  transformación pueda acontecer, debe  existir un enlace  tradicional con el tesoro-fuente  o  una  cadena  espiritual (silsilah), una  disciplina o método para  ejercitar el alma, (tarwiyah), un  maestro para  que  pueda  aplicar el método y  que  pueda  guiar ( irshâd ) al discípulo a  través de  las estaciones del viaje,  y  por último, un conocimiento de  orden doctrinal sobre  la naturaleza  de  las cosas que  dará  dirección al adepto durante su viaje espiritual (sayr wa sulûk ).. Y  por supuesto, debe  haber como prerrequisito una iniciación formal ( bay'ah ) que  ate  al discípulo con el maestro  y  a  su  cadena espiritual así como a las  órdenes superiores del ser. Éstos  son los aspectos fundamentales del tassawuf.
la Tarîqah o sendero  espiritual, sólo está destinado a  aquellos que  buscan a  Allah aquí  y  ahora,  y  van  en busca  de  la Verdad inmutable  que, aunque  presente aquí  y  ahora,  es al  mismo tiempo la fuente transcendente  y eterna  de  toda revelación.  La Tarîqah es pues un medio por el que el hombre  puede  retornar al origen de  la  revelación  islámica  y  llegar a  ser a  la  vez, (en un sentido espiritual), compañero de  los santos.
El papel del maestro  espiritual, el shaykh, murshid, murâd o pîr, es liberar al hombre  de  los estrechos  confines  del mundo material hacia  el luminoso espacio ilimitable  de  la  vida espiritual en virtud de  la barakah que  lleva  dentro de  sí.

El hombre caído envejece, decae  y  muere; mientras que  el hombre espiritual regenerado está siempre  interiormente en la flor de  la juventud.. Por  haber bebido de  la fuente de  la vida eterna  y  obtener acceso  al elixir de  la inmortalidad que vive en una  perenne  primavera  del alma,  aunque  su cuerpo pase  a  través del invierno de la vida; he  aquí, por qué  el maestro  es capaz  de  dotar  al discípulo de  juventud, cualquiera  que  sea  su edad cronológica:

"Contemplar  al maestro es recobrar el  éxtasis  y  el júbilo de  la primavera  de  la vida y  estar separado de  él es  experimentar  la aflicción  de  la vejez". (Zir).

"Envejecí con su aflicción, pero cuando  Le nombras, toda mi  juventud retorna". (Khs).

El hombre  puede  buscar la  fuente de  la vida  por sí  mismo.  Puede  intentar  descubrir  los principios  de  la regeneración espiritual a  través de  sus propios  esfuerzos. Pero éste  empeño es en vano  y  nunca  dará  frutos a  menos que  el maestro esté presente junto con la disciplina que  sólo él puede  impartir. Sin la piedra  filosofal no es posible ninguna  transformación alquímica. Sólo el poder  del shaykh puede libertar  al hombre  del  sí mismo --carnal-- de  su alma hasta el punto de  capacitarlo para  contemplar  el Universo  como realmente es  y retornar  al océano de  la  Existencia universal.

           "Sin el poder grandioso,
               Shamsud no podría
        contemplar la Haqq de Uno,
ni la luna tornarse brillo sobre el mar".

Sin duda, existe gente excepcional que  son iniciados en el camino excepcional, pero éstas vías  excepcionales, no eligen ni buscan  hombres, son sólo para unos pocos que son escogidos, (y pertenecen no obstante), a  la  función iniciática universal, cuya interacción sobre  la tierra, es el maestro sufí; Interiormente  unido a la jerarquía  invisible  y  a  la  Verdad (al Haqq) como signo de  la suprema  misericordia,  (la misma, que aparece  exteriormente entre  los hombres rahmah de  Allah), como el medio  por el que el hombre  puede  tener  acceso al mundo espiritual  y  ser admitido en la compañía-cofradía. Esa es la puerta a través de  la que  uno debe  pasar para  entrar en el jardín del Amor, mientras que  al  mismo tiempo, es el guía  hacia el patio interior  de  éste jardín.
Ser iniciado en una  orden  sufi, (y  aceptar la  disciplina de  un maestro), es entrar en un vínculo que  es permanente,  y  que  sobrevive incluso a la  muerte. Para  el discípulo, el irshâd shaykh está siempre  misteriosamente  presente,  especialmente  en los  rituales. El shaykh  no muere  nunca para  el discípulo, aún cuando haya  abandonado físicamente  éste mundo. Su  guía  espiritual  (y  su  asistencia) continúa incluso después de su muerte.
El maestro  espiritual, a quien Rûmi  llama el jinete  celestial, viene  y  va,  pero permanece  el polvo de  su galope. Su efecto sobre  los discípulos es permanente  y  la semilla que  ha  sembrado  en sus corazones sigue  siendo nutrida y  cuidada  incluso después de  que  el templo de  su cuerpo se  haya convertido en polvo.  Bajo su cuidado, incluso desde ésta ruina terrestre,  la semilla  puede crecer  y  ser árbol que  se  estira  hacia  el cielo  y  se  extiende  desde el horizonte del Este  al del Oeste.

Assalamo aleikum.

jueves, 20 de julio de 2017

VIAJERO


"El viajero tiene que aprender lo que hay de útil en cada lugar. Permanece en cada uno de ellos durante una noche o una hora y, después, se va".
¿Cómo se podría esperar facilidad en tales condiciones?.

No hemos mencionado esto para responder a las personas acostumbradas a las comodidades de éste mundo, que luchan por ellas y se afanan por acopiar cualquier fruslería mundana.
No nos ocupamos de los que se dedican a esas actividades ridículas y sin importancia, o no fijamos la atención en ellos, sino que lo hemos mencionado como un consejo para todo el que quiera prepararse para la felicidad de la contemplación en un reino distinto al que se le ha dado y llegar al estado de fana', a la desaparición, en cualquier otro lugar que no sea el suyo de origen, y a su asimilación a lo Real, desapareciendo de los mundos."
La Revelación depende de la extensión y la forma del conocimiento. Después, con la contemplación, te das cuenta del conocimiento de Él, desde Él, que adquieres cuando te esfuerzas y te ejercitas.

Extracto del Libro: "Viaje al Señor del Poder." Pág 28-30. (Ibn Arabí)
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Reflexionar sobre lo anterior.

domingo, 16 de julio de 2017

ENTENDIMIENTO Y CONCIENCIA.

MURID..
En la medida en que  los velos se levantan se incrementa el conocimiento con las excrutaciones del interior para darte la lección prescrita.

ATIENDE a ésta lección.

DEL ENTENDIMIENTO Y LA CONCIENCIA.

Estate contento con lo que tienes y sé consciente con lo que en garantía se te ofrece..que el contento de tú parte (y sin tentaciones del mal) alientan el corazón amoroso y aparta de ti toda malicia, pues no se sufre en el mal pensar si no se ha pensado..pues ¿teme la conciencia pecar hacia los demás por no ser igual?..por supuesto que no..pues la diversidad la determinó Allah SWT para dar más color al hombre y Creación y manifestó ésta de Su creación; que de buena voluntad también sale buena virtud, en que no siendo iguales en todo, no acontece la monotonía y que no hace vista para  juzgar al mundo por otra cosa que las acciones; que es donde existe una clara diferencia legítima.
Debes tomar todo lo que Allah SWT te ofrece sin rechazar nada, sea bueno o menos bueno del merecer, y procurar no perder la limpieza e inocencia que purifica de toda lujuria; porque cuando uno es malo, por otros es amonestado y también es molestado para que deje tal vicio mundano y se refuerza y ocupe de las cosas gloriosas y dejen de pelear los hombres ansiadores de ser faraones.
Hemos de aprender mucho, de las cosas hechas en éste mundo (que nos han sido de prestado como escuela), y las buenas, de ejemplo del movimiento natural que trabaja y busca en todas las cosas para adquirir al alma conocimiento positivo, para no ser víctima del miedo y encontrar el estado de quietud del alma; pues la inclinación natural del alma es procurar que tenga descanso para que no se provoque un bucle de aflicción en el que el corazón se resienta y por ende, el espíritu no se expanda, hasta llegar a ser ciego y sordo por culpa de la carne y pobre por causa de la mente con sus pensamientos.
Nuestra alma precisa del cariño y Amor celestial, que por la fe se fomenta; más internamente se debe acallar el entendimiento para que afloren las guías de la Luz y obre en nosotros Su caridad. Dejar hablar a la conciencia (más que al entendimiento) para que el hombre tenga sosiego.
El hombre (como te hablo) debe clamar por el arrepentimiento para salir de cualquier pozo y que no le tenga que reprender el corazón por tal caída.
Usa del amigo la gracia y para el enemigo la paciencia.
Decía un sabio: que la mala conversación altera a la ciudad (unidad de ciudadanos) y desespera con aflicción, por las fuerzas que eso invierte sobre la armonía, de dónde salen las entrañas malignas para recoger tempestad y terminar en rencillas. Mejor recogerse en el silencio, pues otorga los mejores frutos de paz.
La oración (dua breve) penetra en el cielo sin tiempo de demora.
El Amor nos extrae fuera de nosotros para ponernos y situarnos en lo que amamos  y éste penetra en los secretos.
Le viene al sabio un sonido seráfico que le dice:
Que a la tentación primera, le hizo arrastrar su vientre por la tierra, y a la mujer, tener dolor de vientre al parir  y como debiera al mes, para retraer sin forzar el sentir, (de uno en otra manera) y no perjudicar al que no dio el mismo sentir que el otro..entonces, actuó la Misericordia Suprema y le hizo trabajar y sudar para hacerle recordar el estado de pureza que perdió y que todo lo que recibió, tendría que ganarlo con esfuerzo, y que sepa, lo que cuesta ciertamente.. pues alas no le ha de dar, sino dos piernas para andar en la tierra;. Ciertamente las alas supondrían discursiones y competitividad entre los humanos que no saben aprovechar esas cosas celestiales.
Íntimamente le sugiere, que los humanos son como niños, aunque envejezcan; pues no ponen freno en las distracciones y eso les limita en las perfecciones; pues los pasmados y los que sueñan ¿cuanto ponen de perfección?..
Entiende bien éste ejercicio y aprende a tomar todo con humildad..que no somos bestias, cuando la razón gobierna y el corazón se inflama con el recogimiento del Jalwa y guarda el silencio del entendimiento.
Los que siguen nuestro camino, tienen que saber avivar el Amor por encima de toda dificultad y dejar las fantasías; pues que Allah SWT no tiene edad y el Amor tampoco; ni poner dudas sobre ello, para no intrigar al Hacedor..que en tal operación, pone la criatura las dudas sobre su Creador, determinando y formando un muro frontal sobre lo que tenemos delante..y esa no es la voluntad que produce Amor para ser amados; pues si cerramos los ojos, ni podemos caminar ni ver donde se encuentra la Luz.. Recuerda, que un corazón enamorado lo puede todo.
Nuestra alma no puede estar mucho tiempo sin alimentarse de luz; y que no es algo de éste mundo (que siempre quiere placer en lo banal); más bien, hablo de todo lo espiritual apartando la carne, (y que no se puede imaginar ni remontar), que todo lo que Creó, es como una potencia fantástica para la inteligencia pura; pues unos pensamientos se distorsionan y debemos hacer discernimiento para que no actúen..ya que en vez de unificar, se cierran en misterios, y con las puertas cerradas, la buena comunicación no fluye.
Como dijo un sabio:
" Cuanto más sujetas los sentidos, tanto más se fortalece el alma."

Assalamo aleikum.

SOBRE LA MEMORIZACIÓN DEL CONOCIMIENTO.

Abû  Huraira  dijo:  ‘La  gente  dice  que  yo  he narrado  muchos  hadices.  Sino  fuese  por  dos  aleyas  del  Libro  de  Dios  yo  no  hubiese  narrado  ningún  hadiz’.  Luego  recitaba:  Quienes  ocultan  las pruebas  claras  y  la  Dirección  que  hemos  revelado,  después  de  habérselo  Nosotros  aclarado  a  los hombres  en  la  Escritura,  incurren  en  la  maldición  de  Dios  y  de  los  hombre.  Pero  aquéllos  que se  arrepientan  y  se  enmienden  y  aclaren,  a  ésos Me volveré.  Yo  soy  el  indulgente,  el  Misericordioso..  (Sura Al-Baqara 2:159,160). 
Y  decía:  ‘Nuestros  hermanos emigrados  (Al-muhâÿirîn)  estaban,  ciertamente,  ocupados  con  sus  regateos  en  los  mercados y  nuestros  hermanos  ansâríes  estaban  ocupados con  el  trabajo  en  sus  propiedades  (la  agricultura); pero  Abû  Huraira  solía  acompañar  al  Mensajero de Dios (B y P) contentándose con llenar su estómago.  Solía  presenciar  lo  que  ellos  no  presenciaban y memorizar lo que ellos no memorizaban’.
Abû  Huraira  relató:  ‘Dije:  ‘¡Oh  Mensajero de  Dios!  Yo  escucho  muchas  de  tus  palabras  pero las  olvido’.  Dijo  el  Profeta  (B y P):  «Extiende  tu manto».  Luego  (de  que  extendí  mi  manto)  juntó sus  manos  (como  si  tomase  algo)  y  lo  vertió  sobre mi  manto.  Luego  dijo:  «Envuélvelo  (alrededor  de tu  cuerpo)».  Así  lo  hice  y  después  de  ello  no  olvidé nada más’.
Abû Huraira relató: ‘He memorizado dos tipos  de  conocimiento  del  Mensajero  de  Dios (B y P):  El  primero  lo  he  difundido;  el  segundo,  si lo difundo se me cortará la garganta’.
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MURID ..
As the veils rise, knowledge increases with the excrutations of the interior to give you the prescribed lesson.

ATTEND this lesson that arises from the meeting received.

Of the understanding and the conscience.

Be content with what you have and be aware of what you are offered in guarantee .. that the content of your part (and without temptations of evil) encourage the loving heart and away from you all malice and do not suffer in bad thinking ... for fear of conscience sinning towards others for not being equal ... of course not ... because diversity was determined by Allah SWT to give more color to man and Creation and manifested this of His creation; That good virtue also comes good virtue, in that they are not equal in all, monotony does not happen and you do not see the judge of the world for anything other than actions; Which is where there is a clear legitimate difference. You must take everything that Allah SWT offers you without rejecting anything, whether it is good or less good to deserve, and try not to lose the cleansing and innocence that purifies you of all lust; Because when one is evil, by others he is admonished and also is disturbed to leave such worldly vice and is strengthened and occupy the glorious things and stop fighting the men eager to be pharaohs. We must learn a lot from the things done in this world (which have been borrowed) as a school and the good examples of the natural movement that works and seeks in all things to acquire a positive knowledge of the soul, so as not to be a victim of Fear and find the state of stillness of the soul; For the natural inclination of the soul is to see to it that it has rest so that a loop of affliction will not be caused in which the heart resents and therefore the spirit does not expand, until it becomes blind and deaf because of the flesh and Poor because of the mind with his thoughts. Our soul needs the love and celestial Love, that by means of the faith is fomented; More internally, the understanding must be silenced so that the guides of the Light emerge and work in us His charity. Let talk to the conscience (rather than the understanding) so that man has peace. The man (as I told you) must cry out for repentance to get out of any well and not have to rebuke his heart for such a fall. Use the grace of the friend and for the enemy the patience. A wise man said that bad conversation alters the city (unity of citizens) and despairs in affliction, by the forces that it invests on harmony, from where the evil entrails emerge to collect tempest and end in quarrels. Better to be collected in the silence, because it gives better fruits of peace. Prayer (brief dua) penetrates the sky without time of delay. Love draws us out of us to put ourselves and place ourselves in what we love and it penetrates the secrets. A seraphic sound comes to the wise that says: That to the first temptation, made him drag his belly through the ground, and to the woman, to have pain of belly when giving birth and as it should to the month, to retract without forcing the feeling, (of one another way) and not to hurt to that He did not feel the same as the other... Then the Supreme Mercy acted and made him work and sweat to remind him of the state of purity he lost, and that everything he received, he would have to earn it with effort and know what it cost. For he shall not give wings, but two legs to walk in the earth. Certainly the wings would mean discursions and competitiveness among humans who do not know how to take advantage of these heavenly things. He intimately suggests, that humans are like children, even though they grow old; Because they do not put a brake on distractions and that limits them in perfections; For the staggered and the dreaming, how much do they put on perfection? Understand this exercise well and learn to take everything with humility ... that we are not beasts, when reason rules and the heart is inflamed with the recollection of the Jalwa and is silent of understanding. Those who follow our path, must know how to enliven Love above all difficulty and leave fantasies; Since Allah SWT is not old and Love is not old; Nor put doubts on it, so as not to intrigue the Maker ... that in such an operation, the creature puts doubts on its Creator, determining and forming a front wall on what we have in front ... and that is not the will that produces Love for To be loved; For if we close our eyes, we can neither walk nor see where the Light is. Our soul can not be long without feeding itself of light; Which is not something of this world (which always wants pleasure in the banal); Rather, I speak of all that is spiritual, separating the flesh (which can not be imagined or traced), all that He created as a fantastic power for pure intelligence; Because thoughts distort and we must make discernment so that they do not act ... since instead of unifying, they close in mysteries, and with the doors closed, good communication does not flow.

As a wise man said:

"The more you subjugate the senses, the more your soul is strengthened."

viernes, 14 de julio de 2017

LAS METÁFORAS


LAS METÁFORAS SON LAS  RECONSTRUCTORAS DE LOS
ESPACIOS SENSIBLES.

La metáfora consiste en un tipo de analogía o asociación entre elementos que comparten alguna similitud sobre el significado y para sustituir a uno por el otro en una misma estructura. Una metáfora expone dos cosas en conjunto que permiten la sugerencia a compararse e interpretarse como un sólo concepto. Se encuentra básicamente en todos los campos del conocimiento, puesto que responde a convenciones semánticas y  que están implícitas en el lenguaje. Al conjunto de metáforas en una misma estructura, se le nombra metáfora continuada o alegoría.
También la metáfora está dotada de la condición para describir la realidad mediante un lenguaje simbólico. 
La metáfora viva es un mecanismo de la cognición humana que permite entender y experimentar un tipo de cosas en términos de otra, es decir, la metáfora permite manejar conceptos abstractos y complejos mediante otros más concretos y sencillos sin entrar en las subsiguientes  correspondencias ontológicas, hermenéutica o epistémica; pues no reside en ser ornamental, sino que ofrece nuevos niveles de información, por medio de una metáfora planteada, más allá de los significados que pueden tener en un primer nivel, y que corresponden en paralelo a acciones humanas. 

EJEMPLOS:

"Sólo pensar (planea la mente),
hacer un mal, (intención negativa);
perjudica la mente al corazón, (los daños), que son el pecado, (la transgresión y la desobediencia), de las leyes Superiores, (Mandamientos del Juzgador)."

"Y Allah, (Ser Supremo),
no aprueba, (no permite),
la desobediencia, (transgresión),
entre Sus siervos, (comunidad fiel),
para evitar, (no acontecer),
lo que sucedió, (anteriormente),
con una de Sus criaturas, (Creación),
por la soberbia, (valoración de uno mismo por encima de los demás: altivez, vanidad, altanería, arrogancia),
y que le llevó, (actuación de la criatura),
a revelarse, (desobedecer y transgredir),
las órdenes, (Mandatos),
del Creador, ( Allah SWT)."

"Tenéis, (procurar),
ser como niños, (estado de fitra, pureza)
para entrar, (acceder),
al Reino de los Cielos, (Estado Superior).

martes, 11 de julio de 2017

EL AMOR NO DUERME

No tengas vergüenza de ser vencido en donde existen tantos vencedores; obra en virtud y fortalece el Amor, que donde hay amor, no entra el diablo.

La mente se derrama sobre cualquier vanidad y pasión, olvidándose del pensamiento espiritual.. acuérdate, de cuantas personas sabias caen en el infierno por dejarse llevar en los deseos corporales y las artes del diablo.. [y tú no seas de los malvados].

El alma segura es como un perpetuo convite.. en donde el corazón encuentra seguridad y reposo, sabiendo en conciencia, en donde se debe servir para resplandecer.

No tiene que repartir amargura el hombre de conciencia; que tiene paciencia y su conversación no causa enojo ni amargura en los demás, sino gozo y alegría, más valiosos que oro fino.

No salgas a recibir a tus males antes de que asomen.. no seas precipitado ni impaciente en lo corporal, no lo vayas a perder en lo espiritual.

El maestro del corazón no ofrece  amonestaciones con la letra, sino con la razón del corazón, pues bien sabemos, que el entendimiento escudriña curioso sobre los secretos, que convienen sean guardados; más siempre está en oración y contemplación.. entonces, observamos que es verdadero maestro y que ha aprovechado la vida como camino estrecho que lleva más alto.. El Amor nos ha de posicionar en el lugar donde la Luz purificadora crece más.

La Esencia divina no puede estar sujeta a nuestro sentido; pues aún, la invisible Luz se esconde de las especulaciones.. más no temas, que todas las ansias del niño desaparecen cuando recibe el abrazo de la madre.

Arroyo de miel suave es el silencio, cuando cesan las palabras y llegan las acciones.

Recuerda: El Amor no duerme nunca.

Assalamo aleikum.

RECITANDO DHIKR.

DHIKR Jahri. ♡Tariqa Sufiyya Spain♡
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Aloud.
For meetings with siblings.
It is usually done on a Thursday afternoon.

-BISMILLAH .. 33 TIMES
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ASTAGFIRULAH .. 99 TIMES.
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SUBHANAALLAH .. 100 TIMES.
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ALHAMDULILLAH .. 70 TIMES.
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LA ILLAHA ILLALLAH .. 100 TIMES.
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ALLAHU AKBAR .. 100 TIMES.
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AL LAHUMMA SAL LI TO MUHAMMAD WA ALA AALI MUHAMMAD KAMA SAL LAITA ALA IBRAHIM WA ALA AALI IBRAHIM INNAKA HAMIDUM MAYID .. AL LAHUMMA BARIK ALA MUHAMMAD WA ALA AALI MUHAMMAD KAMA BARAKTA ALA IBRAHIM WA ALA AALI IBRAHIM INNAKA HAMIDUM MAYID ..

1 TIME.
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After the magrib prayer.
It is recited mentally and silently the following ..

TO THE LAHUMMA AYIRNI MINAN NAR .. 7 TIMES.
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SUBHANAALLAH .. 33 TIMES.
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ASTAGFIRULAH .. 33 TIMES.

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WIRD of the Tariqa Sufiyya.
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BISMILLAH .. 33 TIMES.
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ASTAGFIRULAH .. 70 TIMES.
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LA ILLAHA ILLALLAH, WAH-DAHU THE SHARIKA LAH, LAHUL MULKU WA LAHUL HAMD, WA HUWA ALA KUL-LI SHAYIM QADEER.

1 TIME.
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LA ILLAHA ILLALLAH., 100 TIMES.

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