sábado, 25 de noviembre de 2017

CUARENTA SUNNAT DE RASÛLULLÂH (s.a.w.s)

Extraídas del libro “Faizan-e-Sunna” de Maulana Ilyas Attar al-Qâdiri.

        La práctica de las sunnat (pl. de sunna), es decir, las tradiciones, costumbres y el Ejemplo de Sidnâ Muhammad (s.a.w.s) tienen por objetivo hacerse plenamente permeable al Profeta (s.a.w.s), y mediante esta permeabilidad fortalecer nuestro amor por él (s.a.w.s), que es la base de la fe (îmân).

        La realización de todos los actos cotidianos de nuestra vida tienen una forma mejor de hacerse, que es siguiendo la Sunna. Los musulmanes registraron de memoria y más tarde por escrito desde los primeros días del Islam hasta el más mínimo movimiento de Rasûlullah (s.a.w.s), de manera que hoy conocemos muchas de las sunnan que practicaba.

Este breve texto está extraído de Faizan-e-Sunnat, un libro sobre las prácticas de Rasûlullah (s.a.w.s) escrito por un maestro sufí contemporáneo, Maulana Muhammad Ilyas Attar al-Qâdiri al-Radawi.

¡Allah! Ayúdanos para que tengamos ayuda y guía continua en la práctica de las sunnan del Profeta (s.a.w.s) al levantarnos y sentarnos, en los modales y las cortesías (adab).

*bismillahi r-rahmâni r-rahîm*

Allahumma salli ‘ala Seyyidina Muhammadin* ‘abdika wa rasûlik an-nabí l-ummiyí wa ‘ala* âlihi wa sahbihi wa sállimu taslima*

                 ○♡○♡○♡○♡○

        1-Todos los trabajos y actos conformes con el Islam deben empezar con la básmala, es decir, "bismillahi r-rahmani r-rahîm," (Empiezo) Con el Nombre de Allah, el Rahmân, el Rahîm. Por supuesto, si alguien comete una acción que no está permitida en el Islam debe abstenerse de pronunciar la básmala.

        2-Cuando un musulmán encuentra a otro musulmán debe saludarle con el “salam” (Decirle “as salamu 'alaikum”, que la paz sea con vosotros).

        3-Darse la mano es una sunna de Rasûlullah (s.a.w.s) después que los musulmanes se han dado el salam.

        4-Para darse la mano conforme a la Sunna, hay que estar seguro que nada se interpone entre ambas manos, como por ejemplo un pañuelo. Ambas manos deben estar vacías y una palma debe unirse a la otra, estando las dos extendidas.

        5-Es Sunna hablar / conversar sonriendo y con amabilidad.

        6-Hablar chillando o en voz alta como se entiende en estos tiempos por franqueza e informalidad entre amigos es una práctica contraria a la Sunna.

        7-Cuando alguien estornude, debe decir en voz alta al-hamdulillah, todas las alabanzas son para Allah, según la Sunna del Profeta (s.a.w.s). Es mejor decir al-hamdulillahi rabbi l-‘alamín, Todas las alabanzas son para Allah, el Señor de los Universos ciento ochenta o mil ochocientas veces. Quien oiga el sonido del estornudo tiene que decir inmediatamente yarhamukullah, que Allah tenga misericordia contigo. Hay que decir esas palabras en un tono de voz suficiente como para que quien ha estornudado las oiga. Responder de esta manera a alguien que ha estornudado es una sunna muy fuerte que no puede ser abandonada.

        8-Después de oír la respuesta al estornudo (yarhamukullah), quien ha estornudado debe decir: (yaghfirullahu lana wa lakum), que Allah os perdone y nos perdone, o bien: (yahdikumullah wa yúslihu bâlakum), que Allah os muestre el camino recto y os reforme.

        9-La sunna de la camisa es que esta prenda debe ser larga, del cuello hasta el muslo, y las mangas deben llegar hasta la falange de los dedos como mucho, y deben tener la anchura de un palmo.

        10- Atarse los pantalones alrededor de las caderas es una sunna del Profeta (s.a.w.s). Los pantalones orientales son sunna, y son los que vestía el Rasûl (s.a.w.s) y sus sahaba (r.a.).

        11- Evitad que el final de los pantalones se arrastre por el suelo.

        12- Poneos los pantalones mientras estéis sentados, y el turbante cuando estéis de pie. Quien invierta este orden puede enfermar gravemente.

        13- Poneos primero la camisa y luego los pantalones.

        14- Al ponerse la ropa hay que empezar por el lado derecho. Por ejemplo, poned primero la mano derecha en la manga derecha y luego la mano izquierda en la manga opuesta. De manera similar, poned primero el pie derecho en los pantalones y luego el izquierdo.

        15- Cuando os desvistáis, decid la básmala. De esta manera vuestra aura, la parte comprendida entre el ombligo y las rodillas será ocultada al Shaytân.

        16- Para desvestirse hay que empezar en el orden inverso a cuando os vistáis (es decir, empezar por la izquierda).

        17- Poneos la ropa nueva por primera vez los viernes como hacía Sidnâ Muhammad (s.a.w.s).

        18- Cuando os quitéis la ropa u os levantéis de la cama al despertar, doblar bien la ropa y haced la cama. No dejéis estas cosas de cualquier manera si no queréis que el Shaytân haga uso de ellas.

        19- Sentaos en el suelo, levantad las rodillas y después pasad los brazos sobre las rodillas con una mano cogiendo a otra. Sentarse de esta manera es Sunna.

        20- Sentarse con las piernas cruzadas es Sunna también.

        21- Sentarse en un sitio donde le da el sol y hay un poco de sombra no está permitido.

        22- Cuando lleguéis a una reunión de musulmanes no intentéis avanzar saltando y pasando por encima de la gente. Sentaos donde podáis.

        23- Cuando os sentéis, hacedlo sin zapatos.

        24- Cuando alguien llega, es Sunna dejarle sitio para sentarse.

        25- En la medida de lo posible sentaos con la cara orientada hacia la qibla, con las piernas recogidas y ambas manos sobre las rodillas, como hacía el Rasûl (s.a.w.s). Las otras maneras de sentarse las hemos descrito ya.

        26- Si hay dos mujeres en el camino o caminando, no paséis entre ellas.

        27- Cuando caminéis, evitad ir mirando de un lado hacia otro.

        28- Al caminar no hagáis ruido con los zapatos.

        29- Poneos primero el zapato derecho y luego el izquierdo. Cuando os los quitéis, haced al revés.

        30- Lavarse ambas manos hasta las muñecas antes y después de comer, enjuagarse la boca y lavar la parte frontal de la boca es Sunna. Si no se lava la boca después de comer, no se puede decir que uno ha cumplido con la sunna de la comida.

        31- Para comer hay que dejar el pie izquierdo estirado en el suelo y el derecho recto, o bien sentarse con ambas rodillas levantadas o bien sentarse con las piernas recogidas. Sentarse en cualquiera de las tres posturas es la Sunna de Rasûlullah (s.a.w.s).

        32- Tened el pan en la mano izquierda y rompedlo con la derecha.

       33- Si os cae un trozo de comida en la mesa / suelo, limpiadlo, coged la comida y coméosla. Quien haga esto será perdonado.

        34- Comer con un solo dedo es la sunna del Shaytân, comer con dos la costumbre de los arrogantes, y comer con tres dedos la Sunna de Sidnâ Muhammad (s.a.w.s).

        35- Después de comer utilizad palillos para los dientes según marca la Sunna.

       36- Bebed sentados de día, coged el vaso con la mano derecha y pronunciad la básmala antes de beber y mirando al agua; bebed en tres veces de manera que podáis tomar aliento con el vaso retirado de la boca. Las dos primeras veces tomad poco agua, y en la tercera tanta como queráis. Después de haber aplacado vuestra sed decid al-hamdulillah.

        37- Después de beber no tiréis el agua sobrante en el vaso, porque hacer eso es extravagancia, y ésta no está permitida en el Islam. Bebed el agua que le haya sobrado a cualquier otro. Dijo el Profeta (s.a.w.s): “Hay un remedio en las sobras de comida o de bebida de un musulmán”.

        38- Lavar los dientes utilizando un siwak (un palo de un palmo de largo y ancho como un dedo de un árbol especial que se usa para limpiar los dientes) antes de ir a dormir es sunna del Rasûl (s.a.w.s). Y dormir con el wudú hecho es también sunna.

        39- Antes de ir a dormir y después de recitar la básmala, pasa la mano sobre la cama tres veces para asegurarte que no hay ningún animal dañino, como insectos o serpientes, en la cama.

        40- Duerme a veces sobre una cama hecha de hojas de palma, otras en una piel, otras en una cama, otras sobre el suelo y forma una almohada con el soporte del brazo derecho y la mano derecha. Todas estas maneras de dormir son sunna del Rasûl (s.a.w.s).

LA NATURALEZA DE FANA (Aniquilación).

La naturaleza del fana consiste en la eliminación de las malas acciones y los negativos atributos de la carne. En otras palabras, fana es la abstención del pecado y la expulsión del corazón de todo amor que no sea el Amor Divino; expulsión de la codicia, la lujuria, el deseo, la vanidad, el espectáculo, etc. En el estado de fana, la realidad de la relación verdadera y única se afirma en la mente. Uno se da cuenta y alimenta que la única relación real es con Allah Ta'ala.

ADQUISICION DE FANA.
Este elevado estado de fana es alcanzable por mujaahidah y Dhikr en abundancia, Dhikr por medio de la lengua y el corazón.
FANA-UL-FANA (ANIQUILACIÓN de  ANIQUILACIÓN).
A veces, el practicante se vuelve ajeno a su estado de fana. Esta falta de conocimiento se denomina fana-ul-fana. Este estado también se conoce como Baqa (perpetuidad). En éste estado, la realización de la propia condición de auto-complacencia y altruismo desaparece. La aniquilación de las cualidades humanas también se llama Qurb-e-Nawafil y la aniquilación de ese (YO-ego) se describe como Qurb-e-Faraidh, es decir, la desaparición de la conciencia de los demás. El desarrollo de acciones rectas en la disposición natural de uno y la perfección de los atributos nobles (Akhlaq-e-Hamedah) también se denominan Baqa. El estado de fana-ul-fana se realiza por la abundancia de Dhikr (recuerdo de Allah) y Fikr (contemplación) hecho con constancia.

SAIR FI'LLAH

Después de haber alcanzado la etapa de Sair I'lallah, un brillo especial celestial (Jilaa) y luz (Noor) impregna el corazón. El corazón está en todo momento disociado de todas las cosas que no sean Allah.  El corazón ahora está realmente absorto con Allah Ta'ala. En ésta etapa, alta de desarrollo espiritual, asuntos relacionados con Zaat (El Ser de Allah), Sifaat (Atributos de Allah), Af'aal (Actos de Allah), Haqa'iq (Realidades), así como las relaciones entre Allah y Sus siervos se hacen manifiestas. Esto luego se denomina Sair Fi-llah. En el reino de Sair Fi-llah no hay límites. El progreso es infinito. El progreso es proporcional y evolutivo en relación con la capacidad de uno, el enamoramiento con Allah Ta'ala y dejando de lado todos los motivos, independientemente de los motivos relacionados con éste mundo o el más allá. Cuando uno ha alcanzado éste rango, uno no se atribuye nada para uno mismo. El Shaykh nombra al Murid como Mujaz-e-Bay'at (lo autoriza a iniciar murides y atender asuntos espirituales) después de que él (el Murid) haya alcanzado el etapa de Sair I'lallah. A veces el Shaykh demora esta cita hasta que el Murid haya alcanzado la etapa de Sair Fi-llah. Este nombramiento por el Shaikh del  Murid en diferentes etapas de desarrollo es una cuestión confinada por completo a la condición del Murid y la inclinación (Zauq) del Shaykh.

LOS DAÑOS sobre UMOR-E-GHAIR IJTIYARIYYA.


Umor-e-Ghair Ijtiyariyya son las cualidades y condiciones que están más allá del control volutivo de uno. Estos son estados y atributos naturales en el hombre y su cultivo y la erradicación no están dentro del alcance de su poder. Entre los impedimentos a lo largo del Sendero de la Actitud y del Amor hay otras dos dolencias que están tan extendidas que casi todos los Murides están involucrados en ellas. Incluso algunos Ulama están involucrados en ésto. 
1/. El único obstáculo es la preocupación del Murid por adquirir atributos y estados que no están dentro de su control volutivo. Entre los Umor-e-Ghair Ijtiyariyya se encuentran Zauq (alegría), Shauq (impaciencia), Istighraaq (absorción), Lazat (placer), Yakso-e (soledad) en disposición, daf-e-khatraat (la capacidad de alejar el pensamiento), Shorish (punzadas de amor espiritual), Injizab (una condición similar a Istighraaq), etc. Estos estados y atributos son erróneamente considerados como los efectos del Dhikr, Shaghl y mujaahidah. La no adquisición de estos Umor-e-Ghair-Ijtiyariyya se considera como la consecuencia de haber sido privado de los efectos del esfuerzo, pero, ésto también es erróneo. 
2/. El otro obstáculo es el esfuerzo del Murid para eliminar algunos de los Umor-e-Ghair Ijtiyariyya, [e-g-] el estado de Qabdh (un estado de contracción espiritual), abundancia de Khaitraat, incapacidad para concentrarse, amor natural por la riqueza, dominio de la ira natural, ausencia de ternura, incapacidad para derramar lágrimas, la afirmación de pena o miedo mundano, etc. A veces, el Murid considera que éstos atributos y condiciones naturales (y no volutivos), son perjudiciales para su progreso a lo largo del Camino de la Actitud y del Amor. Trabaja bajo la idea de que debido a la presencia de tal Umor-e-Ghair Ijtiyariyya no podrá alcanzar su objetivo. Fracasar para erradicar éstos aspectos no volutivos se consideran erróneamente como una causa para alejarse de Allah Ta'ala. Los mencionados anteriormente son dos obstáculos que generalmente ocurren a los viajeros a lo largo de éste Camino de Actitud y Amor. El factor común, entre los dos obstáculos, es la búsqueda de cosas fuera del control de uno. Tanto la adquisición como la eliminación de Umor-e-Ghair Ijtiyariyyah no están bajo el control del hombre. Uno sufre adversamente persiguiendo tales aspectos no volutivos. Un efecto nocivo de tal búsqueda inútil es la confrontación implícita con la declaración de Allah Ta'ala: "Alá no impone a nadie (nada), sino a lo que uno puede soportar". Como éstos aspectos no son volutivos, su adquisición y eliminación están más allá del control y la capacidad del hombre. Allah Ta'ala no ha impuesto tal adquisición y eliminación en el Murid. Pero cuando el Salik considera que tal adquisición y eliminación es necesaria para el logro de su objetivo, él por implicación cree que ésta actitud suya es ordenada e imperativa. Pero como se dijo antes, la Shari'ah ha ordenado uno solo con respecto a aquello que uno es capaz de obrar. La actitud del Salik implica que la capacidad no es condicional para la ejecución de una tarea. Esta es su confrontación con la declaración Divina: "Allah no impone a una persona (nada), sino lo que él es capaz de hacer". El fracaso de Murid para lograr la adquisición y eliminación deseada de Umor-e-Ghair Ijtiyariyya produce una frustración progresiva, y las consecuencias son: Una enfermedad física puede desarrollarse como resultado de una preocupación constante; y ésto a su vez resulta en la omisión de muchas prácticas devocionales. La frustración a veces resulta en mal genio, ofuscación y enfado. Otros se sienten incomodados por la exhibición de malos modales. La preponderancia de la preocupación y la frustración a veces hace que uno descuide los derechos de la propia familia, así como los de los demás. Tal negligencia se vuelve pecadora. Existen   casos en que ésta frustración alcanza  proporciones que conducen al suicidio.
Pero cuidado.. el suicidio es un grave pecado contra la Creación de Allah Ta'ala y con unas consecuencias nefastas. Por lo tanto, tanto su dunya (mundo) como su Ajirah son destruidos. A veces la frustración causa que el murid pierda la esperanza en la medida en que considera que los actos de obediencia y rectitud son inútiles. En consecuencia, él termina todas sus actividades rectas y alcances con detención abrupta en sus asuntos espirituales. A veces se desilusiona con su Shaykh, perdiendo la confianza en él. Después trabaja bajo la influencia del parlante nafs-ego con la noción de que su Shaykh no conoce el Sendero de Actitud y del Amor. A veces la frustración se vuelve tan extrema que uno se disgusta con Allah Ta'ala, atribuyendo su fracaso a Allah Ta'ala. Uno entonces encuentra faltas en todas las promesas que Allah Ta'ala hizo en el Corán, con respecto a Su ayuda para el que lucha a lo largo de su camino. Que Allah Ta'ala nos proteja de tal fin desastroso.

----
El Shaikh siempre pone primero a los Murid a prueba.. Después de haber probado los manjares.

----

Quienes traen la Verdad y la confirman, ésos son los temerosos de Alá.

(Corán, Sura Los grupos 39:33)

LA IMPORTANCIA DEL ZAKAT


Allah ha ordenado muchas acciones y actos de adoración sobre la humanidad en el Sagrado Corán. Algunas de éstas acciones ordenadas son meramente prácticas físicas o verbales. Por ejemplo: Salat, Dhikr (recuerdo de Allah), etc. del cuál, el practicante o adorador se beneficia, pero Allah en su infinita misericordia, bendijo a la humanidad con una institución única, notable y un pilar principal del Islam, el Zakat. Zakat no es simplemente un impuesto divino, o una forma de caridad, o simplemente una expresión de misericordia para los pobres; el Zakat es más bien una combinación de todo ésto y mucho más. Zakat no es adoración, en la que uno se carga, al deducir un porcentaje de la propiedad de uno; el Zakat es una inversión espiritual que beneficiará al hombre en éste mundo y en el más allá. Zakat no es una contribución voluntaria o un simple acto de caridad, en que el hombre renuncia a una parte de su propiedad por alguien o por alguna causa, más bien el Zakat es un deber ordenado por Allah sobre los musulmanes. La palabra Zakat no sólo incluye caridad, amabilidad, impuestos divinos, contribuciones voluntarias, etc., sinó también motivos espirituales y morales. No se puede encontrar ninguna palabra  que pueda describir los derechos de la palabra Árabe, Zakat. Muchos beneficios de dar Zakat se han mencionado en los diversos versos del Sagrado Corán y nuestro amado Profeta Muhammad (s.a.w.s) ha mencionado los numerosos beneficios en Al-hadiz. Algunos de éstos beneficios se mencionan brevemente a continuación:
¤ El Zakat purifica la propiedad de las personas.
¤ El Zakat purifica el corazón del egoísmo y la codicia de la riqueza.
¤ El Zakat minimiza el sufrimiento de los pobres y los miembros necesitados de la sociedad.
¤ Al dar el Zakat, uno puede obtener el placer de Allah.
¤ El Zakat aumenta la riqueza y protege de la pérdida.
¤ El Zakat actúa como un medio de perdón de Allah.
¤ El Zakat salva a uno de las calamidades.
¤ El Zakat actúa como un escudo del fuego del infierno.
¤ El Zakat causa un aumento de barakah en riqueza.
¤ El Zakat te salva del miedo y el dolor. Si tuviéramos que echar un vistazo al mundo de hoy, encontraríamos que la pobreza está en aumento, especialmente en los países musulmanes. Una de las principales razones de éste aumento de la pobreza es que muchos musulmanes no están dando el Zakat. Es por eso que es importante que nos mantengamos puntuales en dar Zakat y la caridad voluntaria. El Zakat es la clave para terminar con la pobreza en el mundo y a cada uno de nosotros se le preguntará en el Día del Juicio con respecto a su Zakat. Que Allah nos dé la capacidad de comprender la importancia del Zakat y que Allah nos dé la capacidad de dar el Zakat en la manera correcta.
Ameen.

EL DESTINO. (Taqder)


La creencia en Taqder es un artículo principal de la fe islámica. Este es a menudo un concepto incomprendido que da lugar a muchas preguntas sin respuesta tales como: (a) Si el destino ya ha decretado la morada final de una persona, ¿en qué medida son sus obras o sus súplicas cercanas a Allah SWT?
(b) Muchas narraciones se refieren a ciertas acciones como una causa de aumento en la riqueza espiritual de cada uno; la esperanza de vida y también un medio para evitar calamidades. Por ejemplo: Thawban informa que el Mensajero de Allah dijo: "Verdaderamente un hombre es privado de una provisión (que fue escrita para él) debido a un pecado que comete; sólo la súplica cambia el Destino; y sólo la rectitud puede aumentar la duración de la vida. "(Nasae Ibn Majah): ¿Cómo puede ser ésto cuando todo ha sido predestinado a través del Destino?. Intentaré explicar el concepto de Taqder de una manera simple y categórica.  En primer lugar, el propósito de la creación de la humanidad es que adoremos a Allah Todopoderoso y demostremos obediencia a Él. Allah declara en el Sagrado Corán, "Creé a los genios y a la humanidad sólo para que pudieran adorarme" Corán, 51:56). En segundo lugar, éste mundo sirve como una prueba de nuestra obediencia hacia nuestro creador y para que Él nos recompense en el siguiente mundo con consecuencia. Allah declara en el Sagrado Corán: "En verdad, creamos al hombre de una gota de esperma mezclado, para probarlo: así que le dimos, (los dones), de oír y de ver. Le mostramos el camino: ya sea agradecido o ingrato (depende de su voluntad). "(Corán, 76: 2-3). En tercer lugar, la noción de que éste mundo es una prueba garantiza que los sujetos sometidos a prueba poseen libre albedrío o de lo contrario no habría significado para tal prueba. Teniendo en cuenta lo anterior, el concepto del Destino puede explicarse además entendiendo que el Destino es el conocimiento de Allah y de cómo el individuo usará su libre albedrío en lugar de un factor predeterminado que se imponga sobre él sin darle una oportunidad justa. Consideré el siguiente ejemplo: Una cita se organiza entre dos personas. El primero llega antes de tiempo y espera al segundo; luego comenta que el segundo llegará tarde como siempre. Él basa su predicción en la experiencia previa y la naturaleza laxa del segundo individuo. Ésta declaración no restringe ni vincula la capacidad de éste último para asistir a tiempo de ninguna manera, es meramente una afirmación. Del mismo modo, cuando Allah (el Todopoderoso) nos informa, a través de Su conocimiento infinito, de su conocimiento de nuestras acciones precisas y de nuestra morada consecuente, no debe percibirse como una decisión convincente contra nuestro libre albedrío, sinó sólo su conocimiento de nuestras decisiones. En resumen, a cada individuo se le ha otorgado libre albedrío y debería usarlo para trabajar para alcanzar el placer de Allah y para que Allah tenga pleno conocimiento de las acciones del individuo; pasado, presente y futuro. Con respecto al segundo concepto erróneo, la posibilidad de aumentar la riqueza espiritual, la esperanza de vida y la aversión a las calamidades, a pesar de que el destino está predestinado, Allah dice: "Allah borra lo que quiere y conforma (lo que quiere): y con Él está la matrix del libro, es decir, (el libro de los registros concluyentes). "(Corán, 13:39). Al comentar sobre el versículo anterior, Muhasid dijo: "Durante Laylatul-Qadr (noche de los Decretos), Allah decidió qué provisiones y desastres ocurrirán el próximo año. A continuación, avanza o retrocede (o borra) lo que quiere ".
(Ibn Kather).
Los académicos derivan de lo anterior, que el Destino es de dos tipos: (a) Muallaq (revocable): Este destino está escrito en 'La tabla preservada' (al Lawh al Mahfodh), y está sujeto a cambios y alteraciones a través de la omisión o comisión de ciertas escrituras. Por ejemplo: la vida de una persona es originalmente de 50 años, pero puede aumentar a 60 años si realiza el ritual de Hajj, o una cierta calamidad le sucedierá, a menos que lo evite invirtiendo en caridad. Este es el Destino al que se hace referencia en la narración antes mencionada. (b) Mubram (irrevocable): Este destino denota el conocimiento eterno de Allah. Abarca el resultado final del destino de Muallaq, es decir, nuestra elección de acciones, sus consecuencias y cada detalle preciso de nuestras vidas. Este conocimiento definitivo de Allah no está sujeto a cambios o alteraciones ni siquiera levemente, y es exclusivo de Allah. A la luz de lo anterior, se puede derivar lo siguiente: Nuestras súplicas cambian el Destino y son de gran utilidad. Las buenas obras son una fuente de aumento en el sustento y evitan las calamidades. Los pecados provocan una disminución en el sustento e invitan a las calamidades.

LOS MILAGROS DEL PROFETA.


Allah SWT  envió a muchos Profetas a éste mundo, envió a cada profeta con el mismo y único propósito de difundir la religión de Allah es El Todopoderoso. Para ayudar a su Profeta, envió a todos y cada uno de los Profetas con al menos un milagro. Moisés (Musa) recibió el bastón, que se convertiría en una serpiente. A Jesús (Isa) se le dio el poder de sanar a los ciegos y al último profeta que era el líder de todos los Profetas, a Muhammad  se le dio el milagro del Corán. Éste mismo libro es conocido como el libro más auténtico para la humanidad en sí mismo y menciona muchos milagros del Profeta. En su temprana edad, cuando tuvo lugar el incidente llamado "División del cofre". Éste incidente tuvo lugar cuando el Profeta estaba al cuidado de Halima en los suburbios de Meca. El Profeta estaba jugando con su hermano de leche Hamza en el patio trasero, cuando dos hombres vestidos de blanco llegaron y acostaron al Profeta sobre su espalda, le abrieron el cofre, (pecho) y le sacaron el corazón, lo limpiaron con agua de Zam-Zam, y lo volvieron a poner dentro y sellaron su cofre (pecho) de nuevo. Los dos hombres que vinieron eran ángeles enviados por Allah, el Todopoderoso, y vinieron para que el Profeta pudiera sostener la carga de las revelaciones del Sagrado Corán y la carga de la Profecía al limpiar su corazón en agua Zam-Zam. Éste fué uno de los primeros milagros del Profeta porque si el corazón de alguien es sacado de su cuerpo, entonces esa persona no tiene muchas posibilidades de vivir, a menos que tenga una máquina de soporte vital para la vida, que no tenían en esos días. Otro milagro del Profeta fue el evento de Miraj, que se menciona en Sura Isra. En el año hijri, el Profeta estaba en Meca y había terminado la ablución cuando Gabriel (Jibrael) llegó con el Barak (caballo-volador) y lo llevó primero hacia Masjid Al-Aqsa, donde rezó dos salats rakat, liderando a la mayoría de los Profetas. Luego desató al Barak y se dirigió hacia el cielo donde conoció al Profeta Adán y allí, después de avanzar hacia el segundo cielo donde se encontró con Yahya, en el tercer cielo a Yusuf, en el cuarto era Idris, en el quinto era Harun, en el sexto era Musa (Moisés) y en el séptimo cielo, conoció a Ibrahim. Al Profeta se le mostró el Infierno y el Paraíso y luego se lo llevó hacia "Sidratul Muntaha" (un árbol que es un punto que nadie más que el Profeta Muhammad pudo pasar). Aquí el Profeta vio a Allah  con sus propios ojos y así el salat se hizo cumplir. Bajó y fue detenido por Hazrat Musa (Moisés) que le preguntó qué hizo Allah para cumplir su 'Ummah' "humanidad".  El Profeta respondió: "50 salat, oh Musa". Y Musa le dijo al Profeta que regresara y le pidió a Allah que disminuyera el número porque yo había probado mi Ummah y ellos no podían orar tantos Salats. El Profeta regresó a Allah unas cuantas veces y finalmente se redujo a cinco veces al día. El Profeta regresó a Meca de donde se había ido para su viaje de Miraj. Regresó al agua utilizada para la ablución y todavía estaba caliente, lo que era una señal de que éste Viaje de miles de kilómetros que había tenido lugar en un Instante y más rápido que la velocidad de la luz. Hay muchos más milagros mencionados en el Corán y muchos milagros en los hadices. Ajban bin Ans narró: "Yo estaba entre mis ovejas. De repente, apareció un lobo y atrapó una oveja. Entonces grité con lo alto de mi voz. Ante ésto, el lobo se sentó sobre su cola y se dirigió a mí, diciendo: "¿Quién cuidará a las ovejas cuando estás ocupado y no podrás cuidarlas? ¿Cómo puedes prohibirme la provisión que Allah Todopoderoso ha guardado para mí? Ajban dijo además: "Aplaudiendo con ambas manos, dije con asombro, que nunca había visto algo más maravilloso y sorprendente en toda mi vida". "Pero hay algo más maravilloso que esto", dijo el lobo con confianza y agregó: "Esto es lo que el Profeta de Allah está invitando a la gente a Allah Todopoderoso". "Al escuchar ésto, Ajban fue al Apóstol de Allah y le informó sobre su maravilloso sitio, aceptando el Islam". (Fatah al Basri) Éste fué uno de los muchos incidentes que tuvieron lugar testificando que Muhammad fué el verdadero y último mensajero de Allah el Todopoderoso. Muchas veces los árboles, las piedras, los animales y otros objetos vivos y no vivos dan testimonio de su Profecía. Los milagros del Profeta Muhammad son etiquetas; los hábitos eran únicos y excelentes. Esto en sí mismo fué un milagro.