TRANSCRIPCIÓN.

De Sharif Sidi Muhammad Al-Ghally.

1. Las fuerzas enemigas de la Luz siempre pretenden que dudemos de Allah SWT.
2. El ruido de las monedas no deben hacerte sordo para lo demás.
3. Le hice compañía a la soledad para recordar lo que era el silencio..
4. Entonces, olvidé el murmullo de la multitud y pude viajar sin consideraciones..
5. He aquí, que todas las cosas se acercan a la palabra sin sentimientos ocultos..
6. Allí, en el abandono, (el Jalwa) recuerdo cómo suena la verdad sin los elogios vanos..
7. Cuando llega la oscuridad, el tiempo, es más explícito y buscas más la luz..
8. Ahí, en la intimidad, se revela toda la esencia de las cosas, para los que quieren aprender..
9. Pocos saben comprender la sabiduría de las fuentes y de las almas profundas..
10. Muchos se afanan por lo superficial y dejan lo más sencillo y complaciente por escuchar..
11. Se han acostumbrado a la facilidad de tragar las palabras del recital, en vez de darles la brillantez del concierto.. 
12. No tienen la paciencia de la sapiencia ni la súplica del sosiego consolador del corazón..
13. La paciencia nunca fue egoísta por soportar contenta al corazón.
14. Muchos pintan un cielo con jardín a su conveniencia, despreciando lo que les han ofrecido en obsequio.. !Qué poca humildad¡.
15. Tened despierto vuestro Espíritu, para que no sea un remilgón y perezoso en la mirada, (la contemplación)..
16. Pues la certeza del ángel es "ver" más lejos de la propiedad oculta.
17. Realmente, el interior del hombre es como una perla (que se tiene que extraer del material viscoso) para disfrutar de su tesoro..
18. La característica de ésta forma, son los atributos extraordinarios que puedan entrar en nosotros por la Gracia  transformadora, que Allah SWT, otorga como una bendición para el siervo justo y obediente.
19. Todo bien y mal que le sucede al hombre es decretado por Allah.
20. Implorar mucho a Allah para librar de la maldad a vuestra alma.
21. El universo entero es una morada llena de misterios divinos, que se depositan en las cosas creadas.
22. Sustancias, elementos, cuerpos, formas y propiedades: todos estos son velos de misterios Divinos.
23. El hombre, enamorado de su entorno burdo, permanece sumido en la ignorancia y la apatía, sin intentar quitarse el velo que ha caído sobre él.
24. El alma animal es el más grande de todos los velos entre Allah y el hombre.

UNA VEZ

Mucho no les avergüenza tener que hacer las cosas cuando tienen la conciencia en sus cabezas.
Me has dejado llevarte de la mano en la hora del descanso..
Ahora mira, escucha y comprende.. Imagina.
No hay escondrijos para los que pierden el corazón con las bajezas de sus bocas y sus estómagos henchidos..
Que astuto es el Diablo, (que hasta el día de vuestro ocaso), os continuará mintiendo con sus susurros impuros.
De improviso, el Diablo cruzó los brazos y observó, aunque no podía escuchar..
Los que viven en las brumas temen a la luz y la luz nunca reposa..
Los que juegan con las palabras que provocan dedos puntiagudos para la crítica acalorada y opinión pública desbocada.. Más el hábil Diablo, crítica contra la devoción y ensalza la lisonja de las bajezas y podredumbres humanas, que sólo con pingajos se empacha, de los ambiciosos y cobardes.. No viven al lado del cieno, sino en el cieno mismo, como los escarabajos peloteros.. No pueden oler las flores ni ver las úlceras que les consumen en el orbe, ni pueden despistar el gran fuego donde las almas se deprimen..
Sólo unos pocos tienen el corazón dulce y perseverante en el Espíritu.. Los que son a medias, perjudica al todo, y los demás son tan sólo cadáveres sin amor que se marchitan y se dejan caer al primer viento.
Que fugaz es la condición humana, cuando se olvidan de quien son los frutos.

Hasta aquí el viaje..
!Ves la entrada¡..
Pero aún no es tú momento..
Retorna ahora al lugar..
Guarda las imágenes con
las impresiones.

LA HORA ES AHORA.

El pecado y la inmoralidad se han extendido tanto, que no hay nadie que se libre de los comportamientos hacía los males; muchos por debilidad y otros por lo material que obtienen 'in situ' y que les condenará para siempre; excepto los que están protegidos por Allah, (el Altísimo), y que se han apartado de la negligencia mundana. Sin embargo, Allah SWT no permitirá que el mal triunfe sobre Su obra, y hará que su Luz sea perfeccionada, y por lo tanto, muchas personas despertaran del sueño de la negligencia. Muchos se han dado cuenta de que no han cumplido con sus deberes hacia Allah SWT, y han lamentado su descuido y su pecado, y por eso han comenzado a moverse hacia el arrepentimiento. Otros se han cansado de ésta miserable vida de pecados y miseria, y entonces están buscando un camino, fuera de la oscuridad, y hacia la luz. Estas personas se enfrentan a muchos obstáculos, porqué piensan, que algo se interpone entre ellos y el arrepentimiento, algunos de éstos obstáculos sólo existen dentro de sí mismos, y otros existen en el mundo que les rodea; para estos dos tipos, no es difícil el cambio de rumbo y el encuentro con el camino recto, pues la actividad es sobre el individuo mismo, que cuándo se preocupa por su vida y piensa en el más allá, la cualidad de esas características, (a menudo), hacen que la transformación sea factible.
Entonces queridos lectores; Cierren los ojos por unos minutos y piensen en profundidad: ¿cuánto hemos roto los Mandamientos de Allah? ¿Estamos cumpliendo con sus deberes? ¿Estamos practicando la Sunna del Profeta (Sallallahu Alayhi Was Sallam)? ¿Es nuestra vida según la Sharia?.. Si nuestras respuestas son positivas; entonces le daremos gracias a Allah SWT y le pediremos firmeza total hasta nuestra muerte. Pero si nuestras respuestas a esas preguntas son negativas, ¿Es tiempo para el dejar los juegos y cuidar la salud de nuestro espíritu? para no condenar el Destino venidero.

CAMINANDO HASTA LA PERCEPCIÓN.

En nuestras percepciones de las esferas de las posibilidades, las correlaciones son infinitas.. En éstos conceptos de la infinidad, y con la sensibilidad espiritual objetiva de los sucesos del espacio temporal, se pueden producir ciertos acontecimientos visuales que nos hacen ver más allá de lo simplemente material.
Una de las condiciones para que ésto suceda, es quitar el atrapamiento producido por el apego a lo mundano y la forma de pensar rígida, que hacen que se pierdan la fluidez, la imaginación creativa y la espontaneidad inherente en el recibir de esas posibilidades espirituales, (la percepción entre ellas), por parte de Al-Gafur.
Cuando nos apegamos a algo, se cierra la voluntad y alejamos la fluidez y el proceso espiritual flexible y ponemos frontera a la posibilidad total de la visión creativa.
Los que caminan en la senda, saben, que cada problema en la vida es un gran beneficio y una oportunidad para evitar la incertidumbre.. es una percepción afianzada en la sabiduría y la intención que nos permite estar en alerta a la solución.. y que normalmente suele aparecer de forma espontánea.
La meditación te ayuda a conectar con el interior, (y a través de éste), saber quien eres tú y quien es el Ser Superior.. Allí hay paz interna y el amor se nota.
La mente interactúa y trata de indicarte que tú sólo puedes lograr pasar al estado de la contemplación visionaria.. pero el ego debe ser anulado para que no existan los conflictos de la vida, los negocios, la familia..etc. que entorpecen los avances y te hacen vulnerable.
Existen unas pruebas sencillas que nos ayudan a cerrar el círculo y hacer que el ego no interfiera al mismo tiempo y silenciarlo..[el "yo digo"].. que debes de engañarlo para que no moleste.

Es hora de despertar para saborear la realidad y cambiar los sueños incompletos por realidades inherentes.
La verdad a veces es una penosa caverna pero alimenta al espíritu.. [referencia a la seclusión en Jalwa por tres días].
En cambio, la mentira y el orgullo conducen a la muerte.
Mirar cómo la felicidad es sencillez y austeridad.. es escapar de los cerrojos del pasado y superar lo mundanal.
No te dejes contagiar de la rabia y la frustración, del que hace lacra social con la valentía de retornar a la idolatría.. pues es como un carbón ardiente que tú mismo te pones en la frente.
Si todos, bajo el sol tienen problemas..¿pueden culpar al sol de sus miserias?..(y pueden llorar y gemir).. más el sol seguirá implacablemente ardiendo.
Toda la plegaria de corazón es escuchada en justa petición; pero no pidas cosas materiales de éste mundo, que las puedes conseguir con tú esfuerzo, (mejor), suplica por las cosas del Otro mundo.. que es mejor.

Ahmad Salah as Sufi

EL ESTÁNDAR SUPREMO DEL ESTADO ESPIRITUAL.

Uno es perfecto en su fe o no de acuerdo con las medidas con las cuales ha sido bendecido con ésta riqueza.
La famosa tradición del Santo Profeta que consiste en el diálogo entre él y el ángel Gabriel (Alaihis salaam) es un indicador en ésta dirección. La manera en que aparece el término Ihsan después del Iman y el Islam da testimonio de la verdad de la afirmación de que Ihsan trabaja la última etapa en la evolución de la fe. Brevemente, la tradición dice que un día el Santo Profeta estaba sentado con algunos de los compañeros cuando Gabriel (Alaihis Salaam) entró, disfrazado de viajero desde un lugar lejano. Se sentó cerca del Santo Profeta y comenzó a hacerle algunas preguntas. La primera fué: "¿Qué es Iman (fe)?" Y la segunda, "¿Qué es el Islam?" El Santo Profeta dio respuestas adecuadas a sus preguntas. Luego preguntó: "¿Qué es Ihsan?" El Santo Profeta respondió: "Ihsan significa adorar a Allah como si en realidad lo estuvieras viendo o lo vieras a Él". En otras palabras, el escenario de Ihsan se alcanza cuando la conciencia de Allah se convierte en la realidad más grande de la propia vida y cada uno de sus actos se realiza bajo el constante sentido de Su presencia, pero aunque el hombre no puede ver a Allah, Allah sí lo ve. Ésta condición es conocida entre los sufíes (místicos musulmanes) como presencia y afinidad y cuando alguien es descrito por ellos como, (Sahib-e-Nisbat), denota que lo ha logrado de una manera considerable. Cuando se alcanza éste estado de espiritualidad, una persona se vuelve permanentemente sintonizada con Allah y se vuelve inmune a toda clase de dudas sobre Su Ser; es un resultado natural de ésta refulgencia omnipresente de la fe. En éste sentido omnipresente de presencia divina, todos los demás lazos y apegos se fusionan y pierden su identidad en una gran lealtad al Todopoderoso. Todos los actos internos y externos como el amor, la amistad, la enemistad, las relaciones sociales y las transacciones comerciales se llevan a cabo sólo por él. Una tradición del Santo Profeta sobre el tema del Ihsan menciona: "Una persona cuyo estado puede ser que, cuando ama, ama por Allah, cuando odia odia por Allah, cuando retiene su mano de dar, la retiene por el bien de Allah, ha alcanzado la perfección en su fe."  Fué por ésta misma razón que los Compañeros benditos (radiyallahu anhum) sacrificaron todo lo que tenían, la vida, la familia, la riqueza y todo lo demás. ¿Por qué? ¿Qué habían visto? Fué por éste simple hecho que adquirieron una fe absoluta en Allah a través de la auspiciosa compañía del Santo Profeta.
Muchos hombres (santos) como: Hasan Basri, Junaid, Abdul Qadir Jilani, Khawaja Bahauddin, y otros devotos de Allah, etc. gustaron y fueron adornados con ésta virtud del Ihsan, para escalar a tal grandeza y alcanzar las alturas espirituales. Cualquiera que posea el más breve conocimiento de éste eslabón luminoso de la cadena adecuada, estará de acuerdo, en que lo que han logrado les ha llegado a través de éste pasaje. Por lo tanto, ¿cómo podemos dudar de la solidez y la eficacia de un sistema que ha producido tan espléndidos hombres de fe, que pueden ser justamente descritos como la flor espiritual y la gloria del Islam?..
Es evidente, que cualquiera que se publicita y se promueve a sí mismo como un guía espiritual, seguramente y bajo el microscopio, no es digno ni capaz de tomarse como guía ni mentor de nadie. Sin embargo, algunas secciones de la ummah han sido los culpables de éste error y locura en diversa medida, tanto de naturaleza conceptual como de forma práctica. En el Tasawwuf, uno puede encontrar muchas variantes en la fe misma. El mundo sabe y acepta que hay falsos maestros religiosos y maestros espirituales auténticos, como falsedad entre los líderes políticos, médicos y demás; pero distinguir lo verdadero de lo falso, hoy se puede hacer sin mucha dificultad. Los expertos, que son bendecidos en éste campo, con una amplia comprensión de la Shari'ah, (y de los últimos tiempos), establecieron, a la luz del Corán y el Hadiz y su propia experiencia y conocimiento, cómo reconocer a los hombres con un corazón despierto y un alma en evolución. La prueba elemental es que, además de ser temerosos de Allah y tener estricta observancia de la Shari'ah, su estado debería ser tal, que en su compañía la gente recuerde a Allah y el amor por el mundo material se debilita; crece el amor en Allah y la soledad de la vida eterna (en el Más Allá) puede estar incrustada en el corazón al estar con ellos. Éstas cualidades también deben manifestarse claramente en sus predecesores y discípulos.
Ver los artículos de éste blog sobre el tema de Shaykhs y discípulos.

EL MURID Y CAMINANTE ES UN SIERVO.

El siervo-murid deja todo a un lado y se absorta en la adoración de Allah. Se separa, tanto de todo lo demás, como de todos sus pensamientos, pues éstos se pierden en el recuerdo de Allah hasta que llega a la etapa en que su amor por la creación se transforma en amor por Allah, por lo cual, será ayudado para cuando tenga que enfrentar la espantosa visión de la tumba. Ese día, aparte de Allah, no habrá amigo ni protector. Si una persona tiene amor verdadero por Allah, entonces no hay límite para el éxtasis y la felicidad que sentirá. Incluso, si las personas más duras de corazón, realizan la adoración sincera, entonces no habría barrera alguna para evitar que esa persona alcance el estado mencionado anteriormente. Allah SWT, es tal, que acepta cualquier excusa para perdonar y muchas veces perdona sin razón alguna por Su Misericordia y amor por perdonar.
Como dijo un poeta:
"Esto es lo que el corazón anhela y desea. Tu generosidad es tal que la puerta de Tu misericordia está siempre abierta. En cuanto al otorgamiento de Allah, pregunta a Moisés (Alayhis salaam), que fué a buscar llamas y se le dio la Profecía en su lugar".
El siervo disfruta de una relación especial por servicio y seguimiento.. Entonces, ¿cuál es la esencia del reflejo del espejo?.. Su esencia es la parte integral del ejemplo que dejó el Profeta Amado Muhammad (saws), y cuyo esfuerzo, el siervo-murid tiene que ser un claro reflejo constituyente.
Los requisitos esenciales para el siervo-murid son:
Leer LOS SIETE RANGOS en éste blog..
Leer LA YIHAD (parte 2°) EL SOBRE-ESFUERZO en éste blog..
Leer todo lo referente al discípulo, al Bay'at y artículos afines sobre el tema/en éste blog.

Sukram.

Abdel haqq Miranda.
Murid de la Tariqa Sufiyya España.
2017/10

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EL FINAL DE LA FUNCIÓN DEL MAESTRO.

Al-Jilâni dijo: “Al cabo de dos años, el destete”. Si la compañía (suhba) de un maestro se realiza cumpliendo estrictamente sus condiciones, llega el momento en que el discípulo puede independizarse para continuar sólo adentrándose en la proximidad (qurb) a la que su maestro lo ha asomado.

Ese momento tiene señales, como la desaparición de sus pasiones, el olvido total del mundo, un anhelo vehemente por llegar hasta Allah. En las profundidades de ese aspirante puede existir un secreto  (sirr) al que no tenga acceso el maestro, o, a la inversa, el maestro tenga un ‘secreto’ que el discípulo no pueda descifrar. En estos casos, el aspirante se ha independizado de la necesidad de un maestro y todo su corazón pende ya de Allah en exclusiva, (y alcanzado ésto), ¿cómo podría estar en contacto con un shaykh?. Ha llegado el momento en que deba seguir su propio camino, en conformidad con lo que dicen los sufíes: “Los caminos hacia Allah son en el número de los alientos de todos los seres humanos”. Y Allah dice en el Corán: “Guiaré por mis Caminos a quienes luchan por Mí”.

Por respeto, el murid esperará a que su maestro le indique que lo abandone (incluso puede llegar a prohibirle que vuelva a verlo), y a partir de entonces se sumirá en su propio mundo siguiendo el Camino que le dicta su Señor. Al-Jîlâni decía: “Allah bendiga al maestro, y al discípulo sincero que prescinde de su maestro porque ya no le basta más que Allah”.

Desde el principio hasta el final, hemos ido describiendo los aspectos formales de la vivencia sufí: la preparación en la Sharî‘a, el despertar de la resolución con la Tawba, la disciplina en el seguimiento de un Shaykh, la propia independencia para seguir libremente por el Camino de su Creador. En el seno de esos procesos se producen emociones  (ahwâl), se conquistan rangos  (maqâmât), se descubren esencias  (haqâiq) y se guardan secretos (asrâr), todo ello ya en la intimidad del corazón.

Aunque como ya sabemos, un Shaykh espiritual se tiene para toda la vida.

Allah SWT siempre cuida mucho de sus siervos justos.